| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Павел. Фреска придела апостолов Петра и Павла собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Основным источником биографических сведений о П. является кн. Деяния святых апостолов (Далее везде кн. Деяний.) Она включает подробное описание той части биографии П., к-рая начинается его обращением и заканчивается прибытием в Рим. Др. важным источником являются Послания П. В них он лишь эпизодически касается деталей своей биографии, основное внимание уделяя богословским и нравственным вопросам. Тем не менее в ряде случаев эти источники являются взаимодополняющими. Также имеется ряд дополнительных источников, на основании которых можно с долей вероятности восстановить события последних лет жизни П. Книга Деяния святых апостолов Книга Деяния святых апостолов представляет собой 2-ю часть дилогии, 1-й частью к-рой является Евангелие от Луки (см. в ст. Лука , ап. и евангелист). Обе книги обращены к одному и тому же адресату (ср.: Лк 1. 1-4; Деян 1. 1-3). Относительно времени написания кн. Деяний высказывались самые разные т. зр. В эпоху расцвета рационалистической критики НЗ (2-я пол. XIX - нач. XX в.) нек-рые ученые датировали книгу II в. (в частности, представители т. н. тюбингенской школы в XIX в.; в ХХ в.- лишь очень немногие, напр.: Burkitt. 1911. P. 105-110; O " Neill. 1961. P. 21, 26). Затем датировка была сдвинута к кон. I в., тем не менее мн. ученые доказывали, что книга написана после разрушения Иерусалима в 70 г. (напр.: Fitzmyer. 1998. P. 54-55; Bornkamm. 1995. P. XX; Левинская. 1999. C. 32). Такая датировка по-прежнему преобладает среди ученых (см.: Keener. 2012-2015. Vol. 1. P. 383-400 (обзор мнений), 400-401 (автор статьи поддерживает мнение о том, что кн. Деяний была написана после 70 г.); о дискуссии по данному вопросу см. в ст. Деяния святых апостолов ). В то же время все большее признание получает мнение о том, что книга была написана в 60-х гг. I в. (см., напр.: Kistemaker. 1990. P. 22-24; Köstenberger , Scott Kellum, Quarles. 2009. P. 331, 333-334; Williams. 1990. P. 13; Schnabel. 2012. P. 27-28). |
| Раскаяние и покаяние: Иуда и апостол Петр В издательстве Сретенского монастыря готовится к выходу в свет книга Олеси Николаевой " Поцелуй Иуды " . Предлагаем нашим читателям познакомиться с отрывками из этой работы. Отречение Петра. Новгородская таблетка, фрагмент Есть несколько моментов, позволяющих сопоставить поведение Иуды и апостола Петра. Оба – и Петр, и Иуда – были избраны Христом, приближены к Нему, почтены Его доверием, отмечены Его любовью, удостоены Его даров, научены Им тайнам Царства Небесного, призваны в свидетели Его чудес и исповедали Его Мессией, Христом, Сыном Бога Живаго. «Устами апостолов» назвал святитель Иоанн Златоуст апостола Петра, произнесшего это исповедание и давшего ответ на вопрошание Господа не только от себя, но и от всех учеников. Кроме того, после усмирения бури все ученики исповедали Его Сыном Божиим: Воистину Сын Божий еси (Мф. 14, 33). И тот, и другой по пути следования за Христом претерпевают искушения, насылаемые на них князем тьмы. Когда Христос стал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин, первосвященников и книжников, и быть убитым, и в третий день воскреснуть, Петр, исполнившись желанием скорейшего наступления Царства Небесного здесь и сейчас, а также любовью и состраданием ко Христу, стал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с тобою. Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн; потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16, 21–23). Те же самые слова: «Отойди от Меня, сатана» (Мф. 4, 10) Господь говорил дьяволу, когда тот искушал Его в пустыне. Но и об Иуде сказано: Один из вас диавол (Ин. 6, 70); Диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его (Ин. 13, 2); Вошел же сатана в Иуду (Лк. 22, 3); После сего куска вошел в него сатана (Ин. 13, 27). Так же может показаться основанием для сопоставления Иуды и апостола Петра то обстоятельство, что Господь предрек одному – предательство, другому – отречение. Один из вас предаст Меня (Мф. 26, 21; Мр. 14, 18; Ин. 13, 21); Один из вас диавол. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте; ибо сей хотел предать Его (Ин. 6, 70–71). |
| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Личность писателя Евангелия Происхождение Евангелия от Луки Повод и цель, место и время написания Евангелия О подлинности и целости Евангелия от Луки Содержание Евангелия План Евангелия Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки Личность писателя Евангелия Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей ( Евсевия Кесарийского , Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигавина и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собой сокращение римского имени Луцилий. Был ли он по происхождению иудей или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из Послания к Колоссянам, где апостол Павел отличает Луку от обрезанных ( Кол.4:11–14 ) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо был знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врачом ( Кол.4:14 ), а церковное предание, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист Ксанфопул. «Церковная история»). Когда и как он обратился ко Христу – неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70 апостолов Христовых (Epiphanius. Adversus haereses, LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа ( Лк.1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником апостола Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука ( Деян.16:8 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии ( Деян.16:10 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и других местах ( Деян.24:23 ; Кол.4:14 ; Флм.1:24 ). Он сопровождал Павла и в Рим ( Деян.27:1–28 ; ср. 2Тим.4:10 ). Затем сведения о нем прекращаются в Писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание ( Григорий Богослов ) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима («De viris illustribus», VII), при императоре Констанции перенесены были из Ахеи в Константинополь. Происхождение Евангелия от Луки |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕЗЕКИИЛЯ АПОКРИФ утерянное ныне сочинение (или ряд сочинений), к-рое представляло собой дополнение к канонической Иезекииля пророка книге или подражание ей. В наст. время известны лишь неск. цитат из текстов христ. писателей, а также ряд спорных кумран. фрагментов (маловероятно, что они относятся к тому же сочинению, которое цитируют христ. авторы). Как самостоятельное произведение И. а. упоминается в Синопсисе Псевдо-Афанасия ( Athanas. Alex. Synopsis Scripturae Sacre. 75//PG. 28. Col. 432) и в Стихометрии патриарха Никифора ( Niceph. Const. Chron. 135. 5//PG. 100. Col. 1060). Иосиф Флавий говорит о 2 книгах прор. Иезекииля ( Ios. Flav. Antiq. X 5. 1). Однако исследователи полагают, что он имел в виду деление канонической Книги прор. Иезекииля на 2 свитка ( James. 1914). Фрагменты, цитируемые христианскими писателями В совр. критических изданиях 5 фрагментов И. а. из сочинений христ. писателей приводятся в разной последовательности (в данной статье используется нумерация англо-амер. школы). Первый фрагмент И. а. содержится в творениях свт. Епифания Кипрского - Epiph. Adv. haer. LXIV 70. 5-17. Однако он встречается только в одной рукописи - Marc. 125 (XI в.), тогда как в других в этом месте лакуна. Свт. Епифаний говорит о происхождении цитаты из апокрифа и связывает ее с темой воскресения. Это притча о слепом и хромом, к-рые ограбили царский фруктовый сад во время великого пира в честь царского сына (ср.: Мф 22. 2; Лк 14. 16). По отдельности их не могли заподозрить в краже, но царь догадался, что во время ограбления хромой сидел на плечах у слепого. Согласно приведенному толкованию, притча напоминает о взаимозависимости тела и души на Страшном Суде. Подобные истории встречаются в раввинистической лит-ре (ср.: Вавилонский Талмуд Санхедрин 91a; Вайикра Рабба 4. 5; Мехилта на Исх 15. 1 и др.). Употребление во фрагменте слова παϒανς (от лат. paganus - сельский житель; в христ. лит-ре - язычник) указывает на то, что текст не мог появиться раньше эпохи рим. владычества в Палестине и Египте. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРУСАЛИМСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ древняя самостоятельная литургическая традиция Иерусалимской Православной Церкви , бытовавшая с IV примерно до X в. Первоначально И. б. сформировалось на основе раннехрист. практик Иерусалима, Антиохии и, возможно, Александрии. После превращения Иерусалима в IV в. в крупнейший паломнический центр христ. мира и кафедру Предстоятеля независимой Поместной Церкви И. б. получило широкое распространение в Палестине и ближайших к ней областях. И. б. оказало конституирующее влияние на развитие армянского обряда и первоначальной богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви , а вместе с литургической практикой К-поля IV-VIII вв. образовало фундамент для развития византийского богослужения (т. е. того богослужебного типа, к-рый повсеместно практикуется в правосл. Церкви с VIII-XI вв.; см.: Пентковский. 2001); кроме того, благодаря постоянному притоку паломников в Св. град и их знакомству с И. б., оно оказало влияние и на обычаи др. Церквей, включая западную. С XI в. И. б. как самостоятельная литургическая традиция прекратило существование, а соответствующие ему богослужебные книги (и, следов., тексты чинопоследований литургии, таинств и проч., песнопения праздников и т. д.) в Иерусалимской Церкви были полностью заменены комплектом книг, принятых в рамках визант. богослужения. Предыстория О богослужении Иерусалимской Церкви в апостольскую эпоху (т. е. до разрушения города римлянами в 70 г.) сохранились лишь общие сведения. Поскольку большинство в иерусалимской общине составляли христиане из евреев, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, их литургическая жизнь была по-прежнему во многом связана с ветхозаветным Иерусалимским храмом. Они принимали участие в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), но при этом держались обособленно от иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Важное значение имели также собрания христиан, проходившие в домах верующих (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср. 1. 14, 24-25), во время к-рых совершалась Евхаристия - «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7-11; см. статьи Деяния святых апостолов , Евхаристия ). Именно в Иерусалиме впервые отмечается появление служений диаконов и пресвитеров . Кроме того, имеются сведения о практике врачевания (см. статьи Врачевания чины , Елеосвящение ) и о совершении таинства Крещения . Первоначальные богослужебные обычаи Иерусалимской Церкви были так или иначе восприняты в общинах, основанных апостолами, т. е. во всем христ. мире. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Fr. John Behr Христос как “Грядущий” В очень важном смысле христианское богословие — это всегда эсхатология, и содержание эсхатологии уже дано. Это несколько затемняется нашим языком “первого пришествия” и “второго пришествия”, как будто они относятся к разным вещам: первое — к прошлому, к тому, что произошло две тысячи лет назад, а второе — к тому, что произойдет в какой-то неизвестный момент в будущем, к эсхатологической драме с другим, еще не нераскрытым содержанием. Но христианское богословие не делится так легко: то, что апостолы и евангелисты провозглашают о Христе, не просто лежит в прошлом, не просто дело истории, и наша дискуссия о грядущем не несведуща о том, что дано во Христе. Эта характеристика Христа как “грядущего” безусловно основана на ветхозаветном ожидании грядущего Мессии, благословенного, грядущего во имя Господне ( Пс.117:26 ; Мф.21:9 ; Ин.12:13 ). Но она отражает также то, как ученики в первых трех Евангелиях узнают, кто такой Иисус. Не считая исповедание Петра по дороге в Кесарию Филиппову ( Мф. 16 ): “Ты — Христос, Сын Бога Живого” — исповедания, которое Петр не понял по-настоящему, так как тогда пытался помешать Христу пойти в Иерусалим на мученичество (и потому был назван “сатаной”), не считая этого эпизода, ученики удивительно медленно приходят к осознанию того, что Иисус Христос — извечный Сын Божий. Что бы ни слышали ученики о рождении Иисуса от Его матери или о Его крещении от других, какие бы учения они сами ни слышали из Его уст, или видели чудеса, совершаемые перед их собственными глазами, даже видя Его преображенным на горе во славе, они все-таки покинули Его во время Страстей (у синоптиков; Евангелие от Иоанна — другое, и к этой разнице я вернусь), а Петр даже отрекся от Него. “Я не знаю этого человека”, сказал он трижды ( Мф.26:70 , etc.). Ни даже пустой гроб не убедил их, ни даже появления после Воскресения: когда Он появляется, они не узнают Его, и даже рассказывают Ему о найденном пустом гробе ( Лк.24:22-24 )!Даже для евангелистов, проповедовавших пришествие Христа, Он остается, потому что Он есть, Он “грядущий”: “Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?” ( Мф.11:3 ). |
| Скворцов В. М. Отдел III. Наставления и мысли о миссии Церкви и миссионерах Из Слова Божия Божественный Пастыреначальник и Совершитель нашего спасения, основополагая Церковь Свою на земле, Сын посланный Богом Отцем ( Ин.20:19 ), «проходил грады и веси, уча и проповедуя Евангелие Царствия Божия. Увидев же народы, милосердова о них, яко бяху смятени и отвержены. Тогда сказал Он ученикам Своим: жатва многа, делателей же мало. Молитеся Господину жатвы, да изведет делателей на жатву свою». И потом, проведши «всю ночь в молитве к Богу», по наступлении дня Он призвал, их же хотяше Сам, и от них избрал дванадесять, а потом и иных 70-ть, да будут с Ним и да посылает их проповедати , ихже и апостолы нарече ( Мф.9:35–38 ; Мк.3:13–14 ; Лк.6:12, 6:18, 10:1 ). Сих-то и послал Он, заповедуя им: на путь язык не идите и в град Самарянский не внидите. Идите же паче ко овцам погибшим дому Израилеву ( Мф.10:5 ). Это повеление, имея вначале характер временный и местный, получает вековечное и всемирное значение полномочий и обетований в торжественном повелении Господа, по Его воскресении, тем же ученикам: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли ( Мф.28:18 ). Яко же посла Мя Отец и Аз посылаю вы: приимите Дух Свят ( Ин.20:21–22 ); шедше в мир весь , научите вся языки, проповедите Евангелие всей твари ( Мк.16:15 ). Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Вот незыблемое историческое основание и непререкаемое свидетельство богоучрежденности и божественных полномочий и прав церковного учительства избраннейших (только, а не всех, одинаково) членов Церкви Христовой. «Той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники... пастыри и учители к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова» ( Еф.4:11 ). Прияв сии божественные права и силы, довлеющие для своего устроения внутреннего и внешнего, Церковь , по данному ей полномочию, чрез ближайших преемников апостольской власти – епископов, по усмотрению духовных нужд, избирает сотрудников, споспешников и соработников пастырству в деле его служения словом учения. По принятому христианскою Церковью и богословскою наукою слововыражению, эти соработники на ниве сеяния слова Божия именуются «миссионерами», а дело служения их –«миссиею». Соответственно тому, куда, по преимуществу, направляется Церковью деятельность сотрудников слова и учительства – ко внутреннему ли устроению членов Церкви для духовного ее возрастания, или же ко внешнему расширению пределов ее в мире языческом, – и миссию обыкновенно называют внутреннею или внешнею. |
| Тяжело, невыразимо мучительно было состояние святого Апостола Петра после его отречения от Христа. Еще за несколько часов перед тем, на пути со Христом и Апостолами в гору Елеонскую, когда Спаситель сказал: вси вы соблазнитеся о мне в нощь сию: писано бо есть: поражу пастыря и разыдутся овцы стада, Петр решительно уверяет Учителя: аще и вси соблазнятся о тебе, аз никогда же соблажнюся ( Мф.26:31–33 ; Мк.14:27–29 ). Христос на эти слова предрекает Петру троекратное отречение от Него, но Петр вновь смело заявляет: аще ми есть и умрети с Тобою, не отвергуся Тебе ( Мф.26:34,35 ). Затем в саду Гефсиманском, желая защитить Господа от врагов, Петр извлекает нож, ударяет им первосвященнического раба и отсекает ему правое ухо ( Ин.18:10 ). А что другое, как не любовь ко Христу, побуждает его, при содействии возлюбленного ученика, проникнуть во двор первосвященнический, где производился суд над Господом ( Ин.18:15,16 ), чтобы быть свидетелем происходящего там, оставаться вместе со страдающим Господом, не покинуть Его в этот тяжелый час. Не простое, конечно, любопытство влекло его туда. И вот теперь с апостолом Петром происходит такая необыкновенная перемена! Забыты его недавние решительные уверения, забыт сад Гефсиманский, исчезло его прежнее мужество и беззаветная преданность Учителю. Трижды он отрекается от Христа, – сначала без клятвы: не вем, что глаголеши ( Мф.26:70 , ср. Мк.14:68 ; Лк.22:57 ); потом с клятвою: не знаю Человека ( Мф.26:72 ); наконец – с усиленною и многократною клятвою: начать ротитися и клятися, яко не знаю Человека ( Мф.26:74 ). Петр отрекается от Того, ради Которого все он оставил ( Мф.19:27 ), Которого он первый исповедал Сыном Бога Живаго ( Мф.16:16 ), о Ком сказал: к кому идем? Глаголы живота вечнаго имаши, и мы веровахом и познахом, яко ты еси Христос, Сын Бога Живаго ( Ин.6:68,69 ). Отрекаясь от Христа, Петр отрекался от своей жизни. Невыразимо тяжело было его падение и он плакася горько( Мф.26:75 ). Он искупил свою вину покаянием и слезами, и Господь простил ему, и вновь восстановил его в апостольском звании ( Ин.21:15 и дал.). |
| Церковь in via РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22911.html 16 ноября 2005 Священник Иоанн Бэр Церковь in via Источник: http://www.theolcom.ru/ TheolCom.ru Христос как " Грядущий " В очень важном смысле христианское богословие — это всегда эсхатология, и содержание эсхатологии уже дано. Это несколько затемняется нашим языком " первого пришествия " и " второго пришествия " , как будто они относятся к разным вещам: первое — к прошлому, к тому, что произошло две тысячи лет назад, а второе — к тому, что произойдет в какой-то неизвестный момент в будущем, к эсхатологической драме с другим, еще не нераскрытым содержанием. Но христианское богословие не делится так легко: то, что апостолы и евангелисты провозглашают о Христе, не просто лежит в прошлом, не просто дело истории, и наша дискуссия о грядущем не несведуща о том, что дано во Христе. Даже для евангелистов, проповедовавших пришествие Христа, Он остается, потому что Он есть, Он " грядущий " : " Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? " (Мф. 11:3). Эта характеристика Христа как " грядущего " безусловно основана на ветхозаветном ожидании грядущего Мессии, благословенного, грядущего во имя Господне (Пс. 117:26; Мф. 21:9; Ин. 12:13). Но она отражает также то, как ученики в первых трех Евангелиях узнают, кто такой Иисус. Не считая исповедание Петра по дороге в Кесарию Филиппову (Мф. 16): " Ты — Христос, Сын Бога Живого " — исповедания, которое Петр не понял по-настоящему, так как тогда пытался помешать Христу пойти в Иерусалим на мученичество (и потому был назван " сатаной " ), не считая этого эпизода, ученики удивительно медленно приходят к осознанию того, что Иисус Христос — извечный Сын Божий. Что бы ни слышали ученики о рождении Иисуса от Его матери или о Его крещении от других, какие бы учения они сами ни слышали из Его уст, или видели чудеса, совершаемые перед их собственными глазами, даже видя Его преображенным на горе во славе, они все-таки покинули Его во время Страстей (у синоптиков; Евангелие от Иоанна — другое, и к этой разнице я вернусь), а Петр даже отрекся от Него. " Я не знаю этого человека " , сказал он трижды (Мф. 26:70, etc.). Ни даже пустой гроб не убедил их, ни даже появления после Воскресения: когда Он появляется, они не узнают Его, и даже рассказывают Ему о найденном пустом гробе (Лк. 24:22-24)! |
|
|
