| Теперь обратимся к рассмотрению слова благодать (τς χριτος – fem. gen. sg. – благодать). Под благодатью часто подразумевают нетварную Божественую силу или нетварное Божественное действие , через которое «Бог являет себя к падшему человеку, а человек с её помощью преодолевает в себе греховное начало, достигая спасения и состояния обожения» . Благодать – это не то, что можно купить, не то, что продается, это ниспосылаемый Богом дар или харизма. Например, в 1 Пет. 5:10 Бог называется «Богом всякой благодати ( χριτος)» , у ап. Павла мы читаем: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью (χριν)» (2 Кор. 9:8), т. е. словом благодать здесь названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку. Однако в догматике преп. Иоанна Дамаскина под словом благодать более уместным будет и другое значение этого слова – милость, любовь. Примеры употребления этого слова с таким значением мы также часто встречаем в Священном Писании: «и сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать (χριν) у Бога» (Лк. 1:30), «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать (χρις) Божия была на Нем» (Лк. 2:40) и т.д . Очевидно, что здесь говорится об особом отношении Бога к Своему созданию. Такое значение слова благодать приобретает особую окраску и смысл в контексте и всей мировой истории человечества. Ведь Ветхозаветный Закон определял правила жизни избранного народа. Одной из главных его идей было справедливое воздаяние за грехи, за проступки против Бога и ближних. Христово же благовестие и сама жизнь Иисуса Христа говорит об ином: любовь и милость – выше справедливости, выше буквы закона. Как доказательство этому можно вспомнить и многочисленные исцеления, совершенные Спасителем в субботу (напр., Мк 3:1–6), и уврачевание кровоточивой женщины (Лк 8:43–48), и притчи о блудном сыне (Лк 15:11–32) и о наёмных работниках (Мф 20:1–16), и, наконец, молитву Иисуса о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34). Разобрав значение слов закон и благодать, перейдем к размышлению над всем выражением «Прейде сень законная, благодати пришедши…» , но прочитаем это выражение сквозь призму пророчества Иеремии о Царствии Божием: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер. 31:31-33). |
| В ответ на этот порыв Христос сказал З., что «ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» (Лк 19. 9). Эти слова указывают на то, что Спаситель считал, несмотря на мнение толпы и особенно фарисеев (Лк 19. 7; ср.: 5. 30-32), З. членом народа Божия (ср.: Лк 19. 10). Свидетельством этому стало покаяние З. Свт. Григорий Богослов призывает христиан быть «Закхеем, который вчера был мытарь, а ныне стал щедр: все принеси в дар Христову вхождению, чтобы оказаться тебе великим, хорошо увидеть Христа, хотя мал ты ростом телесным» ( Greg. Nazianz. Or. 40//PG. 36. Col. 404). В одной из гомилий, приписываемой свт. Иоанну Златоусту, отмечается композиционно-смысловая параллель между внутренним переворотом З. и предыдущим исцелением в эпизоде со слепцом (см.: Лк 18. 35-43): «Вслед за прозрением слепца прозрел другой, кто был слеп душою. Кто именно? Начальник сборщиков податей, слепой ко всему, кроме денег, с душою, ослепленною жадностью» ( Ioan. Chrysost. In caecum a Christo Sanatum et in Zacchaeum. 3 [Sp.]//PG. 59. Col. 603). Один из совр. исследователей указывает на социальное измерение совершенного Иисусом Христом: «С избавлением в сцене с нищим, погруженным в слепоту и жалкое прозябание, соотносится сцена избавления человека, охваченного погоней за деньгами и погрязшего во взяточничестве» ( Nolland. P. 907). По мнению ряда исследователей, в рассказе Евангелия от Луки о З. прежде всего раскрывается тема божественной заботы, проявляющейся в служении Господа Иисуса Христа, Спасителя отверженных, выходящего, подобно пастуху, на поиски заблудших людей. З. «представлен как образец человека, предпринимающего настойчивое усилие найти и увидеть Иисуса; З. - это пример радостной отзывчивости на призыв Христа, признающий в Нем Господа и выказывающий правильное отношение к богатству» ( O " Toole. P. 1033). З. также упоминается в «Псевдоклементинах» как сотрудник ап. Петра, поставленный им в епископы Кесарии Палестинской ( Ps.-Clem. Hom. 3. 63-72//PG. 2. Col. 152-157; Idem. Recogn. 3. 66//PG. 1. Col. 1311). Климент Александрийский упоминает факт отождествления нек-рыми З. с ап. Матфеем ( Clem. Alex. Strom . IV 6. 92), под к-рым автор, судя по тексту, подразумевал ап. Матфея-мытаря (ср.: Мф 9. 9-13). |
| Мк. 3:22–23 ) и в котором есть своего рода начальства и власти ( Кол.2:15 ; Еф. 6:12 ), есть духи злейшие и менее злые ( Лк.11:26 ), и есть целые их легионы ( Лк.8:30 ). Так как Бог есть присносущий свет ( Ин.1:9 ) и неисчерпаемый источник жизни ( Пс.35:10 ; 1Тим. 6:13 ), то понятно, что ангелы добрые, сохранившие свое жилище на небе ( Мф.22:30 ; Мк. 13:32 ), а вместе с сим и свою близость к Богу (до возможности непосредственно предстоять Ему ( Дан.7:10 ) и всегда зреть лице Его ( Мф.18:10 ), продолжали и непрерывно продолжают почерпать отсюда, по мере своих сил, нужный для своего озарения свет и необходимую для своего укрепления благодать, вследствие чего не престают все более и более возрастать и преуспевать в познании истины, а также утверждаться в добре. К этому же самому направляются и споспешествуют все те разнообразные служения, которые Богом были поручены и непрестанно поручаются добрым ангелам и которые последние всегда неукоснительно выполняют, исполняя в сем случае прежде всего волю Божию ( Пс.102:21 ), но в то же время совершенствуя и укрепляя в добре свою собственную волю. Так, одни из них окружают самый престол Господа и непрестанно приносят Ему поклонение и хвалебные песни ( Ис.6:3 ; Дан. 7:10 ; Откр. 4:8; 7:10–12 ), а также, конечно, исполняют всякую Его волю на небе ( Мф.6:10 ), в отношении к тем ангелам, которые в небесной иерархии занимают сравнительно низшие места, быв подчинены чиноначалиям высшим ( Кол.1:16 ; 1Пет. 3:22 ). Другие же из ангелов являются всегдашними и самыми разнообразными органами Откровения и выполнения Его святой воли на земле. Есть, например, как говорится в Апокалипсисе, ангелы, приставляемые к некоторым земным стихиям, а также к ветрам, которыми располагают и правят они, согласно с намерениями Божиими ( Откр.16:5, 7:1, 14:18 ). Есть также ангелы, которым вверяется Богом наблюдение за судьбой существующих на земле царств и народов, что видно из Книги пророка Даниила, где упоминается об ангелах, как князьях царства Персидского и народов греческого и еврейского ( Дан.10:13, 14:20–21 ). А какому необъятному сонму ангелов предоставлено и предназначено принимать самое близкое и живое участие в судьбах домостроительства спасения людей! Так, например, они целыми тьмами присутствовали при Синайском законодательстве ( Втор.33:2 ), и при их служении дан был еврейскому народу закон ( Деян.7:53 ). Так, во все Ветхозаветные времена они неоднократно и иногда даже в значительном количестве (как, например, Иакову) являлись на земле, то для оказания помощи и избавления заслуживающим того ( Быт.32:1 ; Суд. 2:1, 5:23 ; 3Цар. 19:4–8 ; 4Цар. 19:35 ), то для обличения и вразумления заблудших ( Чис.22:23,31 ), то для Откровения избранным воли Божией относительно судеб израильского народа и будущего царства Христова ( Дан.9:21 ; Зах. 3:1 ). |
| «Толкование на 13 посланий ап. Павла» (за исключением Евр.) представляет собой последовательное толкование апостольских посланий, рассматривающее также и нек-рые проблемы догматики (первородный грех, сотериология). Сохранились 3 редакции комментария на Рим и 2 на 1, 2 Кор. Значительные расхождения имеются в редакциях комментариев на др. послания (А. Полластри говорит о 2 редакциях «Толкования» на все послания, кроме Рим). Все редакции относят к одному автору, дорабатывавшему свое произведение после его первого издания. Комментарию на каждое послание предпосланы прологи, представляющие читателю общину, к к-рой обращается апостол, и причину написания послания. Последовательность изложения и обилие цитат делает сочинение А. ценным источником по текстологии старолат. версии Библии (Итала), имевшей распространение в Риме в IV в. По ряду текстологических и богословских критериев совр. ученые безоговорочно атрибутируют А. соч. «Quaestiones Veteris et Novi Testamenti» (Вопросы Ветхого и Нового Завета), в рукописной традиции средневековья известное под именем блж. Августина. Это произведение представляет собой толкование отдельных сложных мест Свящ. Писания. «Вопросы» дошли до нас в 3 редакциях (127, 150 и 115-й глав), из к-рых только 1-я и 2-я принадлежат А.; 3-я, сокращенная, появилась ок. VIII в. или неск. позже (до XII в.). В 1903 г. Дж. Меркати опубликовал ряд анонимных фрагментов, содержащихся в единственной рукописи VIII в. (Ambros. I. 101 sup.), к-рые Ч. Мартини счел возможным атрибутировать А. на основании сходства стиля и богословских идей. «Комментарий на 24-ю главу Евангелия от Матфея» - 3 экзегетических отрывка (на Мф 24. 20-24, 27-30, 32-35) - рассматривает вопросы эсхатологии, в них чувствуется влияние умеренного хилиазма . «Об апостоле Петре» - комментарий на 3 евангельских сюжета: призыв Спасителя к апостолам иметь при себе меч (Лк 22. 36-38), усечение уха раба первосвященника (Мф 26. 51-52; Лк 22. 49-51) и отречение Петра; данный фрагмент имеет параллели со 104-й гл. «Вопросов Ветхого и Нового Завета». «О трех мерах» - толкование притчи Христа, уподобляющей Царствие Божие закваске, положенной в 3 меры муки (Мф 13. 33; Лк 13. 21). Сомнительные |
| И в самом деле, для учеников Христовых нужно было это обращение к незлобивому, смиренному детству; в них иногда являлась мысль, — кто из них больше, кто сядет одесную или ошуюю Христа; а для Пресвятой Девы, Матери Божией, не было и нужды в таком обращении. Она с самого младенчества Своего пребывала неизменно в Своем смирении; возрастая телом, Она смирялась духом, и всегда была смиренна и незлобива, как младенец. С возрастом Она возрастала и разумом, и в Богомыслии достигала Неба; вот Она уже слышит от Архангела благовестника: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословена Ты в женах!.. Обрела бо ecu благодать у Бога… (Лк. 1: 28, 30). Твой Сын будет велик, и Сын Вышняго наречется… (Лк. 1:32) Какая честь, какое достоинство! И, однако же, о чем помышляет Она? Что говорит? С младенческим смирением Она отвечает: се, Раба Господня! Как бы так сказала: «Я недостойна не только быть, но и именоваться Матерью Господа, Творца Моего; Я недостойна не только соцарствовать Ему, но и стоять перед Ним; недостойна не только носить Его во утробе Моей или на руках Моих, но и взирать на пресвятое лицо Его, на которое с трепетом взирают и Серафимы, — се, Раба Господня! Пусть буду Я только одной из рабынь Его!» О, глубина смирения, глубина, неудобозримая и Ангельскими очами! И на кого воззрю, — говорит Господь, — токмо на кроткаго и смиреннаго (Ис. 66: 2). И вот, призрел Он на смирение Рабы Своей (Лк. 1: 48), за смирение избрал Ее Своей Матерью, смирением возвел Ее в Небесное Свое Царство. И ныне в лице Пречистой Девы смирение царствует там, откуда низвержена гордыня. Третья, высочайшая ступень Ее к Небу, это Ее любовь к Богу. А как Она возлюбила Бога — это не может изъяснить никакой язык, не может постигнуть никакой ум. Любовь есть одна из недоведомых тайн сердечных, ведомая только Единому Богу, испытующему сердца и утробы. Она любила Бога всем сердцем, всей душой и всем Своим помышлением. Она возлюбила Бога теплейшей любовью паче всех святых Божиих, прежде Нее и после Нее когда-либо живших на земле. Поэтому и Бог возлюбил Ее паче всех, как Сам же Он изрек: Аз любящыя Мя люблю (Притч. 8: 17). И поставил Ее ближе всех к Себе: предста Царица одесную Тебе… (Пс. 44: 10). |
| Иисус Христос являет милосердную заботу Бога о людях в образе Пастыря, ищущего пропавшую овцу ( Лк.15:4–7 ), а по окончании Своей земной жизни Он поручает избранным Им Самим апостолам пастырское служение в Церкви. Иисус Христос приходит на помощь овцам, не имеющим Пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). Спаситель говорит о Себе, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24; 10:6 ). Малое стадо ( Лк.12:32 ) учеников, Им собранных, являет собой прообраз эсхатологической общины, которой обещано царство святых Всевышнего, царство Которого – царство вечное ( Дан.7:27 ). Он предвещает им гонения: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков ( Мф.10:16 ), они будут искушаемы ложным учительством: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные ( Мф.7:15 ). Словесное стадо будет рассеяно, но Пастырь, после того как Он будет поражен, вновь соберет его в Галилее ( Мф.26:31–32 ). Святые писатели Нового Завета представляют Иисуса Христа как Пастыря овец великого ( Евр.13:20 ), Пастыреначальника ( 1Пет.5:4 ), Пастыря и Блюстителя, Который вернул заблудшие души, исцелив их Своими ранами ( 1Пет.2:24–25 ). Наконец, в Откровении Иоанна Богослова Христос – Агнец становится Пастырем, ведущим на живые источники вод ( Откр.7:17 ) и поражающим отступников мечом и жезлом железным ( Откр.19:15 ). В Евангелии от Иоанна эти разрозненные образы складываются в величавую картину, где Церковь показана живущей под водительством Единого Пастыря (10:1–16). Иисус Христос открывает Себя как единственного посредника, дверь, через которую входят к овцам и выходят на пастбище. Он один передает пастырскую власть апостолам. Он один дает жизнь при полной свободе входа и выхода (ср. Числ.27:17 ). Существование Церкви основано на взаимном знании Пастыря и овец, на взаимной любви, которая в свою очередь основана на любви, объединяющей Отца и Сына. Наконец, Иисус Христос – совершенный Пастырь, потому что Он полагает жизнь Свою за овец. Он не только поражен ( Мф.26:31 ), Он Сам полагает жизнь Свою ( Ин.10:18 ; рассеянные овцы, которых Он собирает, приходят и из двора Израилева, и от языческих народов. Единое стадо, таким образом собранное, едино навеки, так как любовь всемогущего Отца оберегает его и обеспечивает ему Жизнь Вечную ( Ин. 10:27–30 ). |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| Вино, к-рое в обычной жизни является символом радости и пира, при использовании в таинстве символизирует полноту новой жизни во Христе и радость Духа (ср.: Деян 2. 13), общение с Богом и брачный пир в Царстве небесном (Лк 22. 18). Однако вино своим видом напоминает кровь, и поэтому оно также указывает на Крест Христов (Ин 19. 34). Использование вина в Евхаристии говорит верным о единстве со Спасителем, Который сравнил Себя и учеников с ветвью и гроздями виноградной лозы (Ин 15. 1-8). Церковь с самого начала использовала за богослужением только чистое беспримесное виноградное вино, растворенное водой ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 3; Карф. 37). В древности считалось, что неразбавленное вино употребляют только «варварские» народы (скифы и т. п.), эллины же и римляне в 1/3 вина обычно добавляли до 2/3 воды. О смешении вина с водой Господом во время Тайной вечери упоминают мн. анафоры , хотя об этом и не говорится в Евангелии. В церковном употреблении вино при разбавлении не должно терять своего вкуса. Вода наливается в вино до освящения Даров; особенность визант. традиции в том, что вода вливается в евхаристическое вино дважды: во время протесиса (проскомидии), до начала литургии, и непосредственно перед Причащением (т. н. теплота ). Вода не добавляется в вино только в арм. традиции, хотя первоначально также практиковалось смешение вина с водой, но с VI в. от этого сознательно отказались (см. ст. Армянский обряд ), что было осуждено на Трулльском Соборе в К-поле (Трул. 32). В ранней Церкви существовали секты (эбиониты и др.), практиковавшие совершение Евхаристии не на хлебе и вине, а на хлебе и воде; практика совершения Евхаристии на воде без вина расценивалась св. отцами как еретическая ( Clem. Alex. Strom. 1. 19. 96. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 82. 2//PG. 58. Col. 740; Theodoret. Haer. fab. 1. 20; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 16; 42. 3; 46. 2). Помимо вина использование за богослужением иных напитков запрещено (Апост. 3). В наст. время в РПЦ принято использовать красные десертные вина (кагоры и под.), но в богослужении др. Поместных Церквей широко используются и полусухие, и сухие красные вина; могут употребляться даже белые и розовые сорта. Как и хлеб, вино используется в Евхаристии и в чине благословения хлебов; в совр. практике правосл. Церкви вино обычно добавляют в елей в таинстве Елеосвящения (ср.: Лк 10. 34). Вино также используется в правосл. чине таинства Брака : новобрачные вкушают из общей чаши с вином, символизирующей радость брачного пира и единства супругов. |
| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего… всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паримиях Великим постом. Ум, мудрость… и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: …чтобы познать мудрость… понять изречения разума; …простым дать смышленость…; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; …глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость… проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? …доколе глупцы будут ненавидеть знание? …упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| Библия есть начало и первообраз : Христианское красноречие должно быть не иное что, как естественное следствие этого начала и практическое приложение первого образа. Библия есть дух и жизнь : церковная беседа должна быть проявлением сей жизни и овеществлением сего духа ( Ин.6:63 . ср. 1Кор.2:4 ; 2Кор.3:6; 4:2 ). Слово Божие есть семя или зерно ( Мф.8:31:32 ; Мк.4:30 ; Лк.8:18 ): Церковная словесность должна уподобляться обширному древу , произрастающему из сего святого семени. Словом: вся Церковно-Христианская словесность должна осуществлять собою превосходное и многозначащее сравнение Искупителя: Подобно есть царствие небесное (учение Евангелия) зерну горушичну, еже взем человек всея на селе своём: еже малейше убо есть от всех семен: егда же возрастет, более всех зелий есть, и бывает древо, яко приити птицам небесным и витати на ветвех его ( Мф.13:31–32 ). Что церковное собеседование может быть живым подражанием Слову Божию, доказательством служат огромные творения Отцов Церкви, которые все исполнены духа Евангельского; а что без подражания Евангелию не может быть оно Библейски-назидательным, это само собою очевидно. § 204. Что составляет в Слове Божием существенные черты назидательности, которым должно подражать церковное собеседование? Писание вообще учит нас: во-первых , тому, что свято само в себе и священно для человека; во-вторых , тому, что истинно само в себе и веруется в правду со стороны человека; втретьих , тому, что благо само в себе и спасительно для человека. Таким образом, Евангельская святость , Евангельская истина и спасительность суть отдельные черты назидательности, заимствуемые собеседованием от Слова Божия . § 205. Слово Божие называется святым потому что, происходя от Всесвятого, оно как всецелым содержанием, так и образом воззрения на предметы, тоном, внутренним направлением отрешено от земного и чувственного, всё устремлено к небесному и Божественному , и всё туда устремить желает. Мы , говорит Апостол, не духа мира сего . Та же духовность и отрешённость от земного и обыкновенного, тот же особый собственно Библейский взор и суждение о предметах, то же устремление к горнему и Божественному, какие видим в Слове Божием, составляют Библейскую святость и в церковном собеседовании. |
|
|
