| Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Собор Архангела Гавриила 25.07.2017 478 Время на чтение 18 минут По материалам статьи из т. 10 «Православной энциклопедии» Гавриил [греч. Γαβριλ, Γαβριλιος - муж Божий или сила Божия], один из архангелов, составляющих 8-й чин ангельских сил (см. статьи Ангелология, Архангел). Согласно Евангелию от Луки, Г. возвестил о предстоящем рождении Иоанна Крестителя его отцу, свящ. Захарии (Лк 1. 11-20), и о рождении Спасителя - Пресв. Богородице (Лк 1. 26-38). Г., как и арх. Михаил (Откр 12. 7), назван в НЗ по имени. Сам о себе он говорит: «Я Гавриил, предстоящий пред Богом» (Лк 1. 19). Евангелист Лука употребляет по отношению к Г. выражение «ангел Господень» (Лк 1. 11; Мф 1. 20 слл.; 2. 13; ср.: Лк 2. 9; Деян 5. 19; 8. 26; 12. 7), связывая тем самым благовестия Захарии и Деве Марии с ключевыми для ветхозаветной истории событиями (ср.: Быт 16. 7-14; 21. 17-18; Исх 3; Суд 6. 11-24; 13. 2-23; Иер 1. 4-10; см. ст. Ангел Господень). В ВЗ Г. упоминается в Книге пророка Даниила как ангел эсхатологического откровения. Он послан к пророку, чтобы объяснить явление, относящееся к «концу определенного времени» (Дан 8. 16 слл.), и пророчествует о пришествии Мессии через «семьдесят седмин» (Дан 9. 20-27). Большая часть сведений о Г. содержится в апокрифической лит-ре. В ангелологии эфиоп. версии Еноха книги Г.- один из высших ангелов, его функции разнообразны: «Гавриил, один из святых ангелов, который поставлен над змеями, и над раем, и над херувимами» (1 Енох 20). Он предстоит перед престолом Божиим и возносит хвалу Господу славы. Его особая функция - молитва за живущих на земле: он «просит и молится за живущих на земле и умоляет во имя Господа духов» (Там же. 40; ср.: Тов 12. 15). В числе высших ангелов он возглавляет небесное воинство: «...и третий поставленный над всеми силами есть Гавриил» (Там же). Особая роль принадлежит Г. в наказании падших ангелов. Сначала Бог посылает его уничтожить потомство непокорных ангелов, к-рые соединились с женами и породили исполинов (Там же. 10). Затем вместе с архангелами Михаилом, Рафаилом и Фануилом он карает самих падших ангелов, к-рые прельстили людей (Там же. 54). |
| Вознесение Господне Событие праздника и его эортологическая динамика Вознесение. Середина XV в. Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником. Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50–51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9–11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1–4). В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа. В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22–38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1–2; Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32–36; 3: 15–16; 4: 10; 5: 30–32; 10: 40–43; 13: 31; 1 Кор. 15: 5–8). |
| Закрыть Один и тот же - Бог и Человек Четвертый Вселенский собор: учение о Христе 29.07.2016 382 Время на чтение 5 минут 29 июля Православная Церковь совершает память святых отцов IV Вселенского Собора, состоявшегося в 451 г., в Халкидоне - небольшом городке, расположенном поблизости от Константинополя. На Халкидонском соборе было принято важнейшее для христианского богословия вероопределение, содержащее ответ на вопрос - «Кто есть Иисус Христос?». Конечно, будет ошибкой считать, что ответа на этот вопрос до IV Вселенского Собора не существовало. Из Евангелия мы знаем, что Сам Господь спрашивал своих учеников: За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16, 13-16). Смысл ответа апостола Петра в том, что Христос - не просто один из святых или пророков, Он - Сын Божий и Спаситель. Святые и пророки предвозвещали время, когда совершится спасение, обещанное Богом. Христос пришел не для того, чтобы предвозвещать, но исполнить все, написанное в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк. 24, 44). Слова апостола каждый христианин повторяет перед Евхаристической Чашей: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти...». Это основа нашей веры - исповедание (признание) Иисуса Христа Сыном Божиим и Спасителем. Из Евангелия мы также знаем и то, что Господь называет Сам Себя и Сыном Человеческим . Мы знаем, что Христос родился от Девы (Мф. 1, 25), как обычный ребенок - рос, преуспевал в премудрости и возрасте (Лк. 2, 52). Затем - обходил города и села с проповедью Царства Божия, ел и пил вино (Лк. 7, 34), спал (Мф. 8, 24), испытывал голод и жажду (Мф. 4, 2; Ин. 4, 7), скорбел о смерти близкого друга Лазаря (Ин. 11, 33), плакал о грядущей гибели Иерусалима (Лк. 19, 41), проливал кровавый пот в Гефсиманском саду (Лк. 22, 44), и наконец - принял смерть на кресте. Во всем этом мы видим Христа - Сына Божия, как человека из плоти и крови. Христос - это Сын Божий и Сын Человеческий, одновременно Бог и Человек. Наиболее ярко эта христианская истина выражена в Четвертом Евангелии: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог , и Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1, 1, 14). А также у апостола Павла: Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим. 3, 16). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла [от греч. πστολος - посланник, вестник], ближайшие ученики Иисуса Христа, избранные, наученные и посланные Им на проповедь Евангелия и устроение Церкви. Двенадцать А. избраны, чтобы пребывать со Христом, проповедовать и свидетельствовать об исполнении во Христе древних пророчеств (Мк 3. 14; Лк 24. 46-48). Причем если во время земной жизни Господа им запрещается идти к язычникам (Мф 10. 5), а их проповедь ограничивается «погибшими овцами дома Израилева» (Мф 10. 6), то после Воскресения эта задача коренным образом меняется: апостольское провозвестие должно охватить весь мир (Мф 28. 18; Лк 24. 47). А. должны быть вестниками того, что с пришествием Христа началась окончательная победа Бога над сатаной (Лк 10. 18). Им поручено делом (Мф 10. 8) свидетельствовать, что «враг мира сего изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Данной им силой (Мк 6. 7) А. изгоняют бесов и исцеляют больных (Мк 6. 13), им не может повредить никакое зло (Мк 16. 18). Господь дает А. власть провозглашать мир либо суд (Мф 10. 12-13; Лк 10. 5-6), прощать либо удерживать грехи (Ин 20. 23). БЕССМЕРТИЕ 1. Свойство Божественной природы, неподвластной смерти (см. ст. Свойства Божии ). 2. Состояние, в к-ром, согласно религ. верованиям, пребывают духовно-разумные существа, преодолевшие свою зависимость от смерти. 3. Во внерелиг. понимании посмертная слава, к-рую стяжали себе среди людей совершившие подвиг жертвенного служения. Идея Б. в язычестве Страх смерти и соответственно чаяние и предвосхищение Б., попытки наглядно представить его осуществление - одна из устойчивых тенденций человеческого существования, свойственная различным культурам и религиям. Обостряющееся по мере роста личностного самосознания стремление к Б., тоска по нему, забота о его достижении запечатлены уже в памятниках письменности Др. Египта - Текстах пирамид (2700-2400 гг. до Р. Х.), Книге мертвых (ок. XVI в. до Р. Х.), шумеро-аккад. эпических песнях о Гильгамеше и др.; соответственно развивались представления о Стране мертвых, загробном царстве. Подобные представления отчетливо выражены и в древнегреч. мифологии (ср. повествования об аиде, его свойствах и строении в кн. XI «Одиссеи» Гомера, кн. XI «Энеиды» Вергилия и др.). Переходя от мифа к логосу, Платон и его последователи разработали философскую доктрину Б. души как идеального «безвидного» неразложимого начала в человеческом существе, причастного Божественному совершенству и резко отличающегося по своей природе от «плотного, тяжелого, землеобразного» смертного тела (Phaedo. 81c), к к-рому душа прилепляется в своем земном бытии; потому-то истинно «философские занятия», по Платону, и состоят «в освобождении и отделении души от тела» (Phaedo. 67d) - именно ради восстановления бессмертной сущности души. Представление о Б. в ВЗ |
| Разделы портала «Азбука веры» Святой апостол Иаков Зеведеев упомянут в списках апостолов в Евангелии по Матфею ( Мф.10:2 ), Марку ( Мк.3:17 ), Луке ( Лк.6:14 ), а также в Деяниях Апостолов ( Деян.1:13 ). Родился он, как и все апостолы кроме Иуды Искариота, в Галилее. Брата его звали Иоанн (напр., Мф.4:21 ). Согласно преданию, Иаков был старше Иоанна. Отца апостолов Иакова и Иоанна звали Зеведей, а мать – Саломия. Она была дочерью от первого брака святого Иосифа Обручника. До призвания в апостолы Иаков Зеведеев и его брат были рыбаками ( Мф.4:21 ; Мк.1:19 ). После призвания у моря Галилейского рыболовов Петра и его брата Андрея ( Мф.4:18-19 ) Иисус Христос пошел дальше и увидел чинящих рыболовные сети братьев Иакова и Иоанна. Так они последовали за Господом, оставив отца своего ( Мф.4:21 ). Иаков Зеведеев наряду с братом Иоанном и Петром входил в круг учеников, наиболее приближенных к Иисусу. Вместе с Петром и Иоанном он стал свидетелем воскрешения дочери Иаира ( Мк.5:37 ; Лк.8:51 ). Только их (из апостолов) Иисус сделал свидетелями Своего Преображения ( Мф.17:1 ; Мк.9:2 и Лк.9:28 ) и Гефсиманского борения ( Мк.14:33 ). Как говорится в Евангелии, апостол Иаков и его брат Иоанн были прозваны Господом «сынами грома» (Воанергес) ( Мк.3:17 ), возможно, за порывистый характер. Этот характер в полной мере проявился в их просьбе дать сесть им в Царстве Небесном по правую и левую сторону от Иисуса ( Мк.10:35-37 ), а также когда они хотели низвести с неба огонь на самарянское селение, в котором не хотели принять Христа. Ревностная любовь Иакова и Иоанна к Учителю не вынесла такого оскорбления Ему. «Господи, – воскликнули они, – хочешь, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как это сделал и Илия?» Но Господь с упреком остановил их, дав им понять, что в них вместе с ревностию говорит и оскорбленное самолюбие ( Лк.9:51-56 ). После сошествия Святого Духа святой апостол Иаков проповедовал в Испании и других странах мира. Затем возвратился в Иерусалим, где открыто учил об Иисусе Христе, что Он истинный Мессия, Спаситель мира, обличал фарисеев и книжников в жестокосердии и неверии. Иудеи были не в состоянии противостоять апостольскому слову и за деньги наняли философа-волхва Гермогена, чтобы тот вступил в диспут с апостолом и опроверг его доводы о Христе как о пришедшем на землю обетованном Мессии. Волхв послал ко святому апостолу своего философа-ученика Филита, но тот уверовал в Господа Иисуса Христа. Вскоре и сам Гермоген убедился в силе Божией, сжег свои волшебные книги, принял святое Крещение и сделался истинным последователем Христовым. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БРАТОТВОРЕНИЕ [греч. Αδελφοποια, Αδελφοποησις, лат. fraternitas spiritualis, или fraternitas per adoptionem], средневек. обряд церковного благословения 2 христиан, не состоящих в кровном родстве, но стремящихся к тесному духовному общению и братской взаимопомощи в мирских делах. Появился в результате синтеза древнего обычая побратимства, известного у мн. народов, и христ. практики вступления в «духовное родство», возникшей еще в первые века в связи с таинством Крещения как нового рождения свыше и восприятием церковной общины как новой семьи, а др. верующих - как самых близких родственников (Ин 3. 3-5; Мф 12. 48-49; Мк 3. 34; Лк 8. 21). Евангельские основания Св. бессребренники Косма и Дамиан. Икона. XV в. (ЦМиАР) Св. бессребренники Косма и Дамиан. Икона. XV в. (ЦМиАР) На первый взгляд, чин Б. кажется излишним: все христиане, безусловно, являются братьями друг другу как дети Отца Небесного (Мф 23. 8-9; 1 Петр 2. 17; Рим 8. 11-17, 19). Сам Христос, по словам ап. Павла, «первородный между многими братьями» (Рим 8. 29), не стыдится называть этим именем верующих в Него (Евр 2. 11-12; ср. Мф 12. 47-49; 23. 8; Ин 20. 17). Однако истинное согласие и дружба возможны лишь между людьми, «имеющими одинаковые добродетели и намерения» ( Ioan. Cassian. Collat. 16. 28). Любовь (γπη) необходимо оказывать всем, даже врагам (Мф 5. 44), но сердечное расположение (διθεσις) возможно лишь к немногим. Поэтому в правосл. аскетике братская любовь стала рассматриваться как ступень, необходимая для достижения совершенной любви. Б. имело и практическое значение, ведь «двоим лучше, нежели одному... если упадет один, то другой поднимет товарища своего» (Еккл 4. 9). В разные эпохи христиане являли примеры истинного «нелицемерного братолюбия» (1 Петр 1. 22; Рим 12. 10; Евр 13. 1): прежде всего сами апостолы, к-рые были отправлены Христом на проповедь по двое (Мк 6. 7; Лк 10. 1), а затем прославляемые Церковью двоицы мучеников ( Сергий и Вакх , Кир и Иоанн , Косма и Дамиан ) (по мнению блж. Иеронима, потому что «любовь не пребывает с одним» ( Hieron. In Mark. 2); подробнее см.: Флоренский ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕССРЕБРЕНИКИ [анаргиры; греч. νργυροι; безмездники], люди, имеющие имущество, но отказывающиеся от владения им; люди, к-рым чужды сребролюбие (любовь к деньгам), корыстолюбие. Св. бессребреники. Миниатюра из Евангелия (Cod. Dionys. 587 (m) Fol. 159v). 1059 г. Св. бессребреники. Миниатюра из Евангелия (Cod. Dionys. 587 (m) Fol. 159v). 1059 г. Для ветхозаветного времени эта добродетель не характерна, но пример бессребреничества св. отцы находят в ВЗ: «В Иове не было и следа сребролюбия, потому-то он, и всего лишившись, пребыл без смущения» ( Ioan. Climacus. 17. 13). Основание бессребреничества по НЗ - в бессребреничестве Христа: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8. 9); «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами» (2 Кор 12. 15). «...Взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк 6. 35); «...когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14. 13-14). «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: «не оставлю тебя и не покину тебя»...» (Евр 13. 5). 1. Бессребреничество - аскетическая категория, характеризующая человека, способного отказаться от владения имуществом, победившего страсть сребролюбия, корыстолюбия. Человек, вступающий на путь подвижничества, должен прежде всего душой оторваться от пристрастия к собственности, быть нестяжательным (ибо «не может служить Богу и маммоне» - Мф 6. 24), не беспокоящимся о средствах жизни, целиком вверившим себя попечению Господа («потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» - Мф 6. 32). Отцы Церкви считали, что не столько надо избегать дел сребролюбивых, «сколько самую страсть эту с корнем вырывать. Ибо никакой пользы не принесет нам неимение денег, если останется в нас желание стяжания» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VII 21). «Что с вами делается, люди? Кто вашу собственность обратил в средство уловлять вас?» - в этом наставлении против обогащения свт. Василий Великий указывает (Hom. 7) существо сребролюбия и путь освобождения от него: имение не должно «уловлять» душу человека. Прп. Антоний Великий , начиная подвижническую жизнь, дарит жителям своей деревни землю, к-рой владел после смерти родителей, продает все прочее имущество, а деньги раздает нищим, оставив немного для воспитания малолетней сестры ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 2). Евсевий Кесарийский рассказывает о пресв. Памфиле, в продолжение всей своей жизни славившемся «презрением житейского, раздаванием имущества бедным, пренебрежением мирских надежд» (De mart. Palaest. 10, 11). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗОРОВАВЕЛЬ [евр. , греч. Ζοροβαβελ] (VI в. до Р. Х.), предводитель 1-й группы евреев, возвратившихся из вавилонского плена в Иерусалим после указа персид. царя Кира в 538 г. до Р. Х. (1 Езд 2. 2=Неем 7. 7; Неем 12. 1). З., происходивший из царского рода Давида, традиционно считался сыном Салафиила (1 Езд 3. 2; 5. 2; Неем 12. 1; Агг 1. 1; 2. 2; ср.: Лк 3. 27), но в генеалогических списках он именуется сыном Федаии, родного брата Салафиила, и внуком плененного вавилонянами иудейского царя Иехонии (1 Пар 3. 17-19). Возможно, это связано с тем, что Салафиил умер бездетным и по закону левирата (Втор 25. 5-10) его брат Федаия женился на вдове, а 1-й сын от такого брака приписывался умершему брату ( Unger. 2002. P. 623). В НЗ З. упомянут в родословии Господа Иисуса Христа и назван сыном Салафиила (Мф 1. 12, 13; Лк 3. 27). Его имя происходит от аккад. (отпрыск/потомок (букв.- семя) Вавилона). Рожденный в Вавилоне З., подобно др. вождям евр. народа этого периода - Мардохею, Билшану (1 Езд 2. 2=Неем 7. 7), носил вавилонское имя, вероятно будучи приближенным к вавилонскому двору (ср.: Дан 1. 3 сл.). Совместная деятельность З. с первосвященником Иисусом , сыном Иоседековым, способствовала восстановлению жертвенника Господу (1 Езд 3. 2-4), а затем воссозданию Иерусалимского храма (1 Езд 3. 8-13). З. и Шешбацар: проблема идентификации Существует проблема взаимного соотношения З. и персид. правителя Иудеи Шешбацара. С одной стороны, свидетельства Первой книги Ездры о Шешбацаре позволяют сделать вывод, что он был особым полномочным сановником: ему были переданы царем Киром сосуды (1 Езд 1. 7-8), он являлся руководителем каравана возвращенцев (1 Езд 1. 11), затем был назначен областеначальником Иудеи (1 Езд 5. 14) и заложил основание Иерусалимского храма (1 Езд 5. 16) ( Попов. 1905. С. 48-49). С др. стороны, в Книгах прор. Неемии, Аггея и Захарии, а также в нек-рых местах Книги Ездры говорится о З. как о начальнике каравана (1 Езд 2. 1-2; Неем 7. 7) и царском областеначальнике (Агг 1. 1-4). З. был главным участником закладки храма (1 Езд 3. 8), а также назван основателем дома Господня (Зах 4. 6-9). Самаряне, пожелавшие принять участие в восстановлении храма, обращаются с просьбой не к Шешбацару, а к З. (1 Езд 4. 2). После небольшого перерыва работами по восстановлению храма руководят З. и Иисус Иоседеков (1 Езд 5. 2; Агг 1. 14) ( Попов. 1905. С. 49). |
|
|
