Глава 5 Нагорная проповедь . 1–12. Девять блаженств. – 13–16. Соль земли и свет мира. – 17–20. Отношение Христа к ветхозаветному закону. – 21–26. Заповедь «не убий». – 27–32. Заповедь «не прелюбодействуй». – 33–37. Клятвы. – 38–42. Закон возмездия. – 43–48. Любовь к врагам. Мф.5:1 .  Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. (Ср. Мк.3:13 ; Лк.6:12 .) Ко времени между событиями, изложенными Матфеем в конце предыдущей главы (стихи 23–24), и произнесением Спасителем нагорной проповеди относят, между прочим: исцеление расслабленного в Иерусалиме, о чем говорит только Иоанн ( Ин.5:1–47 ), прохождение по засеянным полям, срывание учениками колосьев и обличения фарисеев ( Мф.12:1–8 ; Мк.2:23–27 ; Лк.6:1–5 ); исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–11 ). Затем, после событий, изложенных кратко в Мф.4:25 ; Мк.3:7–8 , Спаситель взошел на гору; по показаниям Марка и Луки, за этим непосредственно следовало избрание 12-ти ( Мк.3:13–19 ; Лк.6:12–16 ), о котором Матфей рассказывает после. Уже из этого краткого перечня событий видно, что порядок, принятый Матфеем, совершенно несходен с порядком у других евангелистов, и это уже само по себе исключает вероятность каких-либо заимствований их друг у друга. «Увидев народ». По показанию Луки ( Лк.6:12–13 ), это было рано утром, после того, как Спаситель провел ночь в молитве. Артикль пред словом «народ» ( τος χλους – народы) показывает, что здесь евангелист говорит о том же народе, о котором сказал в Мф.4:25 , где слово «народ» поставлено без артикля ( χλοι πολλο). χλοι много раз употребляется во всех четырех Евангелиях, книге Деяний и Апокалипсисе (в Посланиях – нет) и, по-видимому, всегда для обозначения простонародья, народной толпы, сборища непривилегированных людей (лат. plebs в отличие от populus), что особенно ясно из Ин.7:49 , где фарисеи называют народ ( χλος) невеждой «в законе» и говорят, что он «проклят». В Откр.7:9 говорится о «людях» ( χλος πολς) «из всех племен, и колен, и народов, и языков», – т.е. о смешанном сборище всякого простонародья (ср. Откр.17:15 ). К Спасителю собрались все, кто только хотел, слышавшие о славе Его, которая теперь уже сильно распространилась.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗОРОВАВЕЛЬ [евр.  ,  греч. Ζοροβαβελ] (VI в. до Р. Х.), предводитель 1-й группы евреев, возвратившихся из вавилонского плена в Иерусалим после указа персид. царя Кира в 538 г. до Р. Х. (1 Езд 2. 2=Неем 7. 7; Неем 12. 1). З., происходивший из царского рода Давида, традиционно считался сыном Салафиила (1 Езд 3. 2; 5. 2; Неем 12. 1; Агг 1. 1; 2. 2; ср.: Лк 3. 27), но в генеалогических списках он именуется сыном Федаии, родного брата Салафиила, и внуком плененного вавилонянами иудейского царя Иехонии (1 Пар 3. 17-19). Возможно, это связано с тем, что Салафиил умер бездетным и по закону левирата (Втор 25. 5-10) его брат Федаия женился на вдове, а 1-й сын от такого брака приписывался умершему брату ( Unger. 2002. P. 623). В НЗ З. упомянут в родословии Господа Иисуса Христа и назван сыном Салафиила (Мф 1. 12, 13; Лк 3. 27). Его имя происходит от аккад.     (отпрыск/потомок (букв.- семя) Вавилона). Рожденный в Вавилоне З., подобно др. вождям евр. народа этого периода - Мардохею, Билшану (1 Езд 2. 2=Неем 7. 7), носил вавилонское имя, вероятно будучи приближенным к вавилонскому двору (ср.: Дан 1. 3 сл.). Совместная деятельность З. с первосвященником Иисусом , сыном Иоседековым, способствовала восстановлению жертвенника Господу (1 Езд 3. 2-4), а затем воссозданию Иерусалимского храма (1 Езд 3. 8-13). З. и Шешбацар: проблема идентификации Существует проблема взаимного соотношения З. и персид. правителя Иудеи Шешбацара. С одной стороны, свидетельства Первой книги Ездры о Шешбацаре позволяют сделать вывод, что он был особым полномочным сановником: ему были переданы царем Киром сосуды (1 Езд 1. 7-8), он являлся руководителем каравана возвращенцев (1 Езд 1. 11), затем был назначен областеначальником Иудеи (1 Езд 5. 14) и заложил основание Иерусалимского храма (1 Езд 5. 16) ( Попов. 1905. С. 48-49). С др. стороны, в Книгах прор. Неемии, Аггея и Захарии, а также в нек-рых местах Книги Ездры говорится о З. как о начальнике каравана (1 Езд 2. 1-2; Неем 7. 7) и царском областеначальнике (Агг 1. 1-4). З. был главным участником закладки храма (1 Езд 3. 8), а также назван основателем дома Господня (Зах 4. 6-9). Самаряне, пожелавшие принять участие в восстановлении храма, обращаются с просьбой не к Шешбацару, а к З. (1 Езд 4. 2). После небольшого перерыва работами по восстановлению храма руководят З. и Иисус Иоседеков (1 Езд 5. 2; Агг 1. 14) ( Попов. 1905. С. 49).

http://pravenc.ru/text/199997.html

     Господь Иисус Христос перед Своим Вознесением наказал апостолам: «Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24: 49). И еще задолго до этого Он говорил им: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14: 15–17). Это обетование вполне исполнилось в День Пятидесятницы, когда Дух Святой преисполнил апостолов благодати и силы. И мы в этот день тоже с надеждой молимся, ожидая и к нам милости Божией, ожидая, что Дух Святой и нас исполнит благодати. Об этом – и молитва «Царю Небесный». Об этом и многие другие молитвы этого дня. В частности, на Великой ектенье в начале вечерни добавляются особые прошения: «О предстоящих людях и ожидающих благодати Святаго Духа», «О еже укрепитися нам к совершению богоугодне», «О еже ниспослатися богатым милостем Его на ны» и прочие. Мы любовно вслед за Спасителем называем Святого Духа Утешителем. Какое это имя! Утешитель. Кого же Он утешает в день Святой Троицы, да и во все остальные дни? И как нам удостоиться этого утешения? Очевидно, что утешение необходимо лишь тем, кто в чем-то испытывает тяготу и недостаток. Кто нуждается в утешении, мы можем легко понять из контекста Святого Евангелия. Например, в Нагорной проповеди Господь Иисус называет «блаженными» плачущих, алчущих, гонимых и обижаемых. И обещает им, что они получат воздаяние на Небесах за свои скорби на земле (см.: Мф. 5: 3–12). И в то же время Он предупреждает других: «Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6: 25). Еще выразительнее эта тема затронута в притче о богаче и Лазаре (см.: Лк. 16: 19–31). Когда богач после роскошной жизни на земле оказался в адских муках, он возопил Аврааму, прося его послать Лазаря прохладить водой его разгоряченные уста. На это Авраам отвечает: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь».

http://pravoslavie.ru/139999.html

Скачать epub pdf Глава 12 Предостережение от закваски фарисейской и изречения по поводу этого (1–12). Ответ относительно раздела имения и о любостяжании (13–15). Притча о богаче (16–21) и наставления: об умеренности (22–32), о милостыне (33–34), о бдительности (35–40), о верности (41–48). Действия учения Господня (49–53). Знамения времени (54–57). О примирении с ближним (58–59). Лк.12:1 . «Собрались тысячи народа» и пр.: примечательно, что народ в особенно большем количестве собирался вокруг Господа особенно в те времена, когда Он изобличал и посрамлял фарисеев и книжников. Видно, народная толпа инстинктом чувствовала, что эти руководители ее в вере и жизни – ложные руководители, радовалась посрамлению их, величала Господа и дивилась Его учению и делам, видя в Нем истинного Учителя и Пастыря своего. – «Берегитесь закваски фарисейской»: см. прим. к Мф.16:6 . – «Которая есть лицемерие»: см. прим. к Мф.6:2 . Лицемерие уподобляется закваске по следующим чертам: 1) его трудно усмотреть с первого взгляда: так точно закваска в тесте незаметна сама по себе и познается только по действиям ее; 2) лицемерие заразительно и как бы въедается в человека: так точно закваска проникает все тесто, в которое положена; 3) лицемерие производит надутость и пустоту, как и закваска вздувает тесто. Господь предостерегает этим от всего дурного как в образе мыслей, так и в образе жизни, что заметно было в фарисеях. Лк.12:2–3 . «Нет ничего сокровенного» и пр.: см. прим. к Мф.10:26–27 . Связь речи здесь: лицемерие не только вредно и непозволительно само по себе, но и бесплодно или бесполезно, потому что рано или поздно истина обнаружится непременно. «Хотя фарисеи, говорит, думают прикрыться лицемерием, подделывая себе благонравие, однако же нет ничего сокровенного, что бы не открылось» (Феофил.). – «Что вы сказали в темноте» и пр.: у ев. Матфея – «что говорю вам в темноте» и пр.: Одно восполняется другим, а общий смысл таков: сокровенное и тайное, кем бы оно ни было сказано или сделано, рано или поздно откроется, если не в этой жизни, то в будущей. В более частном смысле объясняют это изречение так: все, о чем во времена преследований и гонений вы будете говорить в темноте, т. е. проповедовать не открыто, а тайком, после – во время победы христианства, когда признана будет его истина и прекратятся преследования – услышится в явь, будет проповедуемо среди белого дня, открыто.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Сортировать по Исключить новости Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа. 13 апреля. ПРАВМИР. Вход Господень в Иерусалим, или Неделя ваий, — двунадесятый Господский праздник. Как и в другие подобные праздники, совершается только его служба, опускается даже воскресная служба Октоиха. Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа; оно описано четырьмя евангелистами (см.: Мф. 21: 1–11; Мк. 11. 1–11; Лк. 19: 28–40; Ин. 12: 12–19). Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт. 49: 10–11; Пс. 8: 2–3; Зах. 9: 9). Воспоминанию этого события и посвящен один из основных церковных праздников, который в Православной Церкви включен в число двунадесятых. Он празднуется в воскресенье, непосредственно предшествующее пасхальному и открывающее собой Страстную седмицу, то есть включается в разряд переходящих. Поскольку в символике и события Входа Господня в Иерусалим, и его литургического формуляра важное место занимают пальмовые ветви – вайи, этот праздник называют Неделей ваий. Святитель Амвросий Медиоланский толкует данное именование следующим образом: «Именно чрез масличное дерево, из коего происходит елей, умягчающий раны и врачующий болезни, означаются дела милосердия; а чрез крепкое финиковое дерево, ветвей которого оконечности белы, означается то, что после скорбей настоящей жизни мы преселимся в свет небесного В славянской традиции известно обозначение праздника еще и как Недели цветоносной, или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья. За пять дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда они исполнили повеление, Христос сел верхом на осла и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, который встречал Господа, постилая свои одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, радостно восклицая: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Мф. 21: 9; Мк. 11: 9; Лк. 19: 38; Ин. 12: 13).

http://pravmir.ru/tserkov-prazdnuet-vhod...

     19 декабря 2017 года, в день памяти святителя Николая, исполнилось бы 90 лет архимандриту Науму (Байбородину), до пострига носившему имя Мирликийского чудотворца. 60 лет батюшка являлся насельником Свято-Троицкой Сергиевой лавры, а теперь по кончине в канун праздника Покрова Пресвятой Богородицы, верим, пребывает в обителях вечных. Для кого-то и его молитва была покровом. Старца вспоминают чада, ученики, сослужители-собратья, матушки игумении... «Иисусова молитва была его основным деланием»      Матфей, епископ Шуйский и Тейковский: Трудно о таких людях говорить... Это великий человек. Те семена, которые он посеял на всероссийской ниве церковной, еще дадут плоды, которые мы увидим. Он и в прошлое своим взором проникал, и в будущее – как пророк. То, что он говорил, – всё сбывалось. Знал, что пройдено каждой душой; мог обличить, если у человека были нераскаянные грехи. Но старался так его направить, чтобы впредь он смог уберечься от козней вражиих. Много и чудес бывало. Сам отец Наум был очень строгим монахом. Никогда не было такого, чтобы он правило пропустил без какой-либо уважительной причины; больным приходил на братский молебен. Всегда присутствовал на полунощнице. В это время можно было взять у него благословение, о чем-то спросить. Монашествующих, как, впрочем, и мирян, наставлял в Иисусовой молитве. Сам жил молитвой и радел о возрождении умного делания, разоряемого у нас в стране при безбожной советской власти. Написал по этой теме кандидатскую диссертацию. Практиковал умное делание и других вдохновлял подвизаться: «Раньше, – недоумевал порой отец Наум, – пятисотница была элементарным деланием монашествующих. Мы-то почему ее сейчас не берем на вооружение?» Всем по-разному благословлял: кому сотницу, кому тысячу. Учил правильному дыханию при молитве. К каждому подходил индивидуально. Молитва – это сокровенное делание, никаких общих советов тут быть не может. Про апостолов сказано: явились им разделяющиеся языки как бы огненные… (Деян. 2:2–3). Святой Иоанн Предтеча указывал на то, что Сын Божий будет крестить Духом Святым и огнем (Лк. 3:16). И как желал бы, чтобы огонь уже возгорелся! (Лк. 12:49), – говорит Господь. В отце Науме чувствовалось это огненное дыхание.

http://pravoslavie.ru/109300.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов.

http://pravenc.ru/text/77782.html

Вход Господень в Иерусалим: толкования, проповеди, иконы (+видео, аудио, фото) Оставляется вам дом ваш пуст… Народ искал земной победы, земной власти. И что осталось от этого поколения? Что осталось от Римской империи? 21 апреля, 2019 Оставляется вам дом ваш пуст… Народ искал земной победы, земной власти. И что осталось от этого поколения? Что осталось от Римской империи? Приближался праздник святой Пасхи. Со всех концов Палестины богомольцы стекались в Иерусалим. В это время повсеместно распространился слух о воскрешении Лазаря. Сердца людей сжимались от радостной надежды: быть может, Иисус из Назарета — долгожданный Мессия, Царь Израилев? Господь в сопровождении учеников выехал из села Вифании и направился в Святой Град. С Елеонской горы Господь устремил свой взор на Иерусалим, вглядываясь в раскинувшийся внизу город, которому предназначено было стать Чашей Его Страданий. Толпы народа встречали Его, держа в руках пальмовые ветви (вайи), приветствуя криками: “Осанна!”, что значит “спасение, радость, слава”. Вход Господень в Иерусалим символически означает Второе Пришествие Христа. В Своем Первом Пришествии на землю Он явил Себя человечеству как Искупитель и Спаситель; во Втором — придет как Царь мира и Судия. Смысл праздника Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа; оно описано четырьмя евангелистами (см.: Мф. 21:1–11; Мк. 11:1–11; Лк. 19:28–40; Ин. 12:12–19). Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт. 49:10–11; Пс. 8:2–3; Зах. 9:9). Воспоминанию этого события и посвящен один из основных церковных праздников, который в Православной Церкви включен в число двунадесятых. Он празднуется в воскресенье, непосредственно предшествующее пасхальному и открывающее собой Страстную седмицу, то есть включается в разряд переходящих. Поскольку в символике и события Входа Господня в Иерусалим, и его литургического формуляра важное место занимают пальмовые ветви – вайи, этот праздник называют Неделей ваий. Святитель Амвросий Медиоланский толкует данное именование следующим образом: «Именно чрез масличное дерево, из коего происходит елей, умягчающий раны и врачующий болезни, означаются дела милосердия; а чрез крепкое финиковое дерево, ветвей которого оконечности белы, означается то, что после скорбей настоящей жизни мы преселимся в свет небесного отечества». В славянской традиции известно обозначение праздника еще и как Недели цветоносной, или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья.

http://pravmir.ru/vxod-gospoden-v-ierusa...

Фото: tatmitropolia.ru Отличия ничтожны, любовь первостепенна. Петр и Павел Разные и единые 12 июля, 2022 Разные и единые Фото: tatmitropolia.ru Все мы разные. Мы по-разному мыслим, грешим, живем и мечтаем. Святые Петр и Павел тоже очень разные. Но у них можно учиться любви друг к другу, несмотря на нашу несхожесть. О том, как мы можем это сделать — священник Александр Данилов. Священник Александр Данилов Человек чем-то напоминает лампочку. Главное ее предназначение — быть источником света. Светить. Эта ее функция невозможна без электричества. Даже самая редкая и дорогая дизайнерская лампочка будет не более чем стекляшкой, если ее не наполняет ток. Только когда он проходит сквозь нить накаливания, раскрывается красота, заложенная создателем. То же самое происходит и с человеком. Он может быть красив, иметь богатый внутренний мир, различные таланты, но без Бога его подлинная красота никогда не раскроется. Он будет похож на ту самую лампочку, которая лежит в кладовке и ждет, когда ее включат. Люди светятся, когда в их жизнь приходит Господь. Он преображает их, меняя взгляд на себя, мир, других людей и на Бога. Человек начинает светиться, буквально преображая и освещая окружающее его пространство. Некоторые светятся так ярко, что глубоко западают в память современников и их помнят даже спустя десятки, а иногда и сотни лет. Эти люди не просто светились, но и зажигали веру в окружающих людях, раскрывая их подлинную красоту в Иисусе Христе. Одними из самых ярких светильников Церкви являются первоверховные апостолы Петр и Павел. Христос в Евангелии говорит ученикам: « Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! » (Лк.12:49).  Они буквально горели верой и любовью к Христу. Жили Им. Посвящали Ему каждое мгновение своей жизни. Оставили ради Него все. Их путь был разным, как и они сами. Апостол Петр предстает перед нами простым рыбаком. Он легко обращается к Иисусу, когда Тот зовет Его: « Иди за Мной ». Для его обращения не потребовалось практически ничего. Его душа (как почва из притчи о сеятеле) была уже готова. Христос называет его «Πτρος» — скала, и говорит, что на нем Он будет создавать Свою Церковь.

http://pravmir.ru/my-po-raznomu-greshim-...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010