| Глава 8 1–3. Служащие Христу женщины. – 4–8. Притча о сеятеле. – 9–18. Толкование притчи. – 19–21. Истинные родственники Христа. – 22–39. Удаление Христа с учениками на восточный берег Геннисаретского моря. – 40–56. Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира. Лк.8:1 . После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, Лк.8:2 . и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, Лк.8:3 . и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим. Один евангелист Лука делает замечание о женщинах, которые во время проповеднических путешествий Христа с 12 апостолами служили Ему своим имением. «Мария Магдалина» (см. Мф.27:56 ). «Из которой вышли семь бесов». Это выражение обозначает чрезвычайную силу одержимости бесами: «семь» на языке Священного Писания есть символ полноты (ср. Мф.12:45 ). Согласно И. Вейса, здесь указывается на то, что Мария семь раз в течение своей жизни подвергалась возвращению бесноватости. Что касается довольно распространенного рационалистического взгляда, будто бы Мария была просто крайне распущенная в нравственном отношении женщина, что и обозначил будто бы евангелист своим замечанием, то против такого понимания говорит употребленный и о Марии термин «исцеленная» ( τεθεραπευμναι), который означает чудесное исцеление от действительной, а не мнимой болезни беснования. «Домоправителя Иродова», т.е. по-нашему гофмейстера при дворе Ирода (вероятно, Антипы). Должность эта была видная (ср. Мф.20:8 ). Жены эти служили Христу до самой Его смерти на кресте (см. Лк.24:10 ). «Сусанна» – личность неизвестная. Лк.8:4 . Когда же собралось множество народа, и из всех городов жители сходились к Нему, Он начал говорить притчею: Лк.8:5 . вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его; Лк.8:6 . а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги; |
| Могут ли действительно эти три места служить параллелями Мф.19:1 , это, конечно, служит только предметом догадок. Речь синоптиков отличается здесь такой краткостью, что трудно утверждать положительно, совпадают ли, в частности, их показания с Ин.7:10 . Но если такое совпадение может быть признано, то дело представится в следующем виде. Матфей пропускает рассказ Иоанна (приглашение Христа Его братьями идти в Иерусалим на праздник кущей Ин.7:2–9 ). Согласно Иоанну, Христос первоначально отказался от этого путешествия. Но когда братья Его ушли в Иерусалим, то и " Он пришел туда на праздник (кущей) не явно, а как бы тайно». Думают, что об этом именно путешествии и говорит Мф.19:1 и Мк.10:1 . Затем у Иоанна идет рассказ о самом пребывании Христа на празднике кущей ( Ин.7:11–53 ), о женщине, уличенной в прелюбодеянии ( Ин.8:1–11 ), о беседе с иудеями ( Ин.8:12–59 ), об исцелении слепорожденного ( Ин.9:1–41 ), о добром пастыре ( Ин.10:1–18 ), о распре между иудеями относительно личности Христа и намерении их Его убить ( Ин.10:19–39 ). Дальнейшие слова Иоанна «и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там» ( Ин.10:40 ) могут совпадать с Мк.10:1 κα πραν το ορδνου (буквально: «за Иордан»). Здесь Иоанн, так сказать, прервавший речь синоптиков ( Ин.7:2–10:40 ), в свою очередь прерывается ими, и именно рассказом Лк.9:51 , с которым может совпадать последняя часть 1-го стиха рассматриваемой главы Евангелия Матфея. У Луки ( Лк.9:51–62 ) рассказывается о намерении Христа идти в Иерусалим через Самарию, отказе самарян принять Его и затем о двух просителях, желавших следовать за Ним; затем о посольстве 70-ти учеников и возвращении их ( Лк.10:1–24 ), милосердном самарянине ( Лк.10:25–37 ), посещении Марфы и Марии, и излагаются другие притчи и события ( Лк.10:38–16:17 ) с небольшими вставками у Матфея, Марка и Иоанна (например, Ин.11:1–16 ). Только затем уже начинается параллельный рассказ преимущественно двух первых евангелистов, опять прерываемый длинными вставками Лк.14:18–18:1–14 и Ин.11:17–54 . |
| 1) Евангелисты с особенною подробностию повествуют об обстоятельствах рождения Иисуса Христа, а именно: а) о благовестии Ангела Деве Марии ( Лк. 1:31, 35 ); б) о вразумлении Иосифа ( Мф. 1:20, 21 ); в) о самом рождении ( Лк. 2:6, 7 ); г) о поклонении пастырей, которые обретоша Мариам же и Иосифа, и Младенца лежаща во яслях ( Лк. 2:16 ); д) о пришествии волхвов с востока, которые пришедши в храмину, видеша Отроча с Мариею Материю Его ( Мф. 2:11 ); е) об обрезании и принесении в храм, где Симеон принял Младенца на руку своею ( Лк. 2:21–38 ). Евангелисты Матфей и Лука, в доказательство того, что Иисус Христос по плоти происходил от семени Авраама ( Быт. 22:18 ), Исаака ( Быт. 26:28 ) и Иакова ( Быт. 28:14 ), излагают родословие Его, первый в линии нисходящей, начиная с Авраама, а второй – в восходящей до Адама ( Мф. 1:1–17 ; Лк. 3:23–38 ). А евангелист Иоанн, изобразив Божество Иисуса Христа, как Слова Божия, говорит: «Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины» ( Ин. 1:14 ), и в своем послании замечает: «всяк Дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть: и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов» ( 1Ин. 4:2, 3 ). Излагая земную жизнь Иисуса Христа, евангелисты замечают, что Он проходил по городам и селениям, «благодательствуя и исцеляя вся» ( Деян. 10:38 ), и повсюду был признаваем за истинного человека, так что, по выражению отечественного богослова, «ни разу не встречал надобности удостоверять кого-либо в истине Своего человечества» («Правосл. догмат. богосл.» преосвящ. Макария. Спб. 1851 г., т. 3., стр. 74). Сам Господь называл Себя человеком ( Ин. 8:40 ), и особенно часто – Сыном человеческим ( Ин. 3:13, 14, 1:51, 5:27, 6:27, 62 ; Мф. 8:20, 11:19, 11:32, 40, 18:11, 20:28 , Мк. 6:31, 9:12 ; Лк. 22:48 ). Св. апостолы также называли Его потомком Давида по плоти ( Рим. 1:3, 9:5 ), мужем ( Деян. 17:31 ), другим Адамом ( 1Кор. 15:45–49 ), и вообще человеком: «един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус» ( 1Тим. 2:5 ; Рим. 5:15 ; 1Кор. 15:21, 47 ). |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| Соборное Послание апостола Иакова Сведения о писателе. Писатель первого Соборного Послания называет себя ( Иак.1:1 ) Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа. По верованию Церкви, это был Иаков, брат Господень, один из 70-ти апостолов, которого нужно отличать от Иакова Зеведеева, брата Иоанна Богослова, и от Иакова Алфеева, бывших в числе 12-ти апостолов (Послание апостольское 2:55; 6:14). Предание Древней Церкви, сохранённое нам Оригеном , Евсевием, Епифанием, Златоустым, Амвросием и даже апокрифами, каково, например, Протоевангелие Иакова, уверяет, что святой Иаков был сыном Иосифа обручника от первой его жены, почему как отец его назывался отцом Иисуса Христа, так и он назывался братом Господним по плоти ( Гал.1:19 ). В этом же смысле и Мария, Пресвятая Дева, как жена Иосифа, могла называться матерью Иакова ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 ). Название же малого или младшего ( Мк.15:40 ), если только оно относится к этому Иакову, могло придаваться ему для отличия от других лиц, носивших это имя, и для указания его семейного положения, возраста, роста и подобного (Сравните Лк.19:3 ). Будучи сыном Иосифа, мужа Пресвятой Девы, называемого в Евангелии праведным ( Мф.1:19 ), Иаков был воспитан в благочестии и строгом исполнении Закона и отеческих преданий. Так, живя в доме родителей, в Назарете, и помогая с Иисусом и братьями своему отцу Иосифу в его трудах древоделания, Иаков каждую Субботу посещал синагогу и слушал чтение Закона и проповедников, объясняющих его народу ( Деян.15:21 ), и разделял вместе с другими евреями их верования и чаяния. Вместе же с отцом своим Иосифом и братьями и с Пресвятой Девой и Иисусом, Иаков каждый год ходил в Иерусалим на праздник Пасхи ( Лк.2:41 ). Таким образом, Иаков возрастал и укреплялся в преданности Закону Божию и отеческим преданиям в том самом семействе, в котором и Богочеловек Иисус преуспевал в премудрости и возрасте, и в любви у Бога и человеков ( Лк.2:52 ). После смерти отца он продолжал вести такую же благочестивую жизнь, подвизаясь в молитве, воздержании и целомудрии, тем более, что, как свидетельствует Егизипп, писатель II века (у Евсевия, Церк. Ист. 2:23), он был Назорей от рождения, и ему, как Назорею, а, может быть, ещё и как потомку Давидову, находившемуся в родстве с священническим племенем, дозволялось даже входить в святилище, то есть в ту часть храма, куда допускались только священники. Но сама преданность Иакова отеческим верованиям, по всей вероятности, была причиной того, что, когда Иисус Христос, воспитавшийся вместе с ним, выступил на общественное служение со Своей проповедью и стал в разлад с привычными воззрениями и симпатиями синагоги и учителей народа: тогда Иаков не пошел за своим Божественным Братом, не признал Его Мессией ( Ин.7:5 ) и не сделался Его учеником, а напротив, несколько раз пытался воротить Его Самого на знакомый Ему путь законности ( Мф.12:46 ; Мк.3:31 ; Лк.8:19 ; Ин.7:3–5 ). |
| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| 17. О кресте Христовом «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Так возглашает св. церковь в неделю крестопоклонную, призывая верных чад своих воздать должное поклонение честному кресту Христову и чрез сие прославлению преславного Его воскресения. Почему крест Христов достопоклоняем и достопочитаем? Потому во 1) что на нем был распят Христос, Царь и Господь ( Ин. 19:17, 19, 25, 31 ; Мф. 27:40 и др.), искупивший нас через Свои крестные страдания от греха, проклятия и смерти, тяготевших над родом человеческим. Пригвоздивший ко кресту дерзновенный адамов грех, Он разодрал (уничтожил) и согрешений наших рукописание ( Кол. 2:14 ), примирил Бога с человеком Христом ( Еф. 3:16 ; Кол. 1:20 ; Ин. 14:27 ), в чем и проявилась безмерная любовь Божие к падшему человечеству. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всяк верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). 2) Здесь на кресте совершилась победа над диаволом, врагом спасения рода человеческого. Чрез крест Христов разрушены его козни и сокрушены врата адова, и связанные греховным пленом получили свободу и право называться сынами Божиими и членами церкви Христовой ( Мф. 12:20 ; Лк. 11:21, 22 ; Ин. 1:12 ; Кол. 2:15 ; 2Кор. 6:16 ). 3) Крест Христов есть победное знамение церкви Христовой, ибо силою креста Христова побеждаются враги видимые и невидимые. Крест Христов есть божественное оружие к отгнанию всякого врага и супостата ( 1Кор. 1:18 ; Лк. 1:71–74 ; Мф. 22:44 ). 4) Крест Христов есть начало и конец нашего спасения ( Ин. 3:16, 17, 36 ). Без креста мы не христиане, мы не члены церкви Христовой, мы же сыны Божии. Для креста мы рождаемся, с крестом живем и с крестом умираем ( Мф. 10:38, 16:24, 28:19 ; Лк. 14:27 ; Мк. 10:21, 16:16 ). Крест Христов есть наша броня, или одеяние, в которое мы должны облекаться ( Мф. 20:22, 23 ; Мк. 10:38, 39 ; Лк. 12:50 ) вовремя нашего земного подвигоположничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего ( Апок. 7:3 ; Иез. 9:4 ). |
| Жены-мироносицы у гроба Господня. Явление Христа женам-мироносицам. Роспись Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря в Пскове. Рубеж 30-40-х гг. XII в. В субботу поздним вечером (ψ δ σαββτων; в Синодальном переводе: «по прошествии... субботы» - Мф 28. 1), когда начался 1-й день недели (τ πιφωσκοδηι ες μαν σαββτων; в Синодальном переводе: «на рассвете первого дня недели»; на Востоке новые сутки начинались с вечера), галилейские женщины пришли ко гробу, в к-рый положили Иисуса Христа, чтобы, по иудейскому обычаю, помазать тело Его бальзамирующими веществами, чего они не успели сделать в пятницу, вечер к-рой уже считался началом субботы, т. е. «дня покоя». Одни жены упоминаемы ап. Матфеем (28. 1), другие - ап. Марком (16. 1), «а Мария Магдалина была спутницею всех, как самая усердная и ревностная» Его ученица ( Theoph. Bulg. In Matth. 28). Они обнаружили, что камень отвален (Мк 16. 4; Лк 24. 2; Ин 20. 1), а гроб пуст. После вечера субботы Господь Иисус Христос уже воскрес. «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян 2. 24). Как свершилось Воскресение, не сообщает ни одно Евангелие - это Таина всемогущества Божия, к-рая не подлежит описанию. Нек-рые толкователи считают, что вместе с женщинами была и Пресв. Богородица - «другая Мария» (об этом литургическое Предание - в синаксарном чтении во Святую Неделю Пасхи; ср. у Феофилакта Болгарского: «Под Марией, матерью Иакова, разумей Богородицу, ибо Ее так называли как мнимую мать Иакова, сына Иосифова, я разумею брата Божия» - Theoph. Bulg. In Luc. 24. 1-12), иные полагают, что это была Мария Клеопова или Мария Иаковлева (возможно, это одно и то же лицо; ср.: Euseb. Hist. eccl. III 11), Евсевий Кесарийский считает, что было 2 Марии из Магдалы, поэтому 2-я и названа евангелистом «другой Марией» ( Euseb. Quaest. evangel.//PG. 22. Col. 948). Факты косвенного свидетельства о свершении основного события не требуют от евангелистов точности. По Евангелию от Матфея, в момент прихода женщин «сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф 28. 2-3). Ангел Господень (или «юноша... облеченный в белую одежду» - Мк 16. 5, или «два мужа в одеждах блистающих» - Лк 24. 4; ср.: Быт 19. 5 слл.) сообщает женам о свершении великой Таины. Ясно только, что Воскресение Иисуса Христа свершилось при закрытом гробе в третий день, как об этом говорил ученикам Сам Христос (Мф 16. 21; 17. 23; 20. 19; Мк 8. 31; 9. 31; 10. 34; Лк 9. 22; 18. 33; Ин 2. 19-22) и как благовествовал женам-мироносицам ангел: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит... в третий день воскреснуть» (Лк 24. 5-7; Мф 28. 5-6; Мк 16. 6). |
| Формирование структуры и принципов проведения В. п. заняло неск. столетий и было тесно связано с развитием церковного года. Истоки В. п. следует видеть в пасхальном посте, к-рый во II-III вв. совершался в пасхальную ночь в память Страстей Спасителя (сама Пасха изначально понималась христианами двояко: как праздник Воскресения или/и как воспоминание Страстей) и прекращался с рассветом, когда совершалась Евхаристия. Продолжительность этого поста в разных местностях была неодинаковой, уже в III в. он мог длиться от одного дня до 40 часов или целой седмицы. В частности, 40-часовой пост (проводившийся в полном воздержании от пищи) уже соединял в себе два основных значения, к-рые позднее легли в основу В. п.- подражание 40-дневному посту Спасителя в пустыне после Крещения на Иордане (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2) и подготовку к празднику Пасхи (см. послание сщмч. Иринея Лионского папе Виктору: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12-13). 6-дневный пост перед Пасхой отмечается в сир. «Дидаскалии апостолов» (III в.) и в 1-м каноническом послании свт. Дионисия Великого ( 265). В александрийских источниках 2-й пол. III-IV в. (напр., Orig. In Lev. 10. 2; 1 прав. Петр Ал.) появляются упоминания уже о 40-дневном посте; неясным остается вопрос о том, был ли изначально связан такой пост с Пасхой или нет (высказывались предположения, что этот пост возник не как предпасхальный, а как послебогоявленский в подражание посту Христа после Крещения и лишь затем был отнесен к Пасхе; впрочем, как доказать, так и опровергнуть эти предположения весьма затруднительно - см. Talley. P. 194-214). Еще один источник, из к-рого возник В. п.- это предкрещальный пост. К III в. в Церкви распространился обычай совершать таинство Крещения в пасхальную ночь, а практика поститься перед принятием Крещения существовала в Церкви еще в I в. (см., напр.: Didache 7. 4); предкрещальный и предпасхальный посты могли объединиться; в позднейших источниках с нек-рыми этапами великопостного цикла могут связываться этапы оглашения . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
|
|
