| Глава 4 " И Сам Иисус был годов около тридцати» (ср. Лк.3:23 ), когда пришел принять крещение от Иоанна, – что сделал, дабы постыдить маркионитов. Ибо если бы не облекся плотию, то зачем бы приступил к крещению? Ведь Божественная природа не нуждается в крещении. Далее то, что Он был тридцати лет, также удостоверяет нас в Его человечестве. И говорит: «оставь теперь, чтобы нам исполнить всякую правду» (ср. Мф.3:15 ), – ибо освободители и цари от священников получали помазание и закон. Как облекся плотию и открылся, (став) подверженным нуждам (тела), так и к крещению приступил для того, чтобы засвидетельствовать истинность своего человечества, – преимущественно же для того, чтобы крещением Своим положить конец крещению Иоанна, так как Он снова крестил тех, кто были крещены Иоанном. Этим показал и сделал ясным, что Иоанн только до Его прихода совершал крещение, ибо истинное крещение открыто Господом нашим, Который соделал его свободным от наказаний закона 69 . И говорит: «оставь теперь» ( Мф.3:15 ), – дабы не входить вором во двор овчий и чтобы постыдить фарисеев, которые по гордости презирали крещение Иоанна, и вместе с тем почтить смирение своего вестника, как сказано: «Всякий, кто унижает себя, возвысится» (ср. Мф.23:12 , Лк.14:11, 18:14 ). И поскольку Иоанн объявил: «я недостоин... развязать ремень обуви Его» ( Мк.1:7 , Лк.3:16 , Ин.1:27 ), то Господь наш взял его десницу и возложил на главу Свою. «Оставь,.. чтобы нам исполнить всякую правду» (ср. Мф.3:15 ), ибо Иоанн был как бы пятою закона: «закон и пророки до Иоанна» ( Лк.16:16 ), – Христос же – началом Нового Завета. Итак, Христос через крещение облекся правдой Ветхого Завета, дабы принять совершенное помазание и Своим ученикам передать его полным и неповрежденным; Он положил конец крещению Иоаннову вместе с законом. Христос крещен был в правде, так как был без греха, но Сам крестил в благодати, так как прочие люди были грешниками. Он отменил закон Своей правдой, и крещение (Иоанна) прекратил Своим крещением. Далее. |
| Разделы портала «Азбука веры» В Новом завете для обозначения чуда используется несколько слов: δυναμις, σημειον, εργον, τερας. У каждого из них большая история в греческом языке и в греческом переводе Ветхого Завета. За ними стоят определенные термины Ветхого Завета, которые мы сейчас рассматривать не будем. К сожалению, наш обзор будет очень кратким, и мы остановимся только на некоторых наиболее интересных контекстах употребления этих терминов, сначала в Евангелии, а затем, совсем кратко, в Апостоле. 1) δυναμις В ВЗ это слово иногда обозначает «силы небесные», то есть Ангелов. Здесь отражено одно из значений греческого слова «войска, вооруженные силы». Например: ε κα τς στιν τσδε τς θρησκεας μν ποπτικ δναμις: если есть какая-то сила, надзирающая за вашей религией, 4Мак.5:13 В Лк. тема силы проявляется уже во вступительных главах, до рождения Исуса, причем в обоих случаях в сочетании с темой Духа. Сначала о Иоанне говорится, что он «предыдет перед ним в Духе и силе Илии» (κα ατς προελεσεται νπιον ατο ν πνεματι κα δυνμει λου, 1:17). Затем Ангел сообщает Мариам (1:35): πνεμα γιον πελεσεται π σ κα δναμις ψστου πισκισει σοι Дух Святой сойдет на тебя и сила Всевышнего осенит тебя. 1 Далее в Лк. говорится о силе Духа, силе Бога: в ней Исус идет в Галилею после крещения и искушения (Κα πστρεψεν ησος ν τ δυνμει το πνεματος ες τν Γαλιλααν: и возвратился Исус в силе Духа в Галилею, 4:14) и совершает исцеления (δναμις κυρου ν ες τ σθαι ατν: и была сила Господа, чтобы ему исцелять, Лк. 5:17 ), или об исходящей от него исцеляющей силе (δναμις παρ’ ατο ξρχετο κα το πντας, сила от него исходила и исцеляла всех, 6:19; γ γρ γνων δναμιν ξεληλυθυαν π’ μο: ибо я почувствовал, что из меня вышла сила, 8:46). В 22:69 слово δυναμις обозначает самого Бога: π το νν δ σται υς το νθρπου καθμενος κ δεξιν τς δυνμεως το θεο отныне сын человеческий будет сидеть одесную силы Бога. Эту силу Христос дает ученикам для изгнания бесов и исцеления (9:1), ею же обещает укрепить своих учеников после своего Вознесения (24:49), что и осуществляется в Деян. 1 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Первое соборное послание святого апостола Петра в изданиях Нового Завета на русском языке находится после соборного Послания апостола Иакова. Святой апостол Петр — это пример решимости, мужества и любви ко Христу. Имя Петр означает «камень» (см.: Мф. 16, 18). Но одновременно в образе апостола Петра мы видим всю реальность того, что сила Божия совершается в немощи (см.: 2 Кор. 12, 9). Апостол Петр трижды отрекся от Христа во дворе первосвященника (см.: Мф. 26, 69–75; Мк. 14, 66–72; Лк. 22, 55–62; Ин. 18, 15–18, 18, 25–27) и не сразу поверил в то, что Господь воскрес из мертвых (см.: Лк. 24, 12). Апостол Петр от лица всех апостолов исповедует Христа Сыном Бога Живого (см.: Мф. 16, 16), но и в страхе произносит отречение. Личный опыт апостола Петра нашел сильное отражение в этом Послании, цель которого — укрепить веру во время гонений. Кто такие христиане? Конечно, этого вопроса в тексте Послания нет. Но практически вся первая глава и часть второй главы являются ответом на этот вопрос. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых (1 Пет. 1, 3),— пишет апостол Петр. До Воскресения Христова все мы были мертвыми, и только когда гроб, в котором лежало тело Иисуса (Ин.20, 12), оказался пуст, мы обрели жизнь. И живем мы для приобщения к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас (1 Пет. 1, 3–4). Поэтому мы должны радоваться: О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа (1 Пет. 1, 6–7). Добродетельная жизнь между язычниками Свет добрых дел Жизнь христианина — это пример для других. Поэтому христианам следует провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (1 Пет. |
| (5) [Col. 904] О чем будем говорить с тобою, любезнейший отец наш, мы, отторгнутые ради Бога от твоей святой утробы? Что скажем приятного или радостного? Ничего жалобного или печального, досадуя на кажущееся изгнание, мы не скажем. Таковым мы научились от тебя признавать не это [изгнание], так как мы пришельцы всей земли (см. Быт.15:13 ; Пс.118:19 ), но одно только отпадение и далекое отлучение от Бога через преступление какой-либо заповеди Его. Поэтому радуемся и веселимся по поводу того, что и мы, хотя недостойные неба и земли 2 , удостоились вместе с тобою, святым отцом нашим, потерпеть это за Его заповедь и лишиться общения с тобою по плоти 3 . Впрочем, ты, отец, всегда с нами, перед нашими глазами и собеседуешь с нами. И как же иначе могли бы мы [благополучно] жить, когда каждый из нас пребывает отдельно сам по себе, если бы покровом святых молитв твоих не были сохраняемы невредимыми от лукавого? Однако мы все остались целыми, невредимыми и твердыми, хотя дорогой немного пострадали, так что некоторые и заболели, однако Сказавший взгляните на птиц небесных и полевые лилии ( Мф.6:26, 28 ) и неложный в обетованиях Своих сохранил нас, как мы не надеялись, приведши нас сюда и [Col. 905] склонив к состраданию нашим бедствиям сердца здешних мужей 4 , (6) и особенно архиепископа. Одна остается у нас забота и непрестанная дума, соединенная с усердным и недостойным молением, чтобы ты укреплялся, вожделеннейший отец наш, и пребывал твердым и непреклонным в предпринятом исповедании за истину Божию, ничего не страшась и не колеблясь духом от наветов людей, старающихся низвратить дарованные тебе благодатью Божией подвиги за благочестие. Ибо молва об этом распространилась повсюду и устрашила души почти всех, и воздвиг рог спасения ( Лк.1:69 ) [Господь] между христианами и снял поношение с монашествующих (ср. Лк.1:25 ); и знаю, каждый здравомыслящий скажет, что в нас живет и царствует Христос, и Ему мы повинуемся более, чем людям, которых Он создал не для того, чтобы Ему быть презираему, но прославляему ими. |
| Испытав, в продолжение всей своей жизни, постоянно изливаемые на него милости и благодеяния Божии, многократно и многообразно облагодетельствованный, чем другим пророк мог выразить чувства благодарности к Богу, какую лучшую жертву мог принести Ему как не выражение крепкой любви своей к Богу? И Сам Господь Бог ничего высшего и большего не требует от человека, как той же самой любви: «Возлюбиши Господа Бога Твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею» ( Лк.10:27 ; Втор.6:5 ). Стараясь всеми силами души своей выразить эту любовь и всецелую преданность свою Богу, Давид как бы не находит слов для выражения чувства благодарности за многие и различные благодеяния, оказанные ему Богом. Возлюблю Тебя, Господи, говорит он, крепость моя! Господь твердыня (каменный утес, petra) моя и прибежище мое (укрепленное место), Избавитель мой, Бог мой, скала моя; и на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое. Все эти слова и выражения пророка понятны и близки сердцу человека верующего и уповающего на Бога. Во всякой нужде и скорби прибегающий к Богу находит в Нем Защитника и Избавителя, убежище, неприступную скалу, которую не может сокрушить никакая злая сила, не может повредить никакой враг. Выражение рог спасения нередко употребляется как у псалмопевцев, так и у других богодухновенных писателей. Слово «рог» часто означает силу, крепость. Некоторые из бессловесных животных одарены от природы рогами, которые служат им орудием для защиты от нападения со стороны других животных или для спасения от какой-либо опасности. Отсюда, без сомнения, у евреев в их образную, искусственную речь вошло выражение «рог спасения». Затем это выражение имело, конечно, связь с существовавшим у евреев обычаем в случае тяжкой беды, угрожавшей смертною казнью, прибегать к жертвеннику храма, ухватиться и держаться руками за роги этого жертвенника ( Исх.27:2 ), и здесь ожидать милости и спасения. Хотя это не всегда спасало от беды и смерти ( 3Цар.1:52 ), тем не менее от утвердившегося обычая произошло то выражение, которым наилучшим и общепонятным образом высказывалась спасительная сила Божия ( Лк.1:69 ), всегда готовая на помощь всем призывающим ее. |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 69. О БЛАЖЕНСТВАХ Теперь у нас на очереди рассмотрение блаженств, под каковым заглавием наличествует четыре пункта: 1) отличаются ли блаженства от даров и добродетелей; 2) о наградах блаженств: относятся ли они к этой жизни; 3) о количестве блаженств; 4) о том, насколько надлежащими являются приписываемые блаженствам награды. Раздел 1. ОТЛИЧАЮТСЯ ЛИ БЛАЖЕНСТВА ОТ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ И ДАРОВ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что блаженства не отличаются от добродетелей и даров. В самом деле, Августин относит блаженства, о которых говорит Матфей, к дарам Святого Духа 362 ; и Амвросий в своем комментарии к Луке ( Лк. 6, 20 и далее), приписывает упомянутые там блаженства четырем главным добродетелям. Следовательно, блаженства не отличаются от добродетелей и даров. Возражение 2. Далее, как было показано выше (19, 3; 21, 1), существует только два правила человеческой воли: разум и вечный закон. Но добродетели совершенствуют человека в отношении разума, а дары – в отношении вечного закона Святого Духа, как это явствует из вышесказанного (68, 1, 3). Поэтому не может быть ничего помимо добродетелей и даров, что бы имело отношение к правоте человеческой воли. Следовательно, блаженства от них не отличаются. Возражение 3. Далее, в перечне блаженств мы встречаем кротость, правосудность и милосердие, которые, как принято думать, являются добродетелями. Следовательно, блаженства не отличаются от добродетелей и даров. Этому противоречит следующее: среди блаженств есть такие, которые не являются ни добродетелями, ни дарами, например нищета, плач и мир. Следовательно, блаженства отличаются от добродетелей и даров. Отвечаю: как уже было сказано (2, 7; 3, 1), конечной целью человеческой жизни является счастье. Но иногда того, кто только надеется на обладание целью, называют обладающим ею, в связи с чем, по словам Философа, «когда кого-то из детей называют счастливыми, то делают это, уповая на будущее» 363 , а апостол сказал, что «мы спасены в надежде» ( Рим. 8, 24 ). Кроме того, мы чаем обрести цель постольку, поскольку должным образом движемся к этой цели и приближаемся к ней, а это подразумевает некоторое действие. Человек же подвигается и приближается к счастливой цели посредством дел добродетелей и в первую очередь – коль скоро мы говорим о вечном блаженстве, для достижения которого одного нашего разума не достаточно, поскольку нам надлежит быть движимыми Святым Духом и, дабы правильно повиноваться и следовать Ему, становиться совершенными с помощью Его даров – посредством дел даров. Следовательно, блаженства отличаются от добродетелей и даров не как навыки, а как акты навыков. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 52. О ВОЗРАСТАНИИ НАВЫКОВ Теперь на очереди рассмотрение [вопроса о] возрастании навыков, под каковым заглавием наличествует три пункта: 1) возрастают ли навыки; 2) возрастают ли они посредством добавления; 3) каждое ли действие ведет к возрастанию навыка. Раздел 1. ВОЗРАСТАЮТ ЛИ НАВЫКИ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что навыки возрастать не могут. В самом деле, возрастание относится к количеству 69 . Но навыки принадлежат роду качества, а не количества. Следовательно, никакого возрастания навыков быть не может. Возражение 2. Далее, навык есть некоторое совершенство 70 . Но коль скоро совершенство подразумевает цель и предел, то похоже на то, что оно не может быть большим или меньшим. Следовательно, навык возрастать не может. Возражение 3. Далее, то, что может быть большим или меньшим, подчинено изменению; так, о том, что менее горячо, говорят, что оно может стать более горячим. Но, как доказано в седьмой [книге] «Физики» 71 , в навыках нет никаких изменений. Следовательно, навыки не возрастают. Этому противоречит следующее: вера является навыком, и при этом она может возрастать – ведь сказали же Господу ученики: «Умножь в нас веру» ( Лк. 17, 5 ). Следовательно, навыки возрастают. Отвечаю: возрастание, как и другие вещи, имеющие отношение к количеству, передается от телесных количеств интеллигибельным духовным вещам в силу естественной связи ума с материальными вещами, которая реализуется благодаря воображению. Затем, когда речь идет о материальных количествах, то вещь называют большой постольку, поскольку она по количеству достигает своего совершенства; поэтому то количество, которое может сделать большим человека, не может сделать большим слона. И точно так же, говоря о формах, мы называем вещь большой постольку, поскольку она совершенна. И так как благо имеет природу совершенства, то, по словам Августина, «в вещах, чье величие не в телесном, быть большим означает быть лучшим» 72 . |
| святитель Григорий Нисский Содержание Чем, предполагаю, многие тяготятся, тому я мысленно радуюсь. Многим, вероятно, неприятно толпиться между собою в тесноте, а для меня это верх радости. Ибо радуется око пастыря, видя, как его стадо теснится от множества и переполняет ограду; хотя и не мала эта ограда овчая, но просторное место делается тесным для стада многочисленного. Видя нечто таковое и около Господа, Петр сказал ему в ответ: «наставниче, народи одержат Тя и гнетут» (Лк. 8:45). Подлинно, это значит, как говорит негде божественный Апостол, быть утесняему, но не стеснену; ибо «мы отовсюду , — говорит, — притесняемы, но не стеснены (2Кор. 4:8). Но мне какого рода держать речь пред столь многочисленным собранием? Кто даст мне голос, звучнейший трубы, чтобы покрыть шум множества и сделать слова доступными слуху собравшихся? К чему из прочитанного обратив свою мысль, найду приличное для присутствующих слово? Обилен Иов, своим примером научающий мужеству в жизни; обилен загадками приточник. Что сказать и о священном апостоле, который в своем учении к Ефесянам может быть открыл бы и нам нечто из тех неизреченных глаголов, которые называет превышающими человеческое разумение (2Кор. 12:4), в загадочных речениях открывая неизреченную тайну креста (Ефес.3:18—19)? Такого же рода и другие, в псалмопениях заключающиеся, тайны: «воспоминание» (Пс. 69:1), «столпописание» (Пс. 15), «точило» (Пс. 80:1). Ибо обратив внимание на эти надписания прочитанных нам псалмов, видим, что сии загадочные речения могли бы дать не малый предмет для слова. Но мне кажется благовременным, исследование о сказанном приберечь до другого времени; я желаю найти какое либо изречение (писания) приличное и соответствующее радости настоящего праздника. Какое же? Я знаю один, свойственный природе, на самых божественных скрижалях Законодателем природы начертанный, закон, который повелевает воздавать своим родителям всяким благим воздаянием, какое только возможно. Ибо, «чти , — говорит, — отца твоего и матерь твою, яже есть заповедь первая во обетовании, да блого ти будет» (Исх. |
|
|
