| Лк.6:13–16. 9:1–5 . Ин.6:70. 15:16. 20:21–23 . Деян.1:2–8 ). 4) о том, что верховный пастырь церкви есть сам Основатель ее Иисус Христос ( Ин.10:11–16 ), 5) о том, что власть церковная, по своему внутреннему характеру, состоит не во властительстве, а в служении благу церкви и ее членов; поэтому пастыри церкви не должны домогаться стать один выше другого, а кто хочет быте первым, тот должен быть всем слугою. ( Мф.20:25–28. 23:8–11 . Мк.9:34–35. 10:37–45 . Лк.9:46–48. 22:24–27 ), 6) о том, что крещение есть дверь в церковь: кто не родится от воды и Духа, тот не может внити в царствие Божие ( Ин.3:3,5 ), 7) о том, что приобщение евхаристии безусловно необходимо христианину для поддержания духовной жизни ( Ин.6:53 ), 8) О форме совершения крещения и евхаристии ( Мф.28:19. 26:26–29 . Мк.14:22–25 . Лк.22:17–20 . Апост. пр. 3. 49. 50). 9) о свойствах истинного пастыря церкви ( Ин.10 ), 10) о том, как должны держать себя проповедники евангелия ( Лк.9:1–5, 10:1–12 . Мф.10:5–42 ), 11) о том, что трудящийся в проповедовании Слова Божия достоин пропитания ( Мф.10:10 . Лк.10:7 ), 12) о церковном суде ( Мф.28:15–20 ), 13) о том, что следует стараться об обращении грешника на путь добродетели и не нужно наказывать телесно ( Ин.8:11 . Лк.15:7,10 ), 14) о том что не входящее в уста оскверняет человека в нравственном смысле, а исходящее чрез уста от сердца худые слова и преступные пожелания ( Мф.15:11–20 . Мк.7:15 ), 15) об общении с иноверцами и грешниками в обыденной жизни напр. в пище и питье ( Мф.9:11 . Мк.2:16,17 . Лк.5:30,31. 15:1–10. 19:7 . Ин.4:9,10 ); 16) о клятве ( Мф.5:34–37 ), 17) о посте ( Мф.6:16–18 ), 18) о девстве: не все вмещают слово Сие, но кому дано; кто может вместите, да вместит ( Мф.19:11,12 ), 19) о брачном разводе: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Кто разводится с женою своею кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мк.10:2–12 . Мф.5:32. 19:3–10 . Лк.16:18 ), 20) об отношений между церковью и государством: воздадите Кесарево Кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 . |
| Св. Дева вскоре после сего с поспешностию пошла к родственнику своему Захарии и его жене Елизавете. Когда Елизавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее, и она, исполнившись Св. Духа, воскликнула громким голосом и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда мне сие, что пришла Матерь Господа моего ко мне... И блаженна Уверовавшая; потому что совершится сказанное Ей от Господа ( Лк. 1:39–45 ). Св. Дева Мария уверовала чистым сердцем своим и словам Архангела Гавриила, но сходство слов Елизаветы с его словами и дивное ее проведение еще более укрепили Ее веру в Свое великое назначение, и Она в восторге воскликнула: величит душа моя Господа; и возрадовася дух мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать меня все роды ( Лк. 1:46–48 ). Вскоре потом у Захарии родился сын, названный Иоанном, и отверзшиеся уста Захарии, исполнившиеся Св. Духа, возвестили, что рожденный от него предыдет пред лицом Господа приготовить пути Ему ( Лк. 1:76 ). В сем же Евангелии св. Луки далее благовествуется, что в те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они была там, наступило время родить Ей. И родила Сына Своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице ( Лк. 2:1–7 ). В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человеках благоволение! Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем, и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь. И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем. И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за все то, что слышали и видели, как им сказано было ( Лк. 2:8–20 ). |
| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| В «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» говорится: «Как должно думать о людях, умирающих во гневе Божием? – После последнего суда они будут вечно мучиться, одни более, другие менее, как говорит о сем Писание (Лк. 12: 47-48)» . Прямыми библейскими обоснованиями вечности ада служат притчи о Страшном суде (Мф. 25: 31-46), о богаче и Лазаре (Лк. 16: 19-31), свидетельство Апокалипсиса (Откр. 20: 10); косвенными – Послания ап. Павла (1 Кор. 6: 10; Гал. 5: 19-21; Флп. 3: 19 и др.). Блаженный Иероним Стридонский в толковании на Мф. 25: 46 предельно ясно и недвусмысленно понимает это место: «Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что и наказания вечны, и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца» . Святитель Григорий Богослов, говоря об очистительном огне как о нравственных мучениях грешников (в этом его взгляды сходны с прп. Исааком Сирином), тем не менее, совершенно определенно утверждает и о существовании вечного огня: «Знаю огонь и не очистительный, но карательный… Есть еще и сих ужаснейший огонь, который заодно действует с червем неусыпающим, не угасим, но увековечен (курсив мой – И.М.) для злых» . Однако именно эти библейские тексты подверглись в либеральном богословии всевозможной критике. К экзегезе Священного Писания стал применяться метод, в котором прослеживается синкретическое сочетание волюнтаристского и выборочного подхода к тексту с философскими вкусами толкователя. Например, Г.У. фон Бальтазар рассматривает притчу о Страшном суде как всего лишь иудейское представление о геенне, не имеющее ничего общего с новозаветной эсхатологией. Другой католический богослов – Бернар Себоюэ – указывает на то, что, коль скоро учение об аде содержится в притчах, а не в прямых словах Спасителя, то эти притчи – лишь «умозрительные сценарии, и Иисус желает, чтобы Его слушатели избежали подобного развития событий». «Это не “репортаж о будущем”, которое однажды осуществится, а обращение к человеку, живущему сегодня», – пишет Себоюэ, ссылаясь на Карла Ранера. |
| Архангел Гавриил, войдя к деве Марии, возвестил: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» ( Лк.1:28 ). И праведная Елизавета, когда пришла к ней Дева Мария, исполнилась Духа Святого и прорекла: «благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» ( Лк.1:41–43 ). Сама Божия Матерь, повторяя пророчество царя Давида, сказала о прославлении Своем от Бога и людей: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды: что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его»... ( Лк.1:46–49 ). Несмотря на ясное свидетельство Священного Писания, протестанты отрицают величие Божией Матери, приравнивая Ее к обыкновенным людям. Матерь Господа нашего Иисуса Христа наречена благословенной между женами, то есть стоящей неизмеримо выше всех женщин рода человеческого. От самого создания человека не случилось, чтобы Дева зачала от Духа Святого, родила без мужа, будучи непорочной до рождеста, в рождестве и после рождества. Матерь Божия –единственная из человеков, избранная Богом для великого дела нашего спасения, считать ее обыкновенной женщиной, это значит отрицать Священное Писание, в котором о великом предназначении Божией Матери сказано Самим Богом через пророков, через Ангела и праведную Елизавету. Это значит умалять достоинство родившегося от Нее Господа Иисуса Христа, оскорбить Духа Святаго, Чьим благословенным жилищем Она является. Протестанты, ссылаясь на слова Христа: «кто Матерь Моя, и кто братья Мои?; ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь» ( Мф.12:48–50 ), делают ошибочный вывод, что Господь не оказывал Своей Матери особой чести. Говоря эти слова, Господь ничуть не умаляет достоинство Своей Матери и, конечно, не отвергает Ее. Он здесь притивопоставляет плотскому родству духовно-нравственное, как наивысшее, как родство в Боге. Такое родство основано на соблюдении Божиих заповедей, на исполнение Его преблагой воли; таким было родство Христа с Его учениками. |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Христос имеет «сидеть одесную Бога», доколе положить врагов своих в подножие ног своих. Но это не указывает на ограниченный предел времени, за которым царствование Христа должно прекратиться. Если Ему надлежит царствовать и Он, действительно царствовал во все время продолжения борьбы Его со врагами, то уже ничто не может быть препятствием царствовать Ему, когда все враги Его будут покорены и даже истреблены. Таким образом, пророческое слово доколи, указывает здесь именно на непрерывность действия до известного предела, хотя самое действие не исключается этим словом и за этим пределом (как это видно по употреблению сего слова в других местах Св. Писания: Быт.28:1 ; Втор.7:24 ; 2Цар.6:23 ; Мф.1:25–1 ; Тим.4:13). 2. Жезл силы послет ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих. Чтобы победить врагов и положить их в подножие ног своих, нужно иметь власть и силу. Посему Господь – Иегова сказал Господу – Адонаи: «Жезл силы пошлет тебе Господь с Сиона». – Жезл или скипетр, который обыкновенно держали цари в руке своей, особенно при торжественных шествиях, издревле служит символом их власти, а крепкий – железный жезл был символом сильной власти, победоносной ( Пс.2:2 ). Такой-то жезл или такую именно власть и даст Господь-Иегова Господу-Адонаи. Пошлет Господь эту власть с Сиона, т. е. с того места, где Его храм, в котором Его видимый трон – Ковчег Завета, откуда Он являлся как царь своего народа, откуда и великий Первосвященник своего народа, Аарон получил свой «процветающий жезл», как символ его архиерейской процветающей и плодоносной – благодетельной власти. – И господствуй посреде врагов Твоих, – если среди всех, то и над всеми одинаково властно, – так что именно все враги будут «положены в подножие ног» царя – победителя: и уже никто из них не возможет препятствовать распространенно царства Мессии по всем пределам земли. Основание царству Христа Спасители действительно положено на Сионе: ибо здесь Он совершил Свой подвиг искупления мира и вместе одержал победу над смертью и диаволом. А по воскресении Своем, Он здесь же сказал Апостолам: «дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крести их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни, до скончания века» ( Мф.28:18–20 ). «А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». И св. Павел, Апостол языков, свидетельствует, что действительно по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» ( Мк.16:20 ; ср. Лк.24:46–48 ; Деян.1 :ст. Рим.10:18 ). |
| А мне, после всего сказанного, остается объяснить то, ради чего я все это рассказывал… В то время как константинопольская церковь обратила особенное внимание на недели, предшествующие Вел. посту, отметив их особенными евангельскими чтениями, иерусалимская церковь сделала это в отношении воскресный дней самой Четыредесятницы. И до XI века (когда ею был перенят константинопольский евангелистарий), у ней была собственная система евангельских зачал для 40-цы, когда: 1. В неделю Мясопустную на Утрени читался отрывок из нагорной проповеди о 6й, 7й и 8й заповедях ( Мф. 5:17–48 ), а на Литургии — о грешнице, помазавшей ноги Христа у Симона фарисея ( Лук. 7:36–50 ). 2. В неделю Сырную на Утрени озвучивалась заповедь постоянно бодрствовать в ожидании пришествия Господа ( Лк.12:32–40 ), а на Литургии о посте и об оставлении лишних забот ( Мф. 6:16–33 ). 3. В 1ю неделю поста на Утрени об узких вратах ( Мф. 7, 13–29 ), а на Литургии — о милостыне и прощении обид ( Мф. 6:1–15 ). 4. Во 2ю неделю на Утрени звучала притча о браке царского сына ( Мф. 22, 2–14 ), а на Литургии — о блудном сыне ( Лук. 15, 11–32 ). 5. В 3ю неделю на Утрени все слушали притчу о работниках в винограднике ( Мф. 20, 1–16 ), а на Литургии — о мытаре и фарисее ( Лук. 18, 9–14 ). 6. В 4ю неделю на Утрени — о злых виноградарях ( Мф. 21, 33–46 ), на Литургии — о милосердном самарянине ( Лук. 10, 25–37 ). 7. В 5ю неделю на Утрени – обличение Христом книжников и фарисеев ( Мф. 23, 1–39 ), на Литургии — о слепорожденном ( Ин. 9, 1 – 38 ). 8. В 6ю неделю на Утрени — о богатом и Лазаре ( Лук. 16,19–31 ), на Литургии – о решении первосвященников и фарисеев взять Христа на празднике Пасхи ( Ин. 11, 55–57 ). Как видите, данная система евангельских зачал была замечательно и искусно подобрана так, чтобы можно было со всех сторон обрисовать в сознании верующих подлиный характер Четыредесятницы и определить свойственные ее периоду виды деятельности и общее настроение. Пока же для большинства (при нынешней системе евангельских зачал) тесную органическую связь с идеей и характером Великого поста содержат лишь воспоминания приготовительных Недель. Почему я говорю для большинства? – Потому что иерусалимская система евангельских чтений все же оказала свое влияние и на некоторые триодные песнопения самой Четыредесятницы. Например, из этих зачал черпают свое содержание все ее самогласны, а также некоторые воскресные каноны. |
| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| Первое И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым (Деян, 1:4-5). Второе Сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян, 1:6-8). Третье Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему (Лк, 24:46-48) «Царство Мое — не от мира сего» — об этом Он впервые рассказал иноплеменнице Фотинии у колодца Иакова. Об этом Он сказал Пилату накануне распятия. Об этом Он все время говорил ученикам. И все попусту. Поэтому Он вынужден являться снова и снова, ожидая того момента, когда ученики дойдут до того, главного, о чем Он хотел им сказать. Обетование Царства Небесного — стержень проповеди Христа, до сих пор оказался не ясен тем, кто должен был уяснить это лучше других. Последняя и успешная попытка Христа объяснить и им это в этот раз была подкреплена очевидным наглядным примером — Вознесением. Христос, как бы ушел в то Царство, которое лежит вне мира в реальном теле, и тогда ученикам стал понятен замысел Бога. Они, наконец, уяснили, что престол Царя находится не в Иерусалиме, а совершенно в другом месте — в ином мире. Для этого Он не растворился в воздухе в очередной раз, а именно ушел во плоти к Себе в Царство, к Своему престолу. Просто и доходчиво была явлена важнейшая часть учения Христа. После этой удачной проповеди Христу не было более необходимости продолжать являться ученикам там и тут. Уходя, он подвел черту: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин, 16:7). |
|
|
