| Лк.24:13–35 . Сказание о явлении воскресшего Господа Еммаусским путникам, о котором лишь кратко упоминает ев. Марк ( Мк.16:12–13 ), составляет особенность Евангелия от Луки, который подробно передает об этом замечательном явлении. Лк.24:13–14 . «В тот же день»: в который утром жены мироносицы и Петр с Иоанном ходили к гробу ( Лк.24:1–12 ), т. е. в самый день воскресения Христова. – «Двое из них»: не из одиннадцати учеников, от которых далее эти два ученика прямо отличаются (ст. Лк.24:33 ), а из бывших в то время вместе с одиннадцатью прочих (ст. Лк.24:9 ), т. е. может быть из числа 70 Апостолов ( Лк.10:1 ), во всяком случае весьма близких к Апостолам (ст. Лк.24:22, 24 ). Один из этих путников называется далее (ст. Лк.24:18 ) Клеопой: это может быть тот Клеопа, о жене которого – сестре Богоматери, Марии, упоминается в Евангелиях и в предании (ср. прим. к Мф.1:24, 12:46–47 ). Другой же, по преданию, был сам ев. Лука (ср. Феофил.), который может быть по тому самому, что был сам свидетелем -очевидцем этого события, и описывает его так подробно и наглядно. – «В селение, называемое Еммаус»: это не тот Еммаус, который лежал в долине Иудейской, недалеко от Геннисаретского озера, и после назывался Никополем (хотя Евсевий и Иероним и разумеют этот Еммаус). Это был довольно большой город, а евангельский Еммаус – селение; тот отстоял от Иерусалима на 176 стадий, а евангельский – на 60 только стадий. – Полагают, что евангельский Еммаус – селение на западе от Иерусалима по дороге в Иоппию (нынешнее Кулониех), в двух добрых часах пути от Иерусалима. – «Стадий шестьдесят»: приблизительно 10–12 верст. – «Разговаривали о всех сих событиях»: т. е. о событиях последних дней жизни Иисуса Христа, или событиях этого дня, описанных в начале этой главы Евангелия. Эти события, как видно, тяжело легли на их душу; они не знали, что думать о них, находились в недоумении и от того были печальны (ст. 17). Лк.24:15–16 . «Приблизившись, пошел с ними»: догнал их дорогой и пошел как спутник их, которому нужно идти дальше одной дорогой с ними. |
| Ударения церковнославянского языка, придыхание. Титло простое. Правила чтения по-церковнославянски. Знаки препинания. Употребление прописных букв в церковнославянском языке. Изображение чисел в церковнославянском языке. Особенности написания чисел: обозначение чисел 1-19, десятков, сотен, тысяч. Церковнославянизмы в русском литературном языке, произведениях русских классиков. Азбучные молитвы. Рекомендуемые тексты: отрывки или цитаты из книг Ветхого и Нового Заветов, азбучные акростихи, русская классическая поэзия, выборочно молитвы утренние и вечерние, стихиры (выборочно), тропари двунадесятых праздников, песнопения Пасхи. По итогам изучения церковнославянского языка воспитанник должен обладать следующими знаниями и умениями: Примечания [ 1 ] Христоцентричность является основополагающим первопринципом всей православной педагогики, поскольку Христос есть ее главный центр, основание, идеал и цель. Господь Иисус Христос как Спаситель людей есть центр, на Котором зиждется и к Которому все возвращается в нашей жизни. На Нём, как на незыблемом камне, стоит наша вера и Церковь, понимание догматических истин и нравственных начал жизни. Потому и сказал Он: " …без Меня не можете делать ничего… Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня " ( Ин. 14:6 ). Он открыл в Своём Лице средоточие беспредельного соединения Бога с человеком, и вместе с тем Он дал в Своём Лице опору для всего последующего процесса возрастания в меру Божественного совершенства до тех пор, пока, по слову Апостола, не будет " Бог все во всем " ( 1 Кор. 15:28 ). Господь служит идеалом для воспитания развивающегося человека. О детстве Его в Евангелии сказано мало, но емко: " Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполнялся премудрости; и благодать Божия была на Нём " ( Лк. 2:40 ). Отрок " Иисус преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков " ( Лк. 2:52 ). Своим детством Спаситель освятил важнейшие институты воспитания. Смиренно-мудреным послушанием родителям ( Лк. 2:51 ) Он признал покорность сыновней любви и власть родителей над чадами. Посещением храма ( Лк. 2:41-46 ) - явил воспитательную роль храмового действа. Пребыванием между учителями ( Лк. 2:46 ) - почтил науку. Сначала выслушивая, потом вопрошая, - указал путь, по которому может идти усвоение всякой Истины ( Лк. 2:46-47 ). |
| В «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» говорится: «Как должно думать о людях, умирающих во гневе Божием? – После последнего суда они будут вечно мучиться, одни более, другие менее, как говорит о сем Писание (Лк. 12: 47-48)» . Прямыми библейскими обоснованиями вечности ада служат притчи о Страшном суде (Мф. 25: 31-46), о богаче и Лазаре (Лк. 16: 19-31), свидетельство Апокалипсиса (Откр. 20: 10); косвенными – Послания ап. Павла (1 Кор. 6: 10; Гал. 5: 19-21; Флп. 3: 19 и др.). Блаженный Иероним Стридонский в толковании на Мф. 25: 46 предельно ясно и недвусмысленно понимает это место: «Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что и наказания вечны, и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца» . Святитель Григорий Богослов, говоря об очистительном огне как о нравственных мучениях грешников (в этом его взгляды сходны с прп. Исааком Сирином), тем не менее, совершенно определенно утверждает и о существовании вечного огня: «Знаю огонь и не очистительный, но карательный… Есть еще и сих ужаснейший огонь, который заодно действует с червем неусыпающим, не угасим, но увековечен (курсив мой – И.М.) для злых» . Однако именно эти библейские тексты подверглись в либеральном богословии всевозможной критике. К экзегезе Священного Писания стал применяться метод, в котором прослеживается синкретическое сочетание волюнтаристского и выборочного подхода к тексту с философскими вкусами толкователя. Например, Г.У. фон Бальтазар рассматривает притчу о Страшном суде как всего лишь иудейское представление о геенне, не имеющее ничего общего с новозаветной эсхатологией. Другой католический богослов – Бернар Себоюэ – указывает на то, что, коль скоро учение об аде содержится в притчах, а не в прямых словах Спасителя, то эти притчи – лишь «умозрительные сценарии, и Иисус желает, чтобы Его слушатели избежали подобного развития событий». «Это не “репортаж о будущем”, которое однажды осуществится, а обращение к человеку, живущему сегодня», – пишет Себоюэ, ссылаясь на Карла Ранера. |
| Итак, православное учение о богослужении основано и на Слове Божием, и на истории Церкви, а следовательно воистину необходимо. Восстающие против этой истины сектанты только обличают сами себя в непоследовательности, ибо и сами без богослужебных обрядов не обходятся. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о церковном богослужении Деян.13:2 . «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Объясн. Когда говорится здесь о служении Господу, то разумеется общественное богослужение, какое совершается в храме, в доме Божием: Лк.19:46–47 , по установленному чину: Лк.1:8:23 ; посвящение Варнавы и Савла на дело, на которое призвал их Господь, совершается чрез молитву и возложение рук: Деян.13:3:14:23 . Богослужение совершается по заповеди, в известное время и по установленному чину Мф.23:14 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объясн. Православные христиане и, тем более, их пастыри не по лицемерию, а по заповеди Господа долго молятся: 1Фес.5:17–18 ; Лк.6:12 , и не они, а «не входящие дверью» врываются в домы вдовиц: Ин.10:1–2 . 1Кор.14:26:31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию... Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объясн. Здесь нисколько не говорится, что богослужение должно состоять из одних песнопений и пророчеств, и притом как бы без предстоятелей; это будет вопреки Слову Божию: Кол.4:16 ; 1Кор.12:28–29 ; Деян.20:7:11 , и не получится благопристойности и чина: 1Кор.14:40 . Богослужение должно совершаться в известный час: Деян.3:1 , во главе с поставленными предстоятелями: 1Фес.5:12 . Евр.13:15 . «Итак, будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст прославляющих имя Его». |
| В Новом Завете блаженство характеризуется следующими выражениями: Царство Небесное ( Мф.4:17; 5:3 ); утешение ( Мф.5:4 ); наследование земли ( Мф.5:5 ); насыщение ( Мф.5:6 ; Лк.6:21 ); помилование ( Мф.5:7 ); лицезрение, познание Бога ( Мф.5:8 ; 1Ин.3:2 ; 1Кор.13:12 ); богосыновство ( Мф.5:9 ; Гал.4:5-7 ); приобщение вечной жизни ( Ин.6:47-51,54, 58; 17:2-3 ); пребывание в любви ( 1Ин.4:16 ); вхождение в радость Господню ( Мф.25:21,23 ); во славу Господа ( Рим.8:18 ); в покой Господа ( Евр.4:1-11 ). Можно отметить, что в Новом Завете по сравнению с Ветхим блаженство приобретает больше связи с посмертной судьбой человека, чем с его земной жизнью. Ярким примером являются заповеди блаженства : «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ( Мф.5:3,10,15 ). «…блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» ( Лк.14:14-15 ). Блаженство как вечная жизнь противопоставляется в НЗ вечным мучениям ( Мф.25:46 ; Откр.21:8 ). Первым человеком, обретшим высшее блаженство, стала Божия Матерь. Благодаря величайшему смирению ( Лк.1:38 ), исполнению Божией воли она явила миру наивысшее блаженство — обожение. Святые отцы о блаженстве Святитель Василий Великий называет Бога «блаженным Добром», связывая т.о. в Боге воедино понятия блага и добра: «Ибо подлинно блаженно сие Источное Добро , к Которому все обращено, Которого все желает». (Василий Великий. « Беседы на псалмы ») Святитель Тихон Задонский уверен, что человек априорно обладает этим блаженством, но в силу порока и приверженности греху теряет это обладание: «Это блаженство везде и всегда носит с собой человек, ибо внутри себя имеет… Безумный человек! Оставь смертное тело – прах, землю и пепел, а украшай бессмертную душу. И тогда будешь внутри себя иметь красоту, но истинную и нетленную, и прочее». (Тихон Задонский, « Сокровище Духовное ») Святитель Игнатий Брянчанинов считает, что ощущение истинного блаженства в земной жизни является образом райского блаженства: «Всякое ощущение и состояние, принадлежащие естеству обновленному, составляют по необходимости и блаженство, как проявление в душе небесного царства, как залог спасения, как предощущение вечного блаженства». (Игнатий Брянчанинов, « Аскетические опыты ») |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Но мы остановимся еще на одном весьма важном выражении. Пророк умоляет Господа, чтобы „Он расторг небеса и сошел”. Когда исполнилась для всего человечества эта молитва? Мы читаем в Евангелии Марка 1:10 : Когда выходил Он (Иисус) из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. В изуч. Ев. Иоанна 1811 мы указывали, основываясь на авторитете Св. Отцов, „что Дух всегда соприсущ Богу Сыну, но схождение на Богочеловека Духа Святого при крещении Его было освящением всего человечества в лице Его“. Итак, в 1 стихе главы LXIV мы видим таинственное Мессианское пророчество. 4 . Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на Него. Заметим, что Ап. Павел 1Кор. 2:9 , приводя именно это место пророка Исаии, говорит о Господе Иисусе и о „премудрости Божией, которую, предназначил Бог прежде веков к славе нашей” ( 1Кор. 2:7 ), прибавляя, что на сердце человеку не могло придти то, что приготовил Бог любящим Его, через распятие Господа нашего Иисуса Христа. (См. весь отдел 1Кор. 2:5–12 ). И действительно, велики и бесчисленны были благодеяния Божии: но такого чуда любви в отношении к человечеству, как жертва Агнца, Богочеловека, „тело которого люди ломали и кровь которого проливали“, это не могло войти ни в мысль, ни в сердце человека. 5 . Ты милостиво встречал радующагося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены? 6 . Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония, наши как ветер, уносят нас. 7 . И нет призывающего имя Твое, который положил бы крепко держаться за Тебя; поэтому Ты сокрыл от нас лице Твое и оставил нас погибать от беззаконий наших. Милостив был Господь всегда к радующимся о Господе, как напр. к Анне, матери Самуила прор. ( 1Цар. 2:1 ) и к самому Самуилу, к Давиду (см. напр. Пс. 4:8, 9:2–3, 12:6, 15:9 , 67и мн. др.), к Пастырям, слышавшим славословие Ангелов, к Симеону Богоприимцу, к Анне пророчице (см. Лк. 2:1–38 ), изрядно же к Пресвятой, Пречистой Владычице нашей Богородице и присно Деве Марии, которая вопияла: „величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем“ ( Лк. 1:46–47 ). |
| Праздник в православном богослужении Сведения о диахронических изменениях, связанных с богослужением Введения во храм Пресвятой Богородицы, отличаются показательной мозаичностью. В древнейшей рукописи Типикона Великой Церкви (IX–X вв.) отсутствуют особые указания относительно порядка совершения службы на данный праздник, помечена лишь память события. Та же кодификация содержится и в Канонаре X–XI столетий. Следовательно, служба на Введение пелась в храме Пресвятой Богородицы в Халкопратии, куда утром в день праздника из храма Святой Софии направлялась лития с участием патриарха. На утрене (на Пс. 50) и на малом входе литургии полагался тропарь 4-го гласа «Днесь благоволения Божия предображение». Кроме того, указаны чтения на литургии: прокимен 3-го гласа (Лк. 1: 46–47), Евр. 9: 1–7, аллилуиарий (4-го плагального, то есть 8-го, гласа), Лк. 1: 39–50, 56; причастен – Пс. 115: 4. В Студийских типиконахпраздничный цикл Введения состоит уже из трех или четырех дней: предпразднства – 20 ноября, собственно праздника – 21 ноября, попразднства – 22 (или 22–23) ноября. Отдание в Уставах рассматриваемого типа не выделяется. Порядок изложения служб Введенского цикла в многочисленных редакциях Студийского типикона (Студийско-Алексиевской, Мессинской, Николо-Казолянской и др.) имеет, безусловно, константное ядро и вариативные звенья. Так, в Евергетидской кодификации кроме обычных уставных замечаний даны указания о совпадении дней Введения с воскресеньем: краткие – для 20, 22 и 23 ноября (только о литургии), подробные – для 21 ноября (на утрене полиелея нет, поются степенные антифоны гласа, прокимен и Евангелие воскресное, Евангелие праздника отменяется; на литургии исключается входной стих). По Иерусалимскому уставу празднование Введения во храм Пресвятой Богородицы образует шестидневный цикл. Предпразднство составляет по-прежнему один день (20 ноября), когда поются три последования: предпразднства, преподобного Григория и святителя Прокла. Попразднство увеличено до четырех дней, включая отдание в последний день – 25 ноября. |
| Сведения о диахронических изменениях, связанных с богослужением Введения во храм Пресвятой Богородицы, отличаются показательной мозаичностью. В древнейшей рукописи Типикона Великой Церкви (IX-X вв.) отсутствуют особые указания относительно порядка совершения службы на праздник – помечена лишь память события. Та же кодификация содержится и в Канонаре X-XI столетий. Следовательно, служба на Введение пелась в храме Пресвятой Богородицы в Халкопратии, куда утром в день праздника из храма Св. Софии направлялась лития с участием Патриарха. На утрене (на Пс.50 ) и на малом входе Литургии полагался тропарь 4-го гласа «Днесь благоволения Божия предображение». Кроме того, указаны чтения на Литургии: прокимен 3-го гласа ( Лк.1:46–47 ), Евр.9:1–7 , аллилуиарий (4-го плагального, то есть 8-го, гласа), Лк.1:39–50, 56 , причастен – Пс.115:4 . В студийских Типиконах праздничный цикл Введения состоит уже из трех или четырех дней: предпразднства – 20 ноября, собственно праздника – 21 ноября, попразднства – 22 (или 22–23) ноября. День Отдания в Уставах рассматриваемого типа не выделяется. Порядок изложения служб введенского цикла в многочисленных редакциях Студийского Типикона (Студийско-Алексиевский, Мессинский, Николо-Казолянский и др.) имеет, безусловно, константное ядро и вариативные звенья. Так, в Евергетидской кодификации, кроме обычных уставных замечаний, даны указания о совпадении дней Введения с воскресеньем: краткие – для 20, 22 и 23 ноября (только о Литургии), подробные – для 21 ноября (на утрене полиелея нет, поются степенные антифоны гласа, прокимен и Евангелие воскресное, Евангелие праздника отменяется; на Литургии исключается входной стих). По Иерусалимскому Уставу, празднование Введения во храм Пресвятой Богородицы образует шестидневный цикл. Предпразднство составляет по-прежнему один день (20 ноября), когда поются три последования: предпразднства, прп. Григория и свт. Прокла. Попразднство увеличено до четырех дней, включая отдание в последний день – 25 ноября. В описании службы Введения во храм Пресвятой Богородицы различные редакции Иерусалимского Устава отличаются незначительно. |
| Спаса Нерукотворного в Московском Кремле (ГММК). Вторая, меньшего размера, исполнена учеником Симона Ушакова Феодотом Протопоповым Ухтомским (ГРМ). На обеих иконах авторское наименование образа не приведено. На первой - на фоне дан текст пророчества прав. Симеона Богоприимца о крестных муках Спасителя: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу,- да откроются помышления многих сердец» (Лк 2. 34-35). Этой цитате соответствует страстная атрибутика в руках Младенца Христа - достоверно переданный уменьшенный в размерах Голгофский крест с терновым венцом на нем, копие и трость. По кайме мафория Божией Матери на обеих иконах начертан ответ Богоматери арх. Гавриилу при Благовещении: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк 1. 46-47). Эта иконографическая схема, но без евангельских цитат точно повторена на гравюре 1713-1714 гг. московского мастера Г. П. Тепчегорского, вклеенной в сб. «Солнце Пресветлое» рядом с текстом сказания о Н. и., где в авторской подписи указано название «Новоникитская». Очевидно, идентификация уже существовавшего извода как Н. и. произошла благодаря изображению креста в руках Спасителя. С тем же названием этот извод представлен на первом по времени создания изобразительном своде чтимых Богородичных образов - на раме к Владимирской иконе Божией Матери, выполненной в 1722 г. Иваном Дорофеевым (частное собрание). Новоникитская икона Божией Матери. Роспись Благовещенской ц. в Ярославле. 1-я четв. XVIII в. Новоникитская икона Божией Матери. Роспись Благовещенской ц. в Ярославле. 1-я четв. XVIII в. Точный источник иконографии Н. и. неизвестен; на ее зап. происхождение указывают следующие особенности: сложенные на груди руки Богородицы, синий цвет Ее мафория, короткая белая рубашка у Младенца Христа, крест и орудия страстей в Его руке. Близкие по композиции изображения встречаются в европ. печатной графике XIV-XVII вв., в частности на нем. ксилографии XV в., где, как и на иконе работы Ушакова, есть мотив «Симеонова проречения», поскольку грудь Божией Матери пронзает меч. |
|
|
