| Существующий порядок чтения за богослужением текстов из Четверо-евангелия, Деяний и апостольских Посланий в общем соответствует означенному принципу и не нуждается в существенных изменениях. Однако из числа всех праздников в честь Богородицы только Благовещение и Собор Пресвятой Богородицы имеют особые, к этим дням относящиеся евангельские чтения на литургии, а во все остальные богородичные праздники на литургии читается всегда одно евангелие. В то же время имеются другие места в Евангелии, также относящиеся к прославлению Богоматери, которые можно было бы использовать. Поэтому можно было бы читать: – в праздник Успения Богоматери – евангелие от Иоанна (19:25–27; 21:24–25) об усыновлении Иоанна Богослова Божьей Матери (идея: усыновление Богоматери в лице Иоанна всех христиан, оправдывающее Ее материнскую заботу о людях); – в праздник Покрова Божьей Матери – евангелие от Иоанна (2:1–12) о браке в Кане Галилейской (идея: Господь внемлет просьбе Матери Своей, ходатайствующей о людях); – в прочие праздники, посвященные прославлению Матери Божией, – евангелие от Луки (10:38–42; 11:27–28), ныне читаемое, или же ( Лк.1:39–55 ). В связи с тем, что в настоящее время вечерняя литургия Великой Субботы совершается не в положенное Уставом время, а в первой половине дня, можно считать допустимым чтение евангелия о воскресении Господа (зач. 115 от Матфея) перед началом Пасхальной Заутрени. Воскресные евангельские чтения на литургии соответствуют прославлению Господа Иисуса Христа как Сына Божьего, Божественного Учителя, Чудотворца, Победителя смерти и ада. Однако среди них встречаются параллельные евангельские чтения, а именно: – воскресное евангелие недели 5-той ( Мф.8:28–9:1 ) и недели 23-ей ( Лк.8:26–39 ), об исцелении бесноватых; – воскресное евангелие недели 6-той об исцелении расслабленного ( Мф.9:1–8 ) и недели второй Великого Поста ( Мк.2:1–12 ); – воскресное евангелие недели 10-той ( Мф.17:14–23 ), об исцелении бесноватого отрока, и недели четвертой Великого Поста ( Мк.9:17–31 ); |
| Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249]. |
| 8я песнь – «Благословите вся дела Господня», является продолжением предыдущего славословия, призывающего воздавать хвалы Богу за все ( Дан.3:67-88 ). 9я песнь — «Величит душа моя», является составной: вначале поется песнь Пресвятой Богородицы, воспетая Ею после приветствия Елизаветы, наименовавшей Ее Матерью Господа ( Лк.1:46-55 ) во время которой совершается каждение храма, а затем добавляется еще (10я) песнь священника Захарии — «Благословен Господь Бог Израилев», которая является славословием Бога при рождении святого Иоанна Предтечи ( Лк.1:68-79 ). Как видим, библейские песни, расположенные приблизительно в хронологическом порядке, в конечном итоге приводят нас к новозаветным временам через 9ю песнь, которую Устав возносит над другими песнями настолько, насколько Новый Завет выше Завета Ветхого. Что касается способа исполнения, то в богослужебной практике 1го тысячелетия библейские песни употреблялись наравне с псалмами и подчинялись в общем тем же правилам псалмодии , хотя и пелись более торжественным напевом, чем псалмы. Первоначально библейские песни (как и псалмы) пелись антифонно, и с кратким припевом к каждому стиху. Например, к 1ой песни (Моисея из Исх) употреблялся припев: «Господу поем, ибо славно прославился»; ко 2й (Моисея из Втор) были 4 припева (к стихам 1–14 — «Слава Тебе, Боже», 15–21 — «Сохрани мя, Господи», 22–38 — «Праведен еси, Господи», 39–43 — «Слава Тебе, слава Тебе»); к 3й (Анны) — «Помилуй мя, Господи»; к 4й (Аввакума) — «Слава силе Твоей, Господи»; к 5–6 (Исаии и Ионы) — «Ущедри мя, Господи»; к 7й (вавилонских отроков) — «Господа пойте дела и превозносите во вся веки»; к 8й — «Благословен еси, Господи». Похожий припев поется ныне в конце 8й песни перед катавасией, выражая наше отношение к Лицам Пресв. Троицы: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви, поющее и превозносящее во вся веки». А припев к песни Пресв. Богородицы до сих пор возглашается священником или диаконом на амвоне перед ее началом, который когда-то звучал так: «Матерь Святая чистого света, ангельскими песньми Тя, ублажая, величаем». Обычай же петь эту песнь с ИРМОСОМ « Честнейшую херувим », вошел со времен прп. Космы Маюмского (VIII в.), написавшего его. |
| Не менее легко разъясняется теперь и план «пролога», определяемый весьма различно. Если Сын являет Отца, то неизбежно требуется ближайшее отношение между Ними еще до исторического момента откровения первым второго, т. е. в доисторическом бытии, предрешающем реальную возможность конкретной Сыновней феофании. А когда это утверждено, – далее естественно следуют факты исторического обнаружения Бога чрез Сына в их натурально-логической преемственности от мира неразумного вплоть до человека. В этом случае логическая постепенность прямо совпадает с фактическою, – и в конце концов план «пролога» будет историко-логическим: сначала освещается домирное положение Логоса, затем творение мира и отношение к нему, домостроительство ветхозаветное и – в заключении – совершенное откровение Бога во Христе чрез воплощение Единородного Сына. Кем же и как совершалось дело богооткровения? Это был λ γος – говорит Евангелист Иоанн, не давая никаких ближайших предикатов для этого основного термина. Равным и в других местах своих писаний ( 1Ин. 1:1 ; Апок. 19:13 ) Апостол без всяких пояснений берет его в особом специальном смысле – применительно к Сыну Божию, и, очевидно, предполагает вполне понятным для своих читателей по общепринятому употреблению. К сему и нужно обратиться для точного истолкования. И вот с этой стороны в слове λ γος отмечается много разнообразных оттенков, 2 однако все они могут быть сведены к двум коренным понятиям: 1) разум и 2) слово. Лишь последнее значение господствует у Апостола Иоанна. Он употребляет этот термин для отдельного произнесенного наречения ( Ин. 2:22, 4:39, 41 ), для поговорки ( Ин. 4:37 ), определенного текста Писания ( Ин. 12:38 ), целой устной речи ( Ин. 6:60 ) – иногда совместно с содержанием того, что сказано ( Ин. 8:55 ), для заповеди, повеления, как божественной воли чрез Христа Иисуса ( Ин. 5:24, 38, 17:17 ). Подобно сему и у других новозаветных писателей λ γος означает словесное выражение божественное ( Лк. 5:1, 8:11 ; 1Кор. 14:36 ; 2Кор. 2:17 ), но вовсе не разум, как только духовную способность. В последнем случае это была бы лишь разумная сила верховного Бога в Его отношениях к миру, насколько она обнаруживается в творческих и промыслительных действиях и, следовательно, оказывалась бы конкретною персонификацией свойства Божия. |
| Первоначально Иоанн Богослов был учеником св.Иоанна Крестителя, который однажды сказал о проходившем мимо Христе: «Вот Агнец Божий» (Ин. 1,36). Так произошла первая встреча Иоанна со Христом. В тот день Иоанн и Андрей пошли за Иисусом, и Он беседовал с ними от полудня до самой ночи. Когда пророка Иоанна Крестителя арестовали, его ученики разошлись по домам. Согласно Евангелию от Матфея, Иоанн был призван Иисусом Христом в число Своих учеников на Генисаретском озере. После призвания Симона и его брата Андрея Иисус призвал Иоанна Богослова с его братом Иаковом (Мф. 4,21-22). Братья были рыбаками и в тот день чинили рыболовные сети. Оставив своего отца Зеведея в лодке, Иоанн вместе с Иаковом последовал за Христом. После своего призвания Иоанн Зеведеев в течение трех лет не расставался с Господом, неотлучно повсюду следуя за своим Божественным Учителем. Апостолу Иоанну, самому молодому ученику Иисуса, впоследствии предстояло стать одним из столпов христианства. Однажды Иаков и Иоанн просили Христа позволить им низвести огонь с неба, который попалил бы самаритянскую деревню, не принявшую Его. За эту просьбу братья Зеведеевы получили от Иисуса имя «Сыновья грома» («Воанергис»); также такое имя братья получили за силу духа и за порывистый, стремительный характер. Некоторые толкователи Священного Писания считают, что этим названием Спаситель указал также и на пламенный и жертвенный характер христианской любви, проповедником которой в будущем станет апостол Иоанн Богослов. Учитель запретил им низвести огонь с неба, сказав: «Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9, 55 – 56). Следующее событие, связанное с апостолом Иоанном и описанное в Евангелии, происходит на пути в Иерусалим, когда братья Зеведеевы просят Иисуса позволить им сесть справа и слева от Него во славе Его, что вызвало гнев остальных учеников. Иисус же, подозвав учеников, сказал им: «Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк. 9, 43,44). В Капернауме Иоанн говорит Иисусу Христу, что ученики видели человека, изгонявшего бесов Его именем, и запретили ему, потому что этот человек «не ходил» за нами (Мк.9,38). В ответ на слова Иоанна Господь поучает апостолов: «Не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас» (Мк. 9, 39-40). |
| Тут только Мария поняла, что Ангел говорит о предстоящем рождении Ею давно ожидаемого евреями Мессии, Избавителя. Но ведь Она дала обещание оставаться навсегда девою; обещание это Она нарушить не может и не хочет; так, как же исполнится возвещенное Ангелом? Так думает Она и, обращаясь к Божиему Послу, говорит: «Как будет это, когда я мужа не знаю?» Ангел объяснил Ей, что данное Ею обещание не будет нарушено, и Она родит без мужа, сверхъестественным образом: Дух Святой найдет на Тебя; и сила Всевышнего осенит Тебя; поэтому и рожденный Тобою назовется Сыном Божиим. Вот и престарелая родственница Твоя Елисавета ожидает рождения сына, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Тогда Мария, с покорностью воле Божией, сказала: Я – раба Господня; да будет так, как ты сказал. Когда Ангел скрылся, Мария поспешила пойти к родственнице своей Елисавете; Она хотела поделиться с нею своею радостью, да и от нее узнать, что такое случилось в их семье. Елисавета и муж ее, священник Захария, жили далеко от Назарета, в Иутте, одном из городов нагорной страны, составлявшей прежде царство иудейское. 3. Свидание Марии с Елисаветой. Лк. 1:39–55 Мария вошла в дом Захарии, и увидела Елисавету; не успела Она еще ничего рассказать ей, как Елисавета встречает Ее тем же самым приветствием, с которым обратился к Ней Ангел, как бы повторяет слова Ангела: «Благословенна Ты между женами!» Елисавета могла знать от своего мужа, как священника, что Мария дала обещание оставаться навсегда девою, и что Иосиф вовсе не муж, а только попечитель Ее; между тем, она говорит: «И благословен плод чрева Твоего!» то есть прямо говорит, Пресвятая Дева будет Матерью. Мало того, Елисавета даже поясняет, чьею Матерью будет Мария, так как высказывает изумление: откуда мне такое счастье, что пришла Матерь Господа моего ко мне? – Очевидно, что Елисавета могла говорить так только потому, что «исполнилась Святого Духа», Который и внушил ей эти мысли и слова. Младенец, которого Елисавета носила уже шестой месяц, пришел в необычайное движение, как только вошла Мария. |
| По сравнению с армянскими лекционариями в рассматриваемом сборнике мы находим дальнейшие изменения, какие с течением времени испытало иерусалимское богослужение при сохранении в то же время своей древней основы. Начнем опять таки с богослужения подвижных дней. 40-ца в нашем памятнике предваряется мясопустной неделей. Для нее положены на утрени 3 Евангелие Мф. 5:17–48 (6, 7 и 3 заповеди и о любви к врагам в Нагорной проповеди ), а на литургии – Лк. 7:36–50 (Господь на вечери у Симона фарисея). В сырную неделю утреннее Евангелие Лк. 12:32–40 (заповедь бодрствовать в ожидании пришествия Господа), на литургии же – наше (лишь несколько длиннее: Мф.6:16–33 ). 1 неделя поста: Мф. 7:13–29 (конец Нагорной проповеди) и Мф. 6:1–15 (о милостыне, молитве и прощении обид); 2 неделя: Мф. 22:1–14 (притча о браке царского сына) и Лк. 15:11–32 (притча о блудном) 4 ; 3 неделя: Мф. 20:1–16 (притча о работниках в винограднике) и Лк. 18:9–14 (притча о мытаре и фарисее); 4 неделя: Мф. 21:33–46 (притча о злых виноградарях) и Лк. 10:25–37 (о милосердном самарянине); 5 неделя: Мф. 23:1–39 (обличительная речь Господа книжникам и фарисеям) 5 Лк. 16:19–31 (притча о богатом и Лазаре) 6 и Ин. 9:1–38 (о слепорожденном). Как видим, для 40-цы в Иерусалим избраны едва ли не самые трогательные, в смысле побуждения души к покаянию, зачала: этим иерусалимская система сильно отличается от константинопольской, назначающей для данного периода, за исключением приготовительных дней, большую часть чтений из рядовых зачал Евангелия Марка, которые с удобством можно прочесть во всякое другое время года. Для литургии Лазаревой субботы евангелистарий назначает Ин. 11:1–45 , но пред ним помещено зачало Ин. 11:55–57 (толки евреев, собравшихся на Пасху, о Христе), часть древнего чтения при возвещении Пасхи, с не совсем понятным заголовком: ες τν δπρθεσιν предназначалось ли оно в качестве заключения к Евангелию предшествующей недели (между ними стоит упоминавшаяся выше запись), или же употреблялось при старинном обряде возвещения Пасхи, сказать трудно. |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| Серафимы не смели даже смотреть на снисхождение Божие: как же человек дерзнул сказать или, лучше, как человек дерзнул подумать, что он может точно и ясно познать то чистое Естество, Которое недоступно созерцанию даже Херувимов? Трепещи небо, ужасайся земля! (37,392). Сколько вмещаем, столько и постигаем о Боге; сколько можем, столько приемлем от Него (22,253). Хочешь воспринять луч, просвещающий твои очи? Соделай их чистыми, здравыми и зоркими. (Бог) показал тебе свет Истины, но если ты, убегая света, устремишься к тьме, – какое тогда обретешь ты оправдание, какое прощение? (42,18). И ныне много таких, которые носят имя верующих, но непостоянны и легко всем увлекаются, потому и ныне Христос не вверяет Себя им… (39,155). Как никто не может пользоваться светом солнечным, не открывая глаз, так никто не может участвовать в просвещении, не отверзая вполне очей души и не изнурив их во всех отношениях, то есть очищая душу от всякой страсти (39,49). ВТОРНИК. Лк. Зач. 55. (11,1–10) О МОЛИТВЕ «ОТЧЕ НАШ…» Явно, что если имеет кто сколько-нибудь разума, то, не усматривая в себе того же, что в Боге, не осмелится произнести к Нему слова сего и сказать «Отче». Ибо неестественно Благому по сущности стать Отцом лукавого поступка и Святому – Отцом оскверненного по жизни, а также Неизменяемому – Отцом превратного, Отцу жизни – Отцом умерщвленного грехом. Чистому и беспримесному – Отцом опозоривших себя страстями бесчестия; Благодетелю – Отцом любостяжания; вообще Тому, Кто представляем во всяком добре – Отцом пребывающих в каком-либо зле. Если кто, видя себя имеющим еще нужду в очищении и порочную совесть свою признавая исполненною скверн и других отметок, прежде нежели очистится от таких и столь многих худых свойств включит себя в родство с Богом и неправедный Праведному, нечистый Чистому скажет Отче, то речение сие прямо будет оскорблением и злословием, если только именует он Бога Отцом собственной своей порочности. Ибо слово «отец» означает причину от него происшедшего. Посему, если порочный совестью называет Бога Отцом своим, то не иначе что сам выскажет, что Бог есть начало и виновник его худых свойств (14,405). |
| Случаи освобождающие от открытого исповедания веры По сему когда 1 – е нет открытого вызова к исповеданию веры, а от частных легко отклониться благоразумными мерами ( Лк. 20:2 ) 2.) нет не особенной нужды предавать жизнь неистовству врагов, ни надежды обратить кого либо из них к вере; [в] 3 х Когда напротив сбережением жизни можно служить к утверждению веры и других в вере; 4.) когда нет достаточной силы и могущества к понесению подвига мученичества за веру: в сем случае без нарушения внутренней правоты позволительно христианину воздерживаться от открытого исповедания веры, по силе закона естественного по внушению христианского благоразумия ( Мф. 10:16 ) и особенно о примеру Иисуса Христа, который неоднократно уклонялся от неистовства иудеев ( Лк. 4:29 ) ( Ин. 10:39 ) ( Деян. 23:6–9 ) и по заповеди его: ( Мф 10:23 ) ( Деян. 9:24–25 ) ( Деян. 14:16 ) Утешение на трудном подвиге мученичества за веру При необходимости исповедания веры для славы Божией и спасения ближних пред многими свидетелями ( 1Тим. 6:12 ) среди тяжких опытов страданий к одушевлению и укреплению Христианина на многотрудном подвиге мученичества служат 1.) вечные награды обещанные верным до смерти ( Откр. 2:10 ) тем, что естли они со Христом умрут, то со Христом и оживут, если с ним претерпят с ним и воцарятся ( 2Тим. 2:11–12 ); во 2 х многоразличные утешения, каковые преобильно ниспосылает Господь для укрепления страдальцев за веру, по той вере, как умножаются в них страдания Христовы, умножается Христом и утешение их ( 2Кор. 1:5 ) Он сам являет им ( Деян. 7:55 ) укрепляет их ( 2Тим. 4:17 ) от чего поругания , удары и страдания за имя Христово они приемлют с радостию ( Деян. 5:40–41 ). Свойство христианского мученичества за веру Чтобы исповедничество и мученичество за веру при великости подвига имело все достоинство Христианской добродетели: то для полного совершенства оного требуется что бы во 1 х Исповедник веры достаточно знал исповедуемую им веру в главных и существенных членах, дабы при востребовании от него отчета в уповании его, он давал ответ с кротостью и уважением ( 1Пет. 3:15 ), при страданиях за веру мог с уверенностью сказать: вм емуже вровах еяже ради вины и сия стражду, и не стыжусь ( 2Тим. 1:12 ), а спокойным и великодушным терпением страданий ( 1Кор. 4:12–13 ) удостоверить всех и каждого, что совершаемое им мученичество не есть действия воспаленного воображения, минутный восторг внезапного увлечения; но рассудительная и непобедимая любовь к истине и благочестию, которая все преодолевает для Бога ( Рим. 8:37 ); во 2 х |
|
|
