В Мюнхене пройдет конференция, посвященная Лицевому своду Ивана Грозного 8 декабря, 2011. Новостная служба Историки, культурологи, специалисты в области книжной миниатюры, иконографии из России, стран Европы и США поделятся опытом в исследовании Свода как центрального памятника историографии и книжного искусства времени Ивана Грозного. 8 декабря. ПРАВМИР. С 7 по 9 декабря в Баварской государственной библиотеке в Мюнхене проходит Международная научная конференция, посвященная Лицевому летописному своду Ивана Грозного, сообщает Седмица.ru Историки, культурологи, специалисты в области книжной миниатюры, иконографии из России, стран Европы и США поделятся опытом в исследовании свода как центрального памятника историографии и книжного искусства времени Ивана Грозного. До недавних пор изучением памятника занимался лишь узкий круг специалистов: исследователи в Восточной Европе, специализирующиеся в области истории Московского государства. Свод не упоминался в исследованиях, посвященных общеевропейской культуре. После публикации факсимильного издания Лицевого свода появились  новые возможности для его изучения. А приобретение факсимильного издания Баварской государственной библиотекой стало поводом для приглашения сюда специалистов из разных стран мира. В настоящее время изучение свода развивается по нескольким различным направлениям: датировка и источники Лицевого свода, анализ свода как ключевого источника времени Ивана Грозного, исследование многочисленных миниатюр, его значение в контексте общеевропейской культуры. Интересную работу проводят искусствоведы, историки и культурологи, изучающие влияние Русского Православия, архитектурных памятников, иконографии на книжную миниатюру свода. Специалисты из университета Мюнстера занимаются исследованием влияния иудейской, византийской и западноевропейской культуры на русское искусство XVI в., отразившееся в Лицевом летописном своде. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

http://pravmir.ru/v-myunxene-projdet-kon...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВФРОСИН († 25.03.1407), архиеп. Суздальский, Нижегородский и Городецкий. Сведений о происхождении Е. и начальном периоде его биографии в источниках нет. Мнение А. А. Титова, что Е. мог быть греком, несостоятельно. Читающееся под 1390 г. в Лицевом летописном своде XVI в. сообщение о том, что был поставлен «на Суздале Евфросин епископ, гречин» (Древнего летописца часть вторая. СПб., 1775. С. 174), появилось в результате порчи текста. В непосредственном источнике Лицевого свода - Никоновской летописи - в этом месте сказано: «А на Суждаль Ефросин епископ, а на Рязань Еремей епископ, гречин» (ПСРЛ. Т. 11. С. 122). Е. был насельником нижегородского Печерского в честь Вознесения Господня мужского монастыря и учеником основателя обители свт. Дионисия (впосл. архиепископ Суздальский), к-рый в грамотах 1393 г. К-польского патриарха Антония IV называется по отношению к Е. καλϒηρος (РИБ. Т. 6. Прил. Стб. 277, 279, 287, 288). В данном контексте это слово может означать «духовный отец», «наставник». В 1386 г. Е. упоминается в летописях как «архимандрит Дионисиев», т. е. к этому времени он уже стал настоятелем нижегородского Печерского монастыря. Свт. Киприан утверждает на кафедрах рус. архиереев, в т.ч. архиеп. Евфросина. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-2.Л.352 об.) Свт. Киприан утверждает на кафедрах рус. архиереев, в т.ч. архиеп. Евфросина. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-2.Л.352 об.) В 1386 г., очевидно, после того как стало известно о смерти в Киеве Суздальского архиеп. св. Дионисия (15 окт. 1385), поставленного патриархом Нилом на общерус. митрополичью кафедру в 1383/84 г., Е. отправился в К-поль «на поставление своея епископьи Суздальскиа» (ПСРЛ. Т. 18. С. 136). Необходимость ехать для получения епископской хиротонии в столицу Византии определялась отсутствием в то время митрополита на Руси: оба претендента на митрополичью кафедру - свт. Киприан и Пимен - с 1385 г. находились в К-поле. По-видимому, Е. предполагал получить поставление непосредственно от патриарха или от Пимена. Поставление от свт. Киприана было для Е. тогда неприемлемым, поскольку Киприан незадолго до того являлся соперником свт. Дионисия, духовного наставника Е., в отношении возглавления Русской Церкви.

http://pravenc.ru/text/187858.html

Обвинению Е. в ереси нет серьезных подтверждений. Против подобного обвинения свидетельствует упоминание архиерея в летописном тексте об обновлении тверского кафедрального Спасо-Преображенского собора. Е. отмечен в ряду других епископов, служивших здесь, причем в редакции Рогожского летописца и Симеоновской летописи Е. назван «преподобным епископом» (общий источник 2 данных летописей связан с Тверью). Поминание Е. имеется в синодике Спасо-Преображенского собора 2-й пол. XVII в. (РГБ. Ф. 178. Муз. 9465. Л. 33). Можно считать, что причиной смещения архиерея была его ссора с тверским правителем. Оставив в 1387 г. кафедру, Е., по-видимому, не примирился с вел. кн. Михаилом, стремившимся к поставлению в Тверь др. епископа; возможно, Е. предпринимал попытки настроить часть духовенства в свою пользу («мятеж церковный»). После суда в июле 1390 г. свт. Киприан забрал Е. в Москву. Здесь через год бывш. Тверской архиерей скончался и был похоронен за алтарем собора в Чудовом мон-ре. В связи с этим Тверской летописный сборник отметил, что низверженный епископ умер «в истоме от митрополита» (ПСРЛ. Т. 15. Стб. 446). Иконография Изображения Е. в архиерейском облачении (фелони, омофоре и митре или архиерейской мантии и черном клобуке) имеются в Лицевом летописном своде 70-х гг. XVI в. в 1-м Остермановском томе, в частности в композициях: св. Алексий, митр. Московский, поставляет Е. епископом в Твери; вел. кн. св. Михаил Александрович Тверской посылает Е. с боярами на переговоры с вел. кн. Московским св. Димитрием Иоанновичем для заключения мира; Е. в Крестовоздвиженском соборе Твери крестит кнж. Марию (Микловсу), дочь Литовского вел. кн. Кейстута; на следующий день Е. венчает в соборе Спаса кн. Ивана Михайловича и кнж. Марию (БАН. 31.7.30-1. Л. 660, 679, 690 об.- 691). Е. также представлен в Соборе архиереев, хиротонисанных свт. Алексием (Там же. Л. 749-749 об.). Ист.: ПСРЛ. Т. 11. С. 21, 23-24, 33, 90, 124-127, 174; Т. 15. Стб. 434-435, 444-446; Т. 15. Вып. 1. Стб. 105, 112-113, 159-161, 166; Т. 18. С. 116, 140-141, 144; Т. 23. С. 119, 132; Т. 25. С. 191, 219; Т. 28. С. 78, 86, 240, 250; Житие свт. Арсения, епископа Тверского// Конявская Е. Л. Очерки по истории тверской литературы XIV-XV в. М., 2007. С. 333-372; см. также: С. 110-133.

http://pravenc.ru/text/187704.html

В следующем разделе «Сказания...» говорится о процветании обители в княжение кн. Димитрия Георгиевича Красного, когда она приросла вотчинами, пожертвованными внуком Ивана Овина Димитрием (мон. Ионой) Ярцовым - пострижеником своего ктиторского мон-ря. В этот период была создана «новонаписанная икона», к-рую перед смертью (1440) кн. Димитрий Георгиевич завещал прп. Паисию пожаловать вел. кн. Василию Васильевичу. Хождение преподобного в Москву с этим списком в «Сказании...» (сведения об этом содержатся в Житии прп. Паисия) приходится на время после янв. 1450 г. («после бою Галичского»). Торжественный выход вел. кн. Василия Васильевича с сыном и митрополитом с духовным собором «на сретение иконы» описывается аналогично подобным процессиям, нашедшим (в отличие от данного события; согласно ППБЭС - в 1449) отражение в московских летописях (ср., напр., близкие по времени проводы из Москвы Смоленской иконы Божией Матери в 1456 в иллюминированном Лицевом летописном своде, 70-е гг. XVI в.). Вел. князь не дерзнул оставить список своей прежней иконы-«пленницы» и, отпуская обратно с честью прп. Паисия, повелел его «проводить двум архимандритам, Спасскому Задворному Трифону да Чюдовскому Архимандриту Никандру, да протопопам и священникам Московским» (архимандритство 1-го, духовника вел. кн. Василия Васильевича, буд. свт. Тихона, приходится на 1453-1462, см.: Строев. Списки иерархов. Стб. 142; 2-го архимандрита определяется менее уверенно - 1471-1477, см.: Там же. Стб. 162). Также вел. князь распорядился хранить О. и. и ее список в мон-ре, но «егда от Казани и от луговыя черемисы в Галиче не тихо» - переносить обе иконы в городскую соборную церковь «во имя Всемилостиваго Спаса за сторожею» на временное сохранение (в т. ч. без указания их в описи храма). Основной источник информации об О. и.- Житие прп. Паисия Галичского - не содержит включенное в рус. летописи московской редакции «Чудо о Димитрии Красном», сообщающее о кончине князя: уже приготовленный к погребению и лежащий в храме, он вдруг ожил и был жив еще 3 дня, пел псалмы и говорил о божественных предметах. После этого события, к-рое в тексте не связано непосредственно с иконой, прп. Паисий встречался с епископом и храм был вновь освящен (вероятно, духовные лица не знали, как оценить произошедшее). Иконография и списки

http://pravenc.ru/text/2578155.html

иконах: «Благовещение» (1558 и 1580-1590 - обе в СИХМ; 1603, ПГХГ); «Рождество Богородицы» (нач. XVII в., ГМЗК); «Покров Богородицы» (XVII в., СПГИАХМЗ); «Сошествие Св. Духа на апостолов» (1682, Симон Ушаков, Троицкий собор ТСЛ); «Воскресение - Сошествие во ад» (40-е гг. XVII в., ЯХМ); «Сретение», «Крещение» (XIX в., частное собрание). Изображения Г. С. включаются в сложные композиции, основанные на текстах псалмов и литургических песнопений: «Богоматерь Гора Нерукосечная» (кон. XVI в., СИХМ); «Что Тя наречем» (сер. XVII в., ЦМиАР); «Отрыгну сердце Мое слово благо» (2-я пол. XVI в., ЦМиАР); «Богоматерь Непроходимая Дверь» (2-я пол. XVII в., ГРМ); «Державная икона Божией Матери» (XIX в., ц. Казанской иконы Божией Матери в Коломенском) и др. На миниатюрах XVI в., прежде всего в Лицевом летописном своде и Годуновских Псалтирях, Г. С. изображается в «небесах» благословляющим, часто с державой в левой руке. Г. С. как Творец мира представлен в сценах «Творения» в цикле «Бытие» в росписи ц. во имя Св. Троицы в Вязёмах, в церквах во имя свт. Николая (Николы Мокрого) в Ярославле (1673) и в честь Воскресения Христова в Ростовском кремле (1675) и в Тутаеве (1679-1680). В XVII-XVIII вв. образ Г. С. встречается в росписях балканских храмов: в композициях «Отечество» в ц. вмч. Георгия Полошского мон-ря (Македония, 1609), «Сопрестолие» в церкви мон-ря Драгомирна (Румыния, 1607-1609). Образ Г. С. был запрещен на Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. как несоответствующий правосл. вероучению, поскольку, согласно соборным определениям, являл собой попытку изображения Бога Отца - неизобразимой первой Ипостаси Св. Троицы. Однако, несмотря на запрет, иконы т. н. новозаветной Троицы - «Отечество» и «Сопрестолие», в композицию к-рых входит образ Г. С., продолжали создаваться, помещались в иконостасы центральных соборов (Успенский собор Московского Кремля), украшали интерьеры храмов (Троицкий собор ТСЛ). Следует отметить, что, несмотря на отчетливую символическую связь с представлением о первой Ипостаси, рядом с подобными изображениями не встречается надпись: «Бог Отец».

http://pravenc.ru/text/166347.html

По сведениям 1699 г., «за Вознесенским девичьим монастырем, что на Москве», числилось в разных уездах 2127 дворов (Владения и крепостные крестьяне Рус. Церкви в кон. XVII в. М., 1988. С. 59). Собор 1407-1467 гг. был разобран в 1518 г. «ветхости ради»; в том же году 10 авг. был заложен храм, освященный 9 мая 1521 г., в праздник Вознесения Господня, митр. Московским и всея Руси Варлаамом . В традиционной для подобных известий структуре летописного текста вместо вел. княгини назван вел. князь, что означает, как правило, использование для строительства средств из великокняжеской казны, а значит - пресечение традиции прямого покровительства вел. княгинь мон-рю ( Баталов. 1996. С. 32-33). В то же время в летописях нач. XVI в. М. В. м. назван «монастырем великих княгинь», что можно трактовать не иначе как утвердившееся назначение к нач. XVI в. его как усыпальницы. Строительство 3-го каменного здания собора при царе Феодоре Иоанновиче было обусловлено теми же причинами, что и возведение прежних храмов и мон-рей: пожарами в Москве. Так, в 1547 г. выгорел весь М. В. м., погибли 10 стариц и все церковное имущество, за исключением образа «Одигитрии», вынесенного из огня священником. Возможно, это мог быть список, выполненный Дионисием . В пожаре 24 мая 1571 г. мон-рь снова пострадал, погибли насельницы. Особую главу в истории М. В. м. составляют события, связанные с чудесными явлениями 1521 г., свидетельницами к-рых оказались насельницы и прихожанки монастырских церквей, впосл. описанные в Никоновской летописи и Лицевом летописном своде (70-е гг. XVI в.). Известие озаглавлено «Видение необычно и милостивно инокине слепой» и связано с горячими молитвами москвичей в 1521 г. в ожидании набега крымских татар на столицу; чудесные явления происходили также по молитвам св. Василию Блаженному. Особенно пространным является лицевой цикл, включающий 9 миниатюр (Шумиловский том//РНБ. F. IV. 232. Л. 838 об.- 844) - готовый «набор» композиций для житийного цикла (для иконописи или шитья). Элементом, объединяющим его различные изобразительные компоненты, является фигура (или полуфигура) слепой инокини присутствовавшей во время торжественного выхода из храма и городских ворот Московских святителей с Владимирской иконой Божией Матери.

http://pravenc.ru/text/2564202.html

Изображения Ал. и Ан. сохранились в Лицевом житии прп. Сергия (XVI в.; РГБ), в Лицевом летописном своде (2-я пол. XVI в.; РНБ), на житийной иконе прп. Сергия 1680 г. (ЯХМ. И-394), а также в ряде памятников искусства светского характера. Собственно икона Ал. и Ан. (совместно с прп. Сергием и блгв. кн. Димитрием) была написана в 1980 г. Время местной канонизации преподобных неизвестно. В XVII в. их имена были внесены в святцы, в Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. сказано: «Преподобнии старцы Александр и Родион (так! - и. А.), нарицаемии Пересвет и Ослябя, иж на Мамаеве побоищи убиени быша» (РГБ. МДА. 201. Л. 333, день памяти не указан). В кон. XVII в. имена Ал. и Ан. как преподобномучеников Московских были включены в «Описание о российских святых» ( Барсуков. Источники агиографии. С. IV); в 1896 г. их имена были помещены также в «Троицком патерике» (в числе «учеников и сподвижников прп. Сергия, в месяцесловах не означенных»), в 1981 г.- в Соборе Радонежских святых, установленном по благословению Святейшего Патриарха Пимена (Извекова). Память Ал. и Ан. может также отмечаться накануне праздника Рождества Богородицы - 7 сент. Ист.: ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. Вып. 1-2; 6; 15; 18; Повести о Куликовской битве. М., 1959; Повесть о Куликовской битве: Текст и миниатюры Лицевого свода XVI в. Л., 1984; Памятники Куликовского цикла. М., 1998. Лит.: Добролюбов И. , свящ. Историко-статистическое описание церквей и монастырей Рязанской епархии. Рязань, 1885. Т. 2. С. 242; Иероним (Алякринский), архим. Рязанские достопамятности. Рязань, 1889. С. 27. Примеч. 246; Токмаков И. Ф. Историческое и археологическое описание московского ставропигиального первоклассного Симонова монастыря. М., 1892. Вып. 1. С. 48; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Вып. 1: Сент. С. 64-65; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 430-431; Троицкий патерик. Серг. П., 1896, 1992р. С. 11-12; Куликовская битва и подъем национального самосознания. Л., 1979. (ТОДРЛ; Т. 34); Куликовская битва в литературе и искусстве. М., 1980; Моисеев Н. [Феофилакт (Моисеев), архим. ] 600 лет победы на Куликовом поле: Библиогр.//БТ. 1981. Сб. 22. С. 178-237; Куликовская битва в истории и культуре нашей Родины. М., 1983; Минея (МП). Июль. Ч. 1. С. 339-360; Дмитриев Л. А. Сказание о Мамаевом побоище//СККДР. Вып. 2. Ч. 2. С. 371-374; Салмина М. А. Повесть о Куликовской битве летописная//Там же. С. 244-246; Шахматов А. А. [Рец.]//СбОРЯС. СПб., 1910. Т. 81. 7. Отчет о 12-м присуждении Академией наук премий митрополита Макария в 1907 г. С. 79-204.

http://pravenc.ru/text/64384.html

В 1594 г. турки забрали из М. мощи свт. Саввы и сожгли их в Белграде. Считается, что османский гнев был вызван восстанием местных сербов и деятельностью обители по возвращению принявших ранее ислам сербов (потурченцев) в Православие и крещению турок. Но среди местного населения распространены легенды, что мощи святителя подменили (или сохранили от них частицу) и они продолжают находиться в обители или где-то поблизости. XVII век стал периодом наиболее тесных связей М. с Московской Русью. О контактах обители в более ранние века с восточнослав. землями говорят как размещение ростовых изображений благоверных князей Бориса и Глеба на вост. стороне пилястры в милешевском соборе (одно из первых свидетельств почитания восточнослав. святых в южнослав. землях в XIII в.), так и упоминание перенесения в М. мощей свт. Саввы в рус. «Лицевом летописном своде» (70-80-е гг. XVI в.). Представители М. неоднократно приезжали в Москву за милостыней (1627/28, 1635, 1638 и 1642/43 - архим. Афанасий), в 1647 г. они получили разрешительную грамоту на приезды за милостыней раз в 6 лет (в 1646 и 1647 - архим. Василий), в 1653 г.- раз в 4 года (в 1652, 1653 и 1657 - архим. Виссарион; в 1659; в 1688 - архим. Досифей; затем в 1712; см.: Москва - Cpбuja, Београд - Pycuja: Док-та и мат-ли. Београд; М., 2009. Т. 1: Друштвене и политичке везе XVI-XVIII в.). В челобитных братия жаловалась на трудности жизни среди мусульман и просила помощи в различных нуждах - в ремонте зданий, пострадавших при разливе реки (1624), в «поправке святой большой церкви, которая внутри расписана золотом и мозаикой» (1627; в 1635 на рус. деньги храм был покрыт), в покупке покрова для раки свт. Саввы и богослужебных книг. В одном из посланий сообщаются подробности разорения обители в 1658 г. боснийским Сейди Ахмет-пашой. Тогда паша бросил 8 милешевских монахов на 4 месяца в темницу, 2 из них в заключении умерли. Чтобы освободить собратьев монахи заложили монастырское подворье с ц. свт. Николая, выплатили паше 4 тыс. «тарелей» и потом просили рус. царя оказать им помощь в выкупе подворья.

http://pravenc.ru/text/2563198.html

Вскоре, в мае 1453 года, падением Константинополя завершилась агония последних веков существования восточной части Римской империи. Московское царство и Русская Церковь постепенно стали восприниматься в сознании русских, как преемники и хранители чистоты веры православной. Новому статусу митрополита должен был соответствовать и главный, кафедральный собор. Таким был собор Успенский, построенный в 1327-м году, но к тому времени обветшавший от многих пожаров. Поэтому было задумано возвести собор новый, огромных для того времени размеров. 1479 год был ознаменован для Москвы и всего княжества выдающимся и долгожданным событием – завершением строительства нового собора, главного храма Кремля, княжества и всего растущего Московского государства. Этому торжеству предшествовали непростые и даже драматические события (1471–1479). Создание собора стало символом восстающего от ордынской зависимости православного царства Несомненно, самым сильным потрясением и для князя, и для митрополита, и для городских обывателей было разрушение на третьем году строительства почти завершенного храма. Историк М. Карамзин писал: «заложили церковь с торжественными обрядами, с колокольным звоном, в присутствии всего двора но едва складенная до сводов, она с ужасным треском упала, к великому огорчению Государя и народа». Пришлось разбирать руины, искать нового мастера, которым стал зодчий «от фрязей» Аристотель Фиораванти. Создание собора, воздвигнутого из руин прежнего, стало символом восстающего от ордынской зависимости нового православного царства. 12 августа 1479 года митрополитом Геронтием новый собор был освящен. Спустя почти девяносто лет, в Лицевом летописном своде, созданном по заказу Иоанна Грозного, вот как описывалось это событие: Сретение иконы Пресвятой Богородицы стало основой праздника «О освящении соборныя церкви . Месяца же августа в 12 [день] священа бысть великая и соборная апостольская церковь в преименитом городе Москве преосвященным митрополитом Геронтием, бяхуж с ним на освящении архиепископ Вассиан Ростовский, и епископ Суздальский Евфимий, и Сарский епископ Прохор, и архимандриты, и протопопы, и игумены московтии со всем освященным собором. Тогда сущу ту и благоверному великий князь Ивану Василиевичу и брату его князю Андрею меншему и боляре их и вельможи и вси православные христиане. Священе же бывши церкви бысть радость велика во граде Москве, понеже бо уже по первя церкве разбранию минуло 7 лет и 4 месяцы» .

http://pravoslavie.ru/114191.html

В этот период резко возрос список посмертных чудес, а преемником святого князя провозглашен Иван Грозный. Теперь в памятниках Александр Невский перестает быть уникальным правителем Руси, но начинает последовательно " воплощаться " сперва в Иване IV, а затем и в Петре I. Имперское сознание вновь потребовало изменение образа главного национального героя. Это приводит и к смещению акцентов. Главным подвигом святого князя становится защита русской земли и веры от латинян. Авторы текстов теперь уже не делают никаких различий между шведами, немцами и монголами. Все они теперь характеризуются как язычники и противники Бога. Описания шведов и немцев утрачивают этнические черты, основная оппозиция теперь строится по религиозному признаку: " Погании (безбожные, окаянные) латына приидоша от западных стран " , таким же окаянным предстает и Батый. В результате Александр получает свою главную политическую добродетель – защитник веры. Примерно в это же время святой князь окончательно входит во всемирный пантеон идеальных правителей. В " Степенной книге " выстраивается такая знаковая цепочка Август – Рюрик – равноапостольный Владимир – Александр Невский, и в конце списка " христолюбивый царь наш Иван " . По желанию Ивана Грозного из защитника Новгородских привилегий Александр превращается в защитника самодержавия, страдающего от вероломства своих подданных. В письме к князю Андрею Курбскому Иван IV создает образ святого князя, совершенно не похожий на тот образ правителя, который описывали во Владимиро-Суздальской Руси. Из кроткого властителя он становится храбрым и страшным для врагов и изменников воином. Эволюция образа отразилась и в иконах того времени. Вместо скромного схимника в Лицевом Летописном своде мы встречаемся либо с царем на троне, либо с ратником на коне и в доспехах, в западной королевской короне вместо шапки Мономаха. Последняя деталь была нужна для того, чтобы показать, что русский царь – столь же могущественный правитель, как непобедимый римский император, и европейским монархам, также ведущим свое происхождение от Августа, нечего попрекать русского царя менее благородным происхождением.

http://religare.ru/2_96650.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010