| По выражению Р. Тафта, «армянская Патараг ( - Жертва; обычное арм. обозначение Евхаристии.- Ред.) - Божественная литургия - является одним из наименее изученных евхаристических последований восточного христианского мира» (OCP. 1993. Vol. 59. P. 274). Неизвестно, какая именно литургия совершалась в Армении в III-IV вв., скорее всего это была традиц. каппадокийская евхаристическая служба. C IV в. этот евхаристический чин называется литургией свт. Василия Великого , поскольку он был отредактирован самим святителем (J. Fenwick). В нач. V в. эта литургия (содержащая раннюю, т. н. краткую, версию анафоры свт. Василия) была переведена на арм. язык и под именем литургии св. Григория Просветителя стала в V в. основной литургией ААЦ ( Мартиросян. С. 21-29; Taft. The Armenian. P. 181). К кон. V в. были сделаны 2 новых перевода литургии свт. Василия (с пространной версией анафоры): 1-й получил имя св. католикоса Саака (Исаака) Великого ( H ä nggi, Pahl. P. 332-336; в тексте анафоры св. Исаака даже сохранилось большое число оставшихся непереведенными греч. фраз, буквально совпадающих с соответствующими фрагментами анафоры свт. Василия), 2-й - свт. Кирилла Александрийского (Ibid. P. 337-341), он проявляет сходство с 1-й (до IX в.) визант. редакцией литургии свт. Василия, а также с греч. литургией «свт. Григория Богослова», носящей следы монофизитского влияния. Кроме того, известны еще 2 арм. анафоры этого времени - приписываемые свт. Григорию Богослову и свт. Афанасию Великому (Ibid. P. 319-331). Ок. X в. на арм. язык была вновь переведена литургия свт. Василия Великого, уже в развитой к-польской форме; в XIII в. ( Taft. The Armenian. P. 183) был сделан перевод к-польской литургии свт. Иоанна Златоуста ( Aucher. La versione. P. 370-404). В XI-XIV вв. под влиянием традиций Яковитской Церкви на арм. язык были переведены основной евхаристический чин яковитов - сир. редакция литургии ап. Иакова , брата Господня (Ibid. P. 342-346), а также еще одна традиц. зап.-сир. анафора сщмч. Игнатия Богоносца ( Winkler. Armenian Worship. P. 50; Τρεμπλας. Σ. 372-373). Кроме того, известны арм. переводы рим. мессы и литургии преждеосвященных Даров , а также (в греч. переводе утраченного арм. антимонофизитского сочинения - Sinait. gr. 1699. Fol. 91, XIV в.) фрагменты анафоры под именем свт. Епифания Кипрского ( H ä nggi, Pahl. P. 262-263), близкие к анафоре «Апостольского предания» . Несмотря на указанное разнообразие литургий, с X в. (по крайней мере) главной, а после XIII в. и единственной совершаемой на практике становится литургия, носящая имя свт. Афанасия Великого, в к-рой отчетливо прослеживается сильное визант. и в гораздо меньшей степени рим. влияние. Помимо рукописей литургий важнейшими источниками по истории арм. евхаристического чина ( Taft. The Armenian. P. 183-195) являются литургические комментарии еп. Хосрова Великого (Андзеваци) ( ок. 963), Нерсеса Ламбронаци ( 1198), Ованнеса Арчишеци ( ок. 1330). Анафоры |
| Положение литургии свт. Василия перед литургией свт. Иоанна Златоуста указывает на принадлежность рукописи к архаичной визант. традиции, когда литургия свт. Василия еще была основной для воскресных и праздничных дней (см.: Jacob. Formulaire), хотя из текста рукописи ясно видно, что в эпоху ее написания основной уже стала литургия свт. Иоанна Златоуста (в чине литургии свт. Василия служащий неоднократно отсылается к литургии Златоуста). В формуляр литургии свт. Василия кроме обычных для всех визант. рукописей молитв входит особая заамвонная молитва , характерная для греч. Евхологиев периферийного (палестинского и южноитал.) происхождения. В анафоре литургии свт. Василия Великого нет вставки тропаря 3-го часа («Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа»); в эпиклезе произносится не 2 однократных и троекратное «Аминь» при благословении Даров, а 2 однократных - на 1-е и 3-е (т. е. «Изльяную живота ради...», т. к. фраза из анафоры свт. Иоанна Златоуста («Преложив Духом Твоим Святым») в эпиклезу анафоры свт. Василия не вставлена) осенение дискоса («блюда») и потира. Молитвы священника о себе перед службой («Владыко Господи Вседержителю, не хотяй смерти гршникомь», «Владыко Господи Боже нашъ, нын хотяще приступити», «Молю Тя, Господи, отыми от мене безакония моя» - Л. 10, 19 об.) обычны для рус. Служебников древнейшего периода (старше XV в.). Начало литургии Иоанна Златоуста. Служебник Варлаама Хутынского. Кон. XII — нач. XIII в. (ГИМ. Син. 604. Л. 10 об.— 11) Начало литургии Иоанна Златоуста. Служебник Варлаама Хутынского. Кон. XII — нач. XIII в. (ГИМ. Син. 604. Л. 10 об.— 11) Чин протесиса (проскомидии), согласно В. Х. С., совершается диаконом, что соответствует первоначальной традиции (диакон же осеняет народ свечами во время возгласа «Свет Христов...» на литургии Преждеосвященных Даров). Упоминается только одна просфора; Дары покрываются только покровцами; нет молитвы над кадилом (само каждение указано). Формуляр литургии свт. Иоанна Златоуста в целом соответствует греч. формуляру 1-й послеиконоборческой к-польской редакции, в основном использовавшемуся на Руси до XIV в. |
| В послеиконоборческую эпоху Литургия свт. Василия почти перестала совершаться - с X или XI в. (в зависимости от региона) и вплоть до наст. времени она сохраняется в богослужении только 10 дней церковного года (включая 5 воскресений Великого поста). Л. И. З. же, напротив, стала совершаться практически круглый год и заняла место основной евхаристической службы во всей православной Церкви, сохраняя его до наст. времени. Поэтому с XI-XII вв. именно ее формуляр стал в рукописях основным, а формуляр Литургии свт. Василия начал нередко выписываться в усеченном виде (включая только те молитвы, что отличаются от молитв Л. И. З.). Столь существенное вытеснение одной литургии другой было связано либо с полемикой эпохи иконоборчества (анафора Л. И. З. не содержала терминов, которые могли быть истолкованы в иконоборческом ключе - Alexopoulos. 2006), либо с распространением в визант. общежительных монастырях практики ежедневного совершения Евхаристии и вытекавшей отсюда потребности предпочитать Литургии свт. Василия Л. И. З. как более краткую ( Parenti. 2001). Потребность в как можно более кратком евхаристическом чине представлена в качестве причины появления Л. И. З. в легенде о происхождении основных визант. литургий, впервые зафиксированной в Синаксаре К-польской ц. кон. X в., где говорится, что свт. Иоанну Златоусту пришлось «по причине немощи [молящихся] людей» сократить чин литургии, изложенный свт. Василием (к-рый в свою очередь создал его путем сокращения Литургии ап. Иакова: SynCP. Col. 155-156; практически тот же текст приводится в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 121), а в слав. переводе - в Великих Минеях-Четьих митр. Макария (ВМЧ. Окт. Стб. 1799)). В XV в. эту легенду упоминает свт. Марк Эфесский в своем трактате «О том, что Святые Дары освящаются не одним лишь произнесением Владычних слов, но [и] последующими за ними молитвой и благословением священника, силой Святого Духа» (PG. 160. Col. 1081), но наибольшую известность она впосл. получила в составе «Слова о предании Божественной литургии», приписанного свт. Проклу К-польскому (PG. 65. Col. 849-852). В устах свт. Прокла, непосредственного ученика свт. Иоанна Златоуста, эта легенда звучала особенно авторитетно, и на нее неоднократно ссылались авторы XVIII-XIX вв. Но в действительности приписанный свт. Проклу текст был составлен греч. филологом, копиистом и фальсификатором XVI в. Константином Палеокаппой ( Leroy. 1962). |
| Иакова, а анафоры свт. Василия и свт. Иоанна сочли последовательными сокращениями той. Одно из первых упоминаний такой теории происхождения анафор можно найти у свт. Марка Эфесского , однако наибольшее распространение она получила в форме приписанного свт. Проклу Константинопольскому (ученику свт. Иоанна Златоуста ) рассказа, где говорится, что ап. Иаков, а также сщмч. Климент Римский были авторами первоначальных евхаристических молитв Церкви 2 , которые из пастырских соображений были сокращены сначала свт. Василием, а затем – свт. Иоанном 3 . Благодаря авторитету свт. Прокла эта версия получила большое распространение в Православной Церкви и приводится в качестве достоверной как в классическом труде Ивана Ивановича Дмитревского (1804), так и во множестве популярных книг. Идея о происхождении всех анафор от единого архетипа бытовала в XVIII–XIX веках и на Западе. Так, в очень популярной тогда книге Пьера Лебрюна (†1729) анафора VIII книги рассматривается как подлинно апостольская, а анафоры традиционных литургий – как зависящие от нее 4 . В настоящее время эта версия не может рассматривался всерьез, поскольку окончательно установлено, что, во-первых, ни анафора VIII книги «Апостольских постановлений», ни анафора литургии ап. Иакова (в ее современном виде) не старше IV века 5 (заметим, что уже свт. Фотий Константинопольский (†891) указывал на происхождение «Апостольских постановлений» из арианских кругов 6 ); во-вторых, подлинно раннехристианские тексты евхаристических молитв, сделавшихся доступными исследователям в конце XIX – XX веке (в первую очередь, молитвы «Дидахэ» 7 ), не длиннее, а, напротив, существенно короче традиционных анафор 8 ; в-третьих, сам приписываемый свт. Проклу рассказ о происхождении анафор, как установил Ф. Лерой 9 (Leroy, 1962), на самом деле принадлежит перу не свт. Прокла, а Константина Палеокаппы, известного фальсификатора XVI века; наконец, даже из простого сравнения анафор свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста видно, что вторая анафора не просто короче первой, но достаточно отличается от нее по содержанию и поэтому никак не может быть ее сокращением 10 . |
| 1675 г. датируется 1-й самостоятельный перевод Е.- Творения Дионисия Ареопагита , переведенные с греч. языка (Там же. Син. 55). Далее последовали переводы с греческого: «Тайноводственных поучений» свт. Кирилла Иерусалимского (Там же. 133; РНБ. СПбДА 1. Л. 1-352); Бесед и Слов свт. Василия Великого (ГИМ. Син. III. Л. 157-180 об.; Син. 346. Л. 528-739 об.; 716. Л. 131-175); Толкований митр. Никиты Ираклийского на 16 Слов свт. Григория Богослова (Там же. 48, 49); Бесед свт. Григория Нисского (Там же. 716. Л. 88-120; 346. Л. 740-747 об., 763-815); Бесед свт. Григория Паламы (Там же. 49. Л. 556-623 об.; РГБ. Ф. 310. Унд. 475); Бесед свт. Иоанна Златоуста (ГИМ. Син. 346. Л. 828-855); «Божественного Катехизиса, или Толкования Божественной литургии» Н. Булгар(ис)а, изданного в Венеции в 1681 г. (Там же. 124; БАН Украины. КДА 325 (о.4.10); БАН. Арханг. 94 (461)); «Об исхождении Святого Духа» митр. Нила Кавасилы (ГИМ. Син. 198); «Православного исповедания веры» свт. Петра (Могилы) (Там же. 571, 473; Чуд. 287(85); 1-я публ.: М., 1696; это единственный перевод Е., изданный при его жизни); «Спасения грешных» мон. Агапия (Ланд(ос)а) (БАН. 31.6.38; ГИМ. Син. III); «Проскинитария» Арсения Каллудиса (ГИМ. Син. 543, 529. Л. 277-296 об.; РНБ. СПбДА. 1. Л. 355-455); «ΘΗΣΑΥΡΟΣ» (Сокровище) митр. Дамаскина Студита (ГИМ. Хлуд. 69); Толкования на Божественную литургию К-польского патриарха Германа (Там же. Син. 378; РНБ. Солов. 248(237); БАН. Арханг. 78-79(459-460)); Опровержения Флорентийско-Феррарского Собора Иоанна Евгеника (Там же. 57, 594. Л. 1-19); 19 стихотворений визант. поэта 1-й пол. XIV в. Мануила Филы на Беседы свт. Григория Богослова (БАН. 16.14.24. Л. 247-254 об.); Хроники (ΝΕΑ ΣΥΝΟΨΙΣ) Матфея Кигалы, изданной в Венеции в 1650 г. (РГАДА. Ф. 181. РО МГАМИД. Оп. 6. 579/1081; РГБ. Ф. 354. Волог. 172; БАН. 45.13.12; 33.10.12); Писем К-польского патриарха Фотия к Амфилохию (ГИМ. Син. 346. Л. 855 об.- 859 об.); Чина поставления на царство (РНБ. СПбДА. 27; БАН. 32.5.12. Л. 19-28; 32.4.19. Л. 66-71); Творений свт. Симеона Солунского (ГИМ. Син. 654, 283, 273, 282, 284; Хлуд. 68; РНБ. СПбДА. 24; Соф. 1193; Солов. 291(799); БАН. Арханг. 89; ЯМЗ. 919 (по кат. В. В. Лукьянова 1689 г.); БАН Украины. 163(40); КДА. 400); Житий свт. Епифания Кипрского и прп. Евфимия Великого (ГИМ. Син. 393. Л. 194-217 об.); Жития и Завещания прп. Ефрема Сирина (Там же. 346. Л. 815-827 об., 397). С латыни Е. перевел сочинения Ж. Гоара - Наблюдения над чином Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста и над последованием литургии Преждеосвященных Даров (ГИМ. Син. 190, 526). |
| арм. литургий принадлежат к разным типам: анафоры Григория Просветителя (=арм. редакции краткой версии анафоры свт. Василия Великого), св. Исаака Великого, свт. Кирилла Александрийского (1-я и 2-я арм. редакции пространной версии анафоры свт. Василия), свт. Иоанна Златоуста, свт. Афанасия Великого принадлежат к визант. (к-польскому) типу; анафоры ап. Иакова и сщмч. Игнатия - к сиро-антиох.; рим. канон - к рим.; наконец, анафора свт. Григория Богослова (и отчасти свт. Кирилла) - к оригинальному арм. ( H ä nggi, Pahl. P. 319; Τρεμπλας. Σ. 372-374). Последний очень близок к визант., его особенности: после institutio имеется дополнительный текст, прославляющий Сошедшего во ад и Воскресшего Царя Христа; за анамнесисом следует молитва о священнослужащих ( H ä nggi, Pahl. P. 329-345). Порядок основной арм. анафоры свт. Афанасия ( (?) · . P. 178-189; H ä nggi, Pahl. P. 319-326; СДЛ. Т. 2. С. 202-218): вступительный диалог (почти как в визант. анафорах, отличия: начальное благословение предстоятеля - не точная цитата, а парафраз 2 Кор 13. 13; возглас «Горé имéим сердцá» произносит не священник, а диакон , причем предваряет его словами «Двери, двери», к-рые в к-польской литургии находятся перед Символом веры); praefatio (содержащее краткие повествования о сотворении мира и о воплощении Сына Божия); Sanctus (в полной форме); post-Sanctus (содержащий рассказ о соделанном Христом домостроительстве спасения); institutio, после 2-го возгласа (о Чаше) к-рого хор поет особое песнопение Богу Отцу (в конце institutio цитируются слова из Лк 22. 19: «Сие творите в Мое воспоминание» - и завершается рассказ о домостроительстве спасения); анамнесис (близок к тексту анамнесиса анафоры литургии свт. Василия), после к-рого священник преподает мир всем молящимся и хор поет особое песнопение Сыну Божию; эпиклеза (с призыванием Св. Духа), после к-рой поется особое песнопение Св. Духу; intercessio и диптихи (состоящие из многочисленных возглашений священника и диакона и ответов народа; их непоследовательность (моление об усопших, о живых, опять об усопших и живых и обо всех) отражает смешанное влияние визант. обряда и иерусалимского богослужения); заключительное славословие . Литургия оглашенных |
| Стремясь составить наиболее полное собрание богослужебной и духовной лит-ры на груз. языке, Е. М. переводил сочинения практически всех жанров духовной лит-ры, в т. ч. и комментарии на них визант. авторов. Он придерживался схоластического подхода к лит-ре и классическому образованию как к дисциплинам, обслуживающим богословие. Е. М. перевел имевшее большое значение в средние века соч. «Источник знания» прп. Иоанна Дамаскина в составе 2 ч.- «Диалектики», основанной на логических трудах Аристотеля, и «Точного изложения православной веры» (НЦРГ. А 24, XII в.- Иоанн Дамаскин. Диалектика. 1976; Он же. Точное изложение православной веры. 2006) и ввел в научный оборот ряд новых терминов; ему принадлежит перевод корпуса «Ареопагитик» (НЦРГ. А 110, XII в.- Ареопагитические труды. 1961). Эти книги заложили основы философской лит-ры на груз. языке. Е. М. создал новую редакцию перевода Апостольских книг (Деяния и Послания) и толкования на них по катенам свт. Кирилла Александрийского (Hieros. Patr. 16, XII в.); на основе трудов визант. авторов составил катены толкований на Псалтирь (НЦРГ. Q 37, 1091 г.); перевел и скомпилировал богословские комментарии прп. Максима Исповедника , Иоанна Скифопольского и К-польского патриарха свт. Германа I на Ареопагитики (НЦРГ. A 110, XII в.; A 684, XIII в.- Греческо-грузинские толкования. 2001). Е. М. перевел полный корпус сочинений свт. Григория Богослова и т. н. риторические комментарии Василия Малого на гомилии свт. Григория, из к-рых составил отдельный литургический сборник (НЦРГ. A 109, Hieros. Patr. 13, 15, 43, XII-XIII вв.- готовится к изданию Т. Отхмезури); все комментарии на мифологические имена гомилий свт. Григория (приписываемые Нонну Панополитанскому ), что позволило груз. читателю полнее ознакомиться с античным миром (Hieros. Patr. 43, НЦРГ. A 109, A 1490, XII-XIII вв.- Pseudo-Nonnos. 2002); аскетические и мистические сочинения свт. Василия Великого Кесарийского, прп. Ефрема Сирина , епископов Феодорита Кирского и Палладия Еленопольского, метафрастические сочинения разных авторов, гомилетические сочинения свт. Иоанна Златоуста , патриарха Иерусалимского свт. Софрония I , патриарха Антиохийского свт. Анастасия I Синаита , прп. Иоанна Дамаскина, прп. Феодора Студита и др. |
| Наиболее ярким писателем, работавшим в этих жанрах, был свт. Григорий Богослов . Особую силу и выразительность речам свт. Григория придает их язык, к-рый можно назвать «поэтическим», поскольку автору удается вкладывать в слова сразу неск. смысловых слоев, что позволяет сформулировать мысль с несвойственной прозаическому языку рельефностью и многомерностью. Эмоциональный по натуре, свт. Григорий находит способ передать читателю свои чувства, практически не прибегая к риторическим преувеличениям. Уникальная особенность писателя состоит в том, что стиль его сочинений остается таким же и тогда, когда он пишет о сложнейших богословских проблемах. Именно поэтому нек-рые из его чеканных формулировок получили впосл. статус, сравнимый с соборными определениями (напр., τ πρσληπτον θερπευτον - что не воспринято, то не исцелено - Greg. Nazianz. Ep. 101. 32). Несмотря на значительную сложность для восприятия, речи свт. Григория Богослова входили в круг наиболее читаемых в Византии произведений, причем в них признавалось наличие неясных мест, подлежащих толкованию (этим занимался, в частности, прп. Максим Исповедник ). Свиток с литургиями свт. Василия Великого и преждеосвященных Даров (Patm. 707 (Rotul. 1), 2-я четв. XII - нач. XIII в.) Свиток с литургиями свт. Василия Великого и преждеосвященных Даров (Patm. 707 (Rotul. 1), 2-я четв. XII - нач. XIII в.) Поэтическое творчество свт. Григория Богослова состоит из 2 частей: научной и «формалистической» (стихотворения, написанные в основном гекзаметром и элегическим дистихом) и более живой и непосредственной, с явным личностным элементом (ямбические стихотворения и поэмы, чья ритмическая структура иногда приближается к силлабо-тонике). Соединение архаического поэтического диалекта и классической метрики с возвышенным богословским содержанием производит иной раз не меньший художественный эффект, чем проникновенная интонация стихотворений из «Исторических поэм». Речь свт. Григория «Надгробное слово Василию Кесарийскому» (Слово 43) принадлежит к числу лучших памятников визант. |
| Катавасия «Отверзу уста моя...». По 3-й песни – кондак Триоди, глас 4-й: «Ныне время делательное явися...»; седален Триоди (свт. Григория), глас тот же: «Прелесть попалил еси...». «Слава» – тот же седален, «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же: «Скоро приими, Владычице, моления наша...». По 6-й песни – кондак Триоди (свт. Григория), глас 8-й: «Премудрости священный...». Икос, глас тот же: «Ангел явился еси...». На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 10-й. «Слава» – светилен Триоди (свт. Григория): «Радуйся, отцев похвало...», «И ныне» – Богородичен Триоди: «Владычице, всех Владычице...». «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры воскресные, глас 2-й – 5 (четыре стихиры воскресные и Анатолиева одна), и Триоди (свт. Григория), глас 1-й – 3 (со своими стихами); затем стих: «Воскресни, Господи Боже мой...», и самогласен Триоди, глас 6-й: «Во тьме согрешений ходящим...». «Слава» – тот же самогласен, «И ныне» – «Преблагословенна еси...». Примечание. Первые шесть стихир поются со стихами хвалитных псалмов, а последние три – с дополнительными стихами (ср.: Типикон, гл. 49-я, «Неделя 2-я святых постов»): 1-й – «Уста праведнаго поучатся премудрости,/и язык его возглаголет суд»; 2-й – «Услышите сия вси языцы,/внушите вси живущии по вселенней», 3-й – «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя,/не забуди убогих Твоих до конца». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Воскрес из гроба...». Перед 1-м часом на «Слава, и ныне» – стихира евангельская 10-я. На 1-м и 6-м часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь Триоди (свт. Григория). Кондак Триоди, глас 4-й: «Ныне время делательное явися...». На 3-м и 9-м часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь Триоди (свт. Григория). Кондак Триоди (свт. Григория), глас 8-й: «Премудрости священный...». Литургия свт. Василия Великого. На проскомидии заготовляются два Агнца – для среды и пятницы. Блаженны гласа – 6 и Триоди (свт. Григория), песнь 3-я – 4. |
| Прп. Иоанн Дамаскин в написанном в 1-й пол. VIII в. «Точном изложении православной веры» счел необходимым объяснить, почему свт. Василий употребил в своей анафоре термин ντιτπα (см. Вместообразная ), поскольку, как следует из сочинений прп. Анастасия Синаита († после 701), к кон. VII в. этот термин перестал использоваться в православной среде в отношении Евхаристических Даров (см. ст. Евхаристия , разд. «Византийское богословие Евхаристии в VI-VII вв.»). По мнению прп. Иоанна Дамаскина, «если некоторые и называли хлеб и вино «вместообразами» Тела и Крови Господней, как говорил, [напр.], богоносный Василий, то употребляли этот [термин] не после освящения [Даров], но называли так, прежде освящения, сам [факт] приношения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 13). Впосл. эта интерпретация была одобрена VII Вселенским Собором (ДВС. Т. 4. С. 538-540). Вероятно, в VI-VII вв. сложилось и Житие свт. Василия Великого, согласно к-рому святой «просил Бога подать ему благодать и мудрость и разумение, чтобы ему приносить Богу бескровную Жертву при помощи своих собственных слов» (греч. текст: Combefis F. Sanctorum Patrum Amphilochii Iconensis, Methodii Patarensis, et Andreae Cretensis: Opera omnia quae reperiri potuerunt. P., 1644. P. 175). В этом же Житии упоминается, что свт. Василий впервые устроил алтарную завесу и поместил над св. престолом золотого голубя в качестве дарохранительницы, т. е. создал не только текст литургии, но и ее храмовый контекст, а также описываются евхаристические чудеса, происшедшие при совершении святителем его литургии (общие сведения о Житии свт. Василия и его возможной датировке см. в ст.: Муравьев А. В. Переписка Юлиана Отступника и св. Василия Великого (BHG, N 260) в связи с житийной традицией последнего//ВДИ. 1997. 2. С. 138-145). В послеиконоборческую эпоху предание о том, что свт. Василий не опирался на к.-л. предшествующий текст, а, напротив, составил свою литургию из «своих собственных слов», пользуясь помощью Божией, постепенно вытесняется др. этиологической легендой. |
|
|
