| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 22 дня Игумен Петр (Мещеринов). Литургическое искусство как препятствие к богообщению? Игумен Петр (Мещеринов). Литургическое искусство как препятствие к богообщению? Отец Петр захватывает такие важные темы, что остается лишь «снять перед ним шляпу». Мы много писали на подобную тематику писали и именно то, о чем говорит автор, но 10 лет назд это оказалось не востребованным церковным сознанием. Может быть, пришло время?! Как бывает на войне, в последний момент, когда все потеряно, кто-то выхватывает знамя у убитого командира и восхищает победу у потрясенного врага. Примерно так можно оценить публикации о. Петра. Конечно, эти публикации будут против течения всем ведущим православным порталам, у которых «все хоршо». Стоит пожалеть, что автор забывает о главном. Вариативность «работатет», когда человек предался воле духовника, тогда развивается свобода души в Воле Божией. Но это не имеет ничего общего с ситуацией, когда христианин разложил перед собой книги или диски разных авторов и пытается почувствовать - что ему близко. Духовника церковная педагогика дать не может, для этого человек сам должен созреть. Тогда Бог открывает одну душу для другой, как таинство. Дело в том, что человек, действительно, должен перерасти церковные богослужения. Но он перерастает их качественно, стяжав Иисусову молитву, сохраняя любовь к внешним формам. А не по принципу: нравится - не нравится. Вот мы и приходим к прадоксальному выводу: церковная педагогика - это послушание духовнику, живому носителю Традиции, который научит тебя умной молитве и в нужный момент разрешит заменить внешние формы на внутренние. А если искать какую-то иную педагогику, то всегда будем возвращаться к обычному интеллигентскому сетованию, замкнутому кругу… Не богослужения тебя должны вдохновлять (как произведения Баха), а сам ты должен наполнить их жизнью своего сердца, своими молитвенными чувствами. Этому верно учил свт. Феофан Затворник (и автору можно лишь посоветовать перечитать его книги). Справедливо, что своим молитвенными чувствами с таким же успехом можно наполнить и пение птиц в лесу, и панораму гор на горизонте. |
| IV. Окончание Книги Откровения (22:6–21) а) Заверение в истинности Откровения ( Откр.22:6–7 ) 6 И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре. 7 Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей. Заключительная часть Откровения преследует цель заверить в истинности написанного и окончательно заострить внимание на близости Второго пришествия. При этом не всегда удается уловить строго логический ход мысли. Здесь повторяется кое-что из сказанного выше, затрагиваются темы, которые проходят через всю книгу. В заключительной части несколько говорящих: Ангел, Иисус Христос, Дух, Евангелист Иоанн, Церковь . Мы уже в самом начале нашего разбора Апокалипсиса упоминали о том, что эта книга носит литургический характер. Она была предназначена для чтения во время богослужебного собрания. Это предназначение прекрасно отражено в первой главе книги, где распределены роли чтеца (или автора), предстоятеля, пророка, хора (всего собрания). Нечто похожее наблюдается и в заключительной части книги. Здесь выступает автор книги (или заменяющий его чтец), предстоятель, пророки, через которых говорит Бог, Иисус Христос и Дух, и, наконец, вся Церковь как некий хор. Начинается все с того, что Ангел продолжает свою длинную предшествующую речь. Он заверяет в истинности сказанного – не только о Новом Иерусалиме, но и во всей книге: «слова сии верны и истинны». Их происхождение божественно, так как «слова сии» переданы от Господа Бога через Ангела и пророков. Здесь повторяется то, о чем уже было сказано в самом первом стихе Книги Откровения. Говорится также и о содержании книги: «чему надлежит быть вскоре». «Се, гряду скоро…» – как бы отклик, подтверждающий слова Ангела и вложенный в уста самого Иисуса Христа. Надо полагать, что во время богослужебного собрания эти слова произносил церковный пророк. Напоминаю, что в ранней Церкви существовали рукоположенные пророки, которые принимали спорадическое участие в богослужении. Снова звучит, уже в предпоследний, шестой раз, обетование блаженства. На сей раз блаженным называется «соблюдающий слова пророчества книги сей». Действительно, Книга Откровения, как мы видели, – не только Апокалипсис, то есть откровение небесных тайн, но и пророчество, то есть изложение воли Божьей, призыв, направленный к нам сейчас и здесь. Книга призывает к верности, стойкости и надежде. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРУСАЛИМСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ древняя самостоятельная литургическая традиция Иерусалимской Православной Церкви , бытовавшая с IV примерно до X в. Первоначально И. б. сформировалось на основе раннехрист. практик Иерусалима, Антиохии и, возможно, Александрии. После превращения Иерусалима в IV в. в крупнейший паломнический центр христ. мира и кафедру Предстоятеля независимой Поместной Церкви И. б. получило широкое распространение в Палестине и ближайших к ней областях. И. б. оказало конституирующее влияние на развитие армянского обряда и первоначальной богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви , а вместе с литургической практикой К-поля IV-VIII вв. образовало фундамент для развития византийского богослужения (т. е. того богослужебного типа, к-рый повсеместно практикуется в правосл. Церкви с VIII-XI вв.; см.: Пентковский. 2001); кроме того, благодаря постоянному притоку паломников в Св. град и их знакомству с И. б., оно оказало влияние и на обычаи др. Церквей, включая западную. С XI в. И. б. как самостоятельная литургическая традиция прекратило существование, а соответствующие ему богослужебные книги (и, следов., тексты чинопоследований литургии, таинств и проч., песнопения праздников и т. д.) в Иерусалимской Церкви были полностью заменены комплектом книг, принятых в рамках визант. богослужения. Предыстория О богослужении Иерусалимской Церкви в апостольскую эпоху (т. е. до разрушения города римлянами в 70 г.) сохранились лишь общие сведения. Поскольку большинство в иерусалимской общине составляли христиане из евреев, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, их литургическая жизнь была по-прежнему во многом связана с ветхозаветным Иерусалимским храмом. Они принимали участие в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), но при этом держались обособленно от иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Важное значение имели также собрания христиан, проходившие в домах верующих (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср. 1. 14, 24-25), во время к-рых совершалась Евхаристия - «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7-11; см. статьи Деяния святых апостолов , Евхаристия ). Именно в Иерусалиме впервые отмечается появление служений диаконов и пресвитеров . Кроме того, имеются сведения о практике врачевания (см. статьи Врачевания чины , Елеосвящение ) и о совершении таинства Крещения . Первоначальные богослужебные обычаи Иерусалимской Церкви были так или иначе восприняты в общинах, основанных апостолами, т. е. во всем христ. мире. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНЦИОНАЛ [лат. Cantionale, от cantio - [духовная] песня; нем. Cantional, Kantional; польск. kancjona; чеш. kancionál], в зап. христ. традиции название сборников литургических песнопений и церковных песен. В католической литургической практике с XV в. стал употребляться сборник избранных григорианских песнопений из Градуала , Антифонария , Ритуала , Процессионала и др. литургических книг, получивший название «Церковный канционал» (Cantionale ecclesiasticum). Среди ранних образцов такого сборника - краковский К., переписанный в кон. XV в. каноником Я. Гаславским: Cantionale ecclesiasticum complectens omnia quibus ex praescripto et approbatione synodorum provincialium ecclesia Polonia utitur (Церковный канционал, содержащий все, что употребляется в Польской Церкви согласно предписанию и одобрению местных синодов; см.: Reiss J. Maa encyklopedia muzyki. Warsz., 1960. S. 316). В отличие от Антифонария и Градуала К. не был четко регламентирован по составу песнопений. Т. н. Франусов К. (Cantionale Franus; переписан в чеш. г. Градец-Кралове в 1505 Яном Франусом; Hradec Králové. Muzeum východních ech. Hr 06 (Hr 6; II A 6, B 1), название сборника отсутствует) включает следующие группы произведений (соответствующие содержанию лат. литургических книг или их разделов): избранные григорианские песнопения ординария (Kyriale) и проприя (Graduale) мессы, Символ веры (Patriamina, Creda seu Symbola), собрание секвенций (Sequentiale), лат. и чеш. одноголосные песни, 2-4-голосные песни и мотеты (Cantionale), песнопения оффиция (Antiphonale), а также полные циклы вотивных месс в честь Божией Матери, служившихся рано утром в будние дни Адвента (Missae «Rorate» in adventu Domini). В последнем разделе вместе с нек-рыми частями ординария («Kyrie») и проприя («Alleluia») содержатся группы одноголосных лат. песен (Cantio) и секвенций (Prosa). Т. о., в ранних католич. К. значительную часть репертуара составляли одноголосные григорианские песнопения с добавлением песен на лат. (преимущественно) и национальных языках, а также многоголосные композиции - мотеты, в т. ч. многотекстовые. В тех К., которые содержат обширный песенный репертуар, имеются указания о включении в католич. богослужение духовных песен, в т. ч. на национальных языках. Со временем название «Cantionale», первоначально относившееся к одной из частей книги, закрепилось за всем сборником избранных песнопений мессы и оффиция. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРЕМИЯ [Греч. παροιμα - притча], в православной литургической терминологии обозначение отрывка ВЗ, звучащего за богослужением в качестве библейского чтения. Наименование связано с тем, что в LXX заглавие Книга Притчей Соломоновых, отрывки которой особенно часто используются в качестве П., передано как Παροιμαι (встречается и иное толкование термина, в котором слово παροιμα осмысляется как «прообраз», т. е. П. из ВЗ содержат прообразы событий НЗ). П., как правило, группируются в циклы из 3 чтений. Вне великопостного периода П. звучат только на вечернях накануне праздников, по 3 чтения, специально подобранные по содержанию праздника. Особые случаи - навечерия праздников Рождества Христова и Богоявления , когда П. также включаются в службы царских часов (по 1 П. на каждом часе), а на вечерне вместо 3 П. звучат 8 (3+3+2) и 13 (3+3+7) П. соответственно; в навечерие Богоявления 3 П. также читаются в конце вечерни (и литургии, если она не переносится), в составе чина великого водоосвящения. Великим постом П. читаются с понедельника по пятницу ежедневно: 1 чтение - на 6-м часе, 2 - на вечерне; такой порядок, во-первых, связан с отсутствием полной литургии в будние дни поста (и, следов., с отсутствием ежедневных чтений из НЗ); во-вторых, отражает древнюю практику предкрещального оглашения , совершавшегося Великим постом (в частности, в К-поле наставления должны были произноситься между дневной службой тритекти - «третье-шестого [часа]» - и вечерней; т. о., цикл из 1 чтения на 6-м часе и 2 на вечерне в действительности представляет собой единый цикл из 3 чтений). Великопостные П. заимствуются из Книги прор. Исаии (на 6-м часе), Бытия и Книги Притчей Соломоновых (на вечерне). На Страстной седмице с понедельника по пятницу воспроизводится великопостный порядок чтения П., но тексты берутся уже из Книги прор. Иезекииля, Исхода и Книги Иова, причем в Великий четверг вместо 6-го часа П. читается на 1-м часе (и заимствуется из Книги прор. Иеремии, а не Иезекииля), в Великую пятницу П. (из разных пророческих книг) читаются на каждом из часов, к-рые образуют последование царских часов (именно этому последованию подражают царские часы в навечерия Рождества Христова и Богоявления). Последовательное чтение в период Великого поста и Страстной седмицы П. из 3 основных разделов ВЗ - Закона (книг Бытие и Исход), Пророков (Книг прор. Исаии и прор. Иезекииля) и Писаний (Книги Притчей Соломоновых и Книги Иова) - подчеркивает характер этого времени углубленного изучения Библии. |
| С.В. Голованов Реферат по книге П.И. Мейендорфа «Россия, обряд и реформа: Литургические реформы Никона в XVII веке» Источник Об авторе Павел Иванович Мейендорф родился в 1950 г. в Париже. Его отец – известный православный богослов протопресвитер Иоанн Мейндорф (1926–1992). В 1959 г. семья переехала в США, где Павел окончил Тринити-колледж в Хартфорде (1972), Свято-Владимирскую семинарию (юрисдикция Православной Церкви в Америке) в Крествуде (1975) и теологический факультет католического Университета Нотр-Дам, где защитил докторскую диссертацию под руководством проф. Роберта Тафта (1987). Заместитель председателя Богослужебного отдела Православной Церкви в Америке (1989). Председатель комиссии «Вера и церковное устройство» Национального Совета Церквей Америки (1996–1999, с 2000 г. заместитель председателя комиссии). Состоит в Богослужебном отделе Православной Церкви Америки, член Международного Литургического общества (Societas Liturgica) и Общества Восточной литургики (SOL), редактор изданий Свято-Владимирской семинарии. Секретарь (1999), вице-президент (1999), президент (2001) Православного богословского общества Америки. Ныне занимает должность профессора литургического богословия Свято-Владимирской семинарии (должность им. Александра Шмемана ) и читает лекции в качестве приглашенного профессора в Университете Нотр-Дам и Йельской теологической школе. Автор множества публикаций на темы исторической литургики. Книги St Germanus of Constantinople on the Divine Liturgy Мягкая обложка: 107 стр. Издатель: St Vladimirs Seminary Press Выход в свет: 1 апреля 1985 г. Язык: английский ISBN-10:0881410381 ISBN-13:978–0881410389 Россия, обряд и реформа: Russia, Ritual, and Reform: The Liturgical Reforms of Nikon in the 17th Century Мягкая обложка: 235 стр. Издатель: St Vladimirs Seminary Press Выход в свет: 1 января 1991 г. Язык: английский ISBN-10:088141090X ISBN-13:978–0881410907 Елеопомазывание The Anointing of the Sick Мягкая обложка: 186 стр. Издатель: St Vladimirs Seminary Press |
| Себастьян Брок Исаак и его контекст Исаак был родом из области Катар на берегу Персидского залива и очень недолго был епископом Ниневии (т. е. Мосула), прежде чем стал отшельником при монастыре Раббана Шабура в области Бет-Хузайе (Хузистан). Большую часть жизни он прожил под ранним арабским правлением и умер, вероятно, около 700 г. Церковь Востока, к которой он принадлежал, переживала удивительное возрождение монашеской жизни в VI в., и все известное нам о характере этой жизни проистекает из трудов нескольких восточносирийских авторов, которые либо жили до Исаака, например, Бавай Великий, Шувхалемаран, Гавриил Катрайа и Мартирий (или Сахдона), либо были его современниками, каким-то образом связанными с монастырем Раббана Шабура, – а именно Дадишо (тоже из Катара) и Симеон, автор «Книги благодати». Псалтирь в восточносирийской монашеской жизни К середине VI в. и, в частности, ко времени Исаака литургическое использование псалмов в Церкви Востока со всей очевидностью уже приняло очертания того, что позднее стало литургическим образцом. Этот позднейший образец восходит к литургическим реформам патриарха Ишойава III (649–659), предшественника патриарха Геваргиса I (Георгия, 659–680), который посвятил Исаака в епископа Ниневийского около 676 г. Представляется, что приходские и монастырские службы – вечерняя (, ramš), ночная (, lly) и утренняя (, sapr) – имели, по сути, одинаковую структуру, хотя мы увидим, что у отшельников было большое многообразие в практике совершения всенощной ( , ql d-šahr) перед воскресным днем. Исаак особо отмечает, что было семь ежедневных монастырских служб, четыре из которых впоследствии стали службами Третьего, Шестого и Девятого часов, а также повечерием (, subb). В большинстве служб, особенно в lly, псалмопение (в смысле непрерывного речитативного пения псалмов) играло большую роль 3 . Большинство отшельников, вероятно, собирались в монашескую общину, к которой они принадлежали, на воскресную литургию и трапезу после всенощной в ночь на субботу. |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Архаические элементы богослужения седмичных дней Великого поста В данной статье рассматриваются архаические элементы великопостного богослужения седмичных дней. Под указанными элементами следует подразумевать литургические особенности, связанные с древним богослужебным чинопоследованием и не имеющие места в современной практике за исключением великопостного периода. При выявлении подобных элементов становится ясным, что литургические особенности, воспринимающиеся в нынешней традиции как относящиеся исключительно к периоду Великого поста, являлись в историческом развитии принадлежностью суточного богослужения за пределами триодного периода. Статья 1. Архаические элементы богослужения на утрени Характерной особенностью утрени Великой четыредесятницы служит пение «Аллилуйя» вместо псаломского стиха «Бог Господь». К «Аллилуйя» присоединяются особые стихи из книги пророка Исаии. Эта богослужебная особенность свойственна также утрени малых постов, если не случится праздник в честь святого. Богослужение, имеющее такую особенность, получило название аллилуарного. После исполнения соответствующих стихов следуют особые тропари, получившие название «Троичные». Основной тематикой троичных тропарей является то, что мы, подражая бесплотным силам, приносим в Троице Единому Богу трисвятую песнь. Тропаря три. По Уставу они исполняются по клиросам «велегласно и косно» . Троичные тропари регулируются текущим седмичным гласом, только окончание первого тропаря зависит от дня недели. |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Литургическая молитва Вниманию читателя предлагается перевод первой главы книги «Дух литургии» (1918) католического священника и богослова Романо Гвардини (1885—1968). Статья Предисловие переводчика Рассуждая о том, что представляет собой богослужение и литургия в частности, погружаясь в догматическое сознание древней Церкви и ее богатейшее культурное наследие, мы часто забываем о первостепенной просветительской задаче: открыть эти сокровища для всех желающих к ним прикоснуться. Для этого недостаточно только научно-исследовательской работы, только хороших переводов и пастырских бесед. Предписывая определенные слова и действия, обряд учит и воспитывает. Научиться литургии можно только опытно, входя в ее таинственное пространство, постепенно обживая его, совершая и исправляя собственные ошибки. Задача литургического образования нелегка еще и потому, что богослужение совершается церковным собранием, состоящим из людей разного возраста, темперамента, настроения. Деятельность Романо Гвардини была во многом посвящена достижению этой непростой и всегда актуальной цели — научиться и научить других участию в литургии. На этом пути у Гвардини были предшественники и последователи, и не только среди собратьев-католиков. О том, какое место занимает литургия в воспитании человеческой души и приходской общины в целом, напоминают, например, некоторые пассажи из российских «Отзывов епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе», собранных в начале прошлого века. «Церковное богослужение по справедливости считается лучшей веро- и нравоучительной и воспитательной школой, благодатно и спасительно действующей на все силы и способности души, — пишет Назарий, епископ Нижегородский и Арзамасский. — Но для того чтобы богослужение было действительно таковым, нужно непосредственное, сознательное и живое участие в нем всех предстоящих; нужно, чтобы оно захватывало и увлекало их и своим содержанием, и исполнением; нужно, чтобы оно стало насущной потребностью верующих и влекло их к себе». |
| фото к статье " Миссия синаксарей " ЖМП 4 апрель 2011 / 30 марта 2011 г. Миссия синаксарей Современное великопостное богослужение не знает чтения синаксарей. Хотя Устав говорит о месте их произнесения — после шестой песни канона, таков отголосок древней практики оглашения. До сих пор не существует общепринятых рекомендаций, а лишь множество противоречивых частных мнений. Тему синаксарей (от греч. , что в древние времена означало всякое богослужебное собрание) мало кто изучал в русской дореволюционной литургической школе. Она оказалась в таком забвении, что даже перевод синаксарей с греческого на русский, сделанный в XIX веке священником Михаилом Покровским, стал библиографической редкостью. Среди ученых того периода доминирующим было отрицательное мнение о синаксарях. Но что же на самом деле представляют собой синаксари и почему их неофициально забыли? От издания к изданию Сложно сказать однозначно, кто автор синаксарей (эта тема нуждается в отдельном исследовании). Сама Триодь называет имя Никифора Калиста Ксанфопула, богослова, историка и гимнографа первой половины XIV века, жившего и трудившегося в Константинополе. В этом столетии богослужение грекоговорящих Церквей уже регулируется Иерусалимским типиконом. Афон же становится центром переводов богослужебных книг на славянский язык. Синаксари были переведены афонским иноком Закхеем Философом. При митрополите Киприане (выходце с Афона) синаксари с приходом Иерусалимского устава становятся частью церковного богослужения на Руси. Таким образом, к концу XIV — началу XV века богослужение Русской Православной Церкви знает практику чтения синаксарей Великим постом. В XIV веке на Руси синаксари не были включены в состав Триоди. Упоминание Пентковского о внесении синаксарей в Триодь монахом Гавриилом нельзя расценивать как явление всеобщее, оно скорее единичное и относится к литургической практике славянских монастырей Святой горы. Изменение Типика приводит в действие институт переписчиков, которые начинают адаптировать богослужебные книги под требования нового Устава. |
|
|
