| Положение литургии свт. Василия перед литургией свт. Иоанна Златоуста указывает на принадлежность рукописи к архаичной визант. традиции, когда литургия свт. Василия еще была основной для воскресных и праздничных дней (см.: Jacob. Formulaire), хотя из текста рукописи ясно видно, что в эпоху ее написания основной уже стала литургия свт. Иоанна Златоуста (в чине литургии свт. Василия служащий неоднократно отсылается к литургии Златоуста). В формуляр литургии свт. Василия кроме обычных для всех визант. рукописей молитв входит особая заамвонная молитва , характерная для греч. Евхологиев периферийного (палестинского и южноитал.) происхождения. В анафоре литургии свт. Василия Великого нет вставки тропаря 3-го часа («Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа»); в эпиклезе произносится не 2 однократных и троекратное «Аминь» при благословении Даров, а 2 однократных - на 1-е и 3-е (т. е. «Изльяную живота ради...», т. к. фраза из анафоры свт. Иоанна Златоуста («Преложив Духом Твоим Святым») в эпиклезу анафоры свт. Василия не вставлена) осенение дискоса («блюда») и потира. Молитвы священника о себе перед службой («Владыко Господи Вседержителю, не хотяй смерти гршникомь», «Владыко Господи Боже нашъ, нын хотяще приступити», «Молю Тя, Господи, отыми от мене безакония моя» - Л. 10, 19 об.) обычны для рус. Служебников древнейшего периода (старше XV в.). Начало литургии Иоанна Златоуста. Служебник Варлаама Хутынского. Кон. XII — нач. XIII в. (ГИМ. Син. 604. Л. 10 об.— 11) Начало литургии Иоанна Златоуста. Служебник Варлаама Хутынского. Кон. XII — нач. XIII в. (ГИМ. Син. 604. Л. 10 об.— 11) Чин протесиса (проскомидии), согласно В. Х. С., совершается диаконом, что соответствует первоначальной традиции (диакон же осеняет народ свечами во время возгласа «Свет Христов...» на литургии Преждеосвященных Даров). Упоминается только одна просфора; Дары покрываются только покровцами; нет молитвы над кадилом (само каждение указано). Формуляр литургии свт. Иоанна Златоуста в целом соответствует греч. формуляру 1-й послеиконоборческой к-польской редакции, в основном использовавшемуся на Руси до XIV в. |
| Иакова, а анафоры свт. Василия и свт. Иоанна сочли последовательными сокращениями той. Одно из первых упоминаний такой теории происхождения анафор можно найти у свт. Марка Эфесского , однако наибольшее распространение она получила в форме приписанного свт. Проклу Константинопольскому (ученику свт. Иоанна Златоуста ) рассказа, где говорится, что ап. Иаков, а также сщмч. Климент Римский были авторами первоначальных евхаристических молитв Церкви 2 , которые из пастырских соображений были сокращены сначала свт. Василием, а затем – свт. Иоанном 3 . Благодаря авторитету свт. Прокла эта версия получила большое распространение в Православной Церкви и приводится в качестве достоверной как в классическом труде Ивана Ивановича Дмитревского (1804), так и во множестве популярных книг. Идея о происхождении всех анафор от единого архетипа бытовала в XVIII–XIX веках и на Западе. Так, в очень популярной тогда книге Пьера Лебрюна (†1729) анафора VIII книги рассматривается как подлинно апостольская, а анафоры традиционных литургий – как зависящие от нее 4 . В настоящее время эта версия не может рассматривался всерьез, поскольку окончательно установлено, что, во-первых, ни анафора VIII книги «Апостольских постановлений», ни анафора литургии ап. Иакова (в ее современном виде) не старше IV века 5 (заметим, что уже свт. Фотий Константинопольский (†891) указывал на происхождение «Апостольских постановлений» из арианских кругов 6 ); во-вторых, подлинно раннехристианские тексты евхаристических молитв, сделавшихся доступными исследователям в конце XIX – XX веке (в первую очередь, молитвы «Дидахэ» 7 ), не длиннее, а, напротив, существенно короче традиционных анафор 8 ; в-третьих, сам приписываемый свт. Проклу рассказ о происхождении анафор, как установил Ф. Лерой 9 (Leroy, 1962), на самом деле принадлежит перу не свт. Прокла, а Константина Палеокаппы, известного фальсификатора XVI века; наконец, даже из простого сравнения анафор свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста видно, что вторая анафора не просто короче первой, но достаточно отличается от нее по содержанию и поэтому никак не может быть ее сокращением 10 . |
| Беседы об апостоле Павле: De laudibus S. Pauli apostoli. PG 50, 473–514. Русский перевод: Иоанн Златоуст , свт. Беседы об ап. Павле//Творения. Т. 2. Кн. 2. СПб., 1896. С. 515–557. Беседы на Послание к Евреям: Homiliae 34 in epistulam ad Hebraeos. PG 63, 9–236. Русский перевод: Иоанн Златоуст , свт. Беседы на Послание к Евреям//Творения. Т. 12. Кн. 1. СПб., 1906. С. 5–281. Беседы на Первое послание к Коринфянам: Homiliae in Epistolam primam ad Coryntheos. PG. 61, 11–382. Русский перевод: Иоанн Златоуст , свт.//Творения. Т. 10. Кн. 1. СПб., 1904. С. 8–458. Беседы на Второе послание к Коринфянам: Homiliae in Epistolam secundam ad Coryntheos. PG. 61, 381–610. Русский перевод: Иоанн Златоуст , свт.//Творения. Т. 10. Кн. 1. СПб., 1904. С. . 459–728. Беседы на Послание к Римлянам: Homiliae XXXII in Epistolam ad Romanos. PG. 60 . Col. 391–682. Русский перевод: Иоанн Златоуст , свт. Толкование на Послание к Римлянам//Творения. Т. 9. Кн. 2. СПб., 1903. С. 483–856. Беседы на Второе послание к Тимофею: Homiliae X in Epistolam secundam ad Timotheum. PG 62, 599–662. Русский перевод: Иоанн Златоуст , свт. Беседы на Второе послание к Тимофею//Творения. Т. 11. Кн. 2. С. 756–836. Беседы о кресте и разбойнике: De cruce et latrone, I–II. PG 49, 399–418. Русский перевод: Иоанн Златоуст , свт. Беседы о Кресте и разбойнике, I–II//Творения: В 12 т. СПб., 1898–1906. Т. 2. Кн. 1. С. 443–465. Против аномеев: Contra Anomaeos, 1–12. PG 48, 701–812. Русский перевод: Иоанн Златоуст , свт. Против аномеев: Беседы 1–12//Творения. Т. 1. Кн. 2. С. 493–615. Против иудеев: Adversus Judaeos (orationes 1–8). PG 48, 843–942. Русский перевод: Иоанн Златоуст , свт. Против иудеев: Беседы 1–8//Творения. Т. 1. Кн. 2. С. 645–759. Иоанн Кассиан Римлянин Собеседования: Collationes. PL 49, 477–1328. Русский перевод: Иоанн Кассиан Римлянин , прп. Собеседования египетских подвижников//Писания. М., 1892, 1993. С. 167–634. Иоанн Кронштадтский Мысли о Церкви и православном богослужении. Т. 1. СПб., 1905. Ириней Лионский Против ересей: Adversus haereses. Libri I–V. SC 263–264; 293–294; 210–211; 100; 152–153. Русский перевод: Ириней Лионский , сщмч. Творения/Пер. прот. П. Преображенского . СПб., 1900. М., 1996. |
| По выражению Р. Тафта, «армянская Патараг ( - Жертва; обычное арм. обозначение Евхаристии.- Ред.) - Божественная литургия - является одним из наименее изученных евхаристических последований восточного христианского мира» (OCP. 1993. Vol. 59. P. 274). Неизвестно, какая именно литургия совершалась в Армении в III-IV вв., скорее всего это была традиц. каппадокийская евхаристическая служба. C IV в. этот евхаристический чин называется литургией свт. Василия Великого , поскольку он был отредактирован самим святителем (J. Fenwick). В нач. V в. эта литургия (содержащая раннюю, т. н. краткую, версию анафоры свт. Василия) была переведена на арм. язык и под именем литургии св. Григория Просветителя стала в V в. основной литургией ААЦ ( Мартиросян. С. 21-29; Taft. The Armenian. P. 181). К кон. V в. были сделаны 2 новых перевода литургии свт. Василия (с пространной версией анафоры): 1-й получил имя св. католикоса Саака (Исаака) Великого ( H ä nggi, Pahl. P. 332-336; в тексте анафоры св. Исаака даже сохранилось большое число оставшихся непереведенными греч. фраз, буквально совпадающих с соответствующими фрагментами анафоры свт. Василия), 2-й - свт. Кирилла Александрийского (Ibid. P. 337-341), он проявляет сходство с 1-й (до IX в.) визант. редакцией литургии свт. Василия, а также с греч. литургией «свт. Григория Богослова», носящей следы монофизитского влияния. Кроме того, известны еще 2 арм. анафоры этого времени - приписываемые свт. Григорию Богослову и свт. Афанасию Великому (Ibid. P. 319-331). Ок. X в. на арм. язык была вновь переведена литургия свт. Василия Великого, уже в развитой к-польской форме; в XIII в. ( Taft. The Armenian. P. 183) был сделан перевод к-польской литургии свт. Иоанна Златоуста ( Aucher. La versione. P. 370-404). В XI-XIV вв. под влиянием традиций Яковитской Церкви на арм. язык были переведены основной евхаристический чин яковитов - сир. редакция литургии ап. Иакова , брата Господня (Ibid. P. 342-346), а также еще одна традиц. зап.-сир. анафора сщмч. Игнатия Богоносца ( Winkler. Armenian Worship. P. 50; Τρεμπλας. Σ. 372-373). Кроме того, известны арм. переводы рим. мессы и литургии преждеосвященных Даров , а также (в греч. переводе утраченного арм. антимонофизитского сочинения - Sinait. gr. 1699. Fol. 91, XIV в.) фрагменты анафоры под именем свт. Епифания Кипрского ( H ä nggi, Pahl. P. 262-263), близкие к анафоре «Апостольского предания» . Несмотря на указанное разнообразие литургий, с X в. (по крайней мере) главной, а после XIII в. и единственной совершаемой на практике становится литургия, носящая имя свт. Афанасия Великого, в к-рой отчетливо прослеживается сильное визант. и в гораздо меньшей степени рим. влияние. Помимо рукописей литургий важнейшими источниками по истории арм. евхаристического чина ( Taft. The Armenian. P. 183-195) являются литургические комментарии еп. Хосрова Великого (Андзеваци) ( ок. 963), Нерсеса Ламбронаци ( 1198), Ованнеса Арчишеци ( ок. 1330). Анафоры |
| 1675 г. датируется 1-й самостоятельный перевод Е.- Творения Дионисия Ареопагита , переведенные с греч. языка (Там же. Син. 55). Далее последовали переводы с греческого: «Тайноводственных поучений» свт. Кирилла Иерусалимского (Там же. 133; РНБ. СПбДА 1. Л. 1-352); Бесед и Слов свт. Василия Великого (ГИМ. Син. III. Л. 157-180 об.; Син. 346. Л. 528-739 об.; 716. Л. 131-175); Толкований митр. Никиты Ираклийского на 16 Слов свт. Григория Богослова (Там же. 48, 49); Бесед свт. Григория Нисского (Там же. 716. Л. 88-120; 346. Л. 740-747 об., 763-815); Бесед свт. Григория Паламы (Там же. 49. Л. 556-623 об.; РГБ. Ф. 310. Унд. 475); Бесед свт. Иоанна Златоуста (ГИМ. Син. 346. Л. 828-855); «Божественного Катехизиса, или Толкования Божественной литургии» Н. Булгар(ис)а, изданного в Венеции в 1681 г. (Там же. 124; БАН Украины. КДА 325 (о.4.10); БАН. Арханг. 94 (461)); «Об исхождении Святого Духа» митр. Нила Кавасилы (ГИМ. Син. 198); «Православного исповедания веры» свт. Петра (Могилы) (Там же. 571, 473; Чуд. 287(85); 1-я публ.: М., 1696; это единственный перевод Е., изданный при его жизни); «Спасения грешных» мон. Агапия (Ланд(ос)а) (БАН. 31.6.38; ГИМ. Син. III); «Проскинитария» Арсения Каллудиса (ГИМ. Син. 543, 529. Л. 277-296 об.; РНБ. СПбДА. 1. Л. 355-455); «ΘΗΣΑΥΡΟΣ» (Сокровище) митр. Дамаскина Студита (ГИМ. Хлуд. 69); Толкования на Божественную литургию К-польского патриарха Германа (Там же. Син. 378; РНБ. Солов. 248(237); БАН. Арханг. 78-79(459-460)); Опровержения Флорентийско-Феррарского Собора Иоанна Евгеника (Там же. 57, 594. Л. 1-19); 19 стихотворений визант. поэта 1-й пол. XIV в. Мануила Филы на Беседы свт. Григория Богослова (БАН. 16.14.24. Л. 247-254 об.); Хроники (ΝΕΑ ΣΥΝΟΨΙΣ) Матфея Кигалы, изданной в Венеции в 1650 г. (РГАДА. Ф. 181. РО МГАМИД. Оп. 6. 579/1081; РГБ. Ф. 354. Волог. 172; БАН. 45.13.12; 33.10.12); Писем К-польского патриарха Фотия к Амфилохию (ГИМ. Син. 346. Л. 855 об.- 859 об.); Чина поставления на царство (РНБ. СПбДА. 27; БАН. 32.5.12. Л. 19-28; 32.4.19. Л. 66-71); Творений свт. Симеона Солунского (ГИМ. Син. 654, 283, 273, 282, 284; Хлуд. 68; РНБ. СПбДА. 24; Соф. 1193; Солов. 291(799); БАН. Арханг. 89; ЯМЗ. 919 (по кат. В. В. Лукьянова 1689 г.); БАН Украины. 163(40); КДА. 400); Житий свт. Епифания Кипрского и прп. Евфимия Великого (ГИМ. Син. 393. Л. 194-217 об.); Жития и Завещания прп. Ефрема Сирина (Там же. 346. Л. 815-827 об., 397). С латыни Е. перевел сочинения Ж. Гоара - Наблюдения над чином Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста и над последованием литургии Преждеосвященных Даров (ГИМ. Син. 190, 526). |
| В послеиконоборческую эпоху Литургия свт. Василия почти перестала совершаться - с X или XI в. (в зависимости от региона) и вплоть до наст. времени она сохраняется в богослужении только 10 дней церковного года (включая 5 воскресений Великого поста). Л. И. З. же, напротив, стала совершаться практически круглый год и заняла место основной евхаристической службы во всей православной Церкви, сохраняя его до наст. времени. Поэтому с XI-XII вв. именно ее формуляр стал в рукописях основным, а формуляр Литургии свт. Василия начал нередко выписываться в усеченном виде (включая только те молитвы, что отличаются от молитв Л. И. З.). Столь существенное вытеснение одной литургии другой было связано либо с полемикой эпохи иконоборчества (анафора Л. И. З. не содержала терминов, которые могли быть истолкованы в иконоборческом ключе - Alexopoulos. 2006), либо с распространением в визант. общежительных монастырях практики ежедневного совершения Евхаристии и вытекавшей отсюда потребности предпочитать Литургии свт. Василия Л. И. З. как более краткую ( Parenti. 2001). Потребность в как можно более кратком евхаристическом чине представлена в качестве причины появления Л. И. З. в легенде о происхождении основных визант. литургий, впервые зафиксированной в Синаксаре К-польской ц. кон. X в., где говорится, что свт. Иоанну Златоусту пришлось «по причине немощи [молящихся] людей» сократить чин литургии, изложенный свт. Василием (к-рый в свою очередь создал его путем сокращения Литургии ап. Иакова: SynCP. Col. 155-156; практически тот же текст приводится в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 121), а в слав. переводе - в Великих Минеях-Четьих митр. Макария (ВМЧ. Окт. Стб. 1799)). В XV в. эту легенду упоминает свт. Марк Эфесский в своем трактате «О том, что Святые Дары освящаются не одним лишь произнесением Владычних слов, но [и] последующими за ними молитвой и благословением священника, силой Святого Духа» (PG. 160. Col. 1081), но наибольшую известность она впосл. получила в составе «Слова о предании Божественной литургии», приписанного свт. Проклу К-польскому (PG. 65. Col. 849-852). В устах свт. Прокла, непосредственного ученика свт. Иоанна Златоуста, эта легенда звучала особенно авторитетно, и на нее неоднократно ссылались авторы XVIII-XIX вв. Но в действительности приписанный свт. Проклу текст был составлен греч. филологом, копиистом и фальсификатором XVI в. Константином Палеокаппой ( Leroy. 1962). |
| Стремясь составить наиболее полное собрание богослужебной и духовной лит-ры на груз. языке, Е. М. переводил сочинения практически всех жанров духовной лит-ры, в т. ч. и комментарии на них визант. авторов. Он придерживался схоластического подхода к лит-ре и классическому образованию как к дисциплинам, обслуживающим богословие. Е. М. перевел имевшее большое значение в средние века соч. «Источник знания» прп. Иоанна Дамаскина в составе 2 ч.- «Диалектики», основанной на логических трудах Аристотеля, и «Точного изложения православной веры» (НЦРГ. А 24, XII в.- Иоанн Дамаскин. Диалектика. 1976; Он же. Точное изложение православной веры. 2006) и ввел в научный оборот ряд новых терминов; ему принадлежит перевод корпуса «Ареопагитик» (НЦРГ. А 110, XII в.- Ареопагитические труды. 1961). Эти книги заложили основы философской лит-ры на груз. языке. Е. М. создал новую редакцию перевода Апостольских книг (Деяния и Послания) и толкования на них по катенам свт. Кирилла Александрийского (Hieros. Patr. 16, XII в.); на основе трудов визант. авторов составил катены толкований на Псалтирь (НЦРГ. Q 37, 1091 г.); перевел и скомпилировал богословские комментарии прп. Максима Исповедника , Иоанна Скифопольского и К-польского патриарха свт. Германа I на Ареопагитики (НЦРГ. A 110, XII в.; A 684, XIII в.- Греческо-грузинские толкования. 2001). Е. М. перевел полный корпус сочинений свт. Григория Богослова и т. н. риторические комментарии Василия Малого на гомилии свт. Григория, из к-рых составил отдельный литургический сборник (НЦРГ. A 109, Hieros. Patr. 13, 15, 43, XII-XIII вв.- готовится к изданию Т. Отхмезури); все комментарии на мифологические имена гомилий свт. Григория (приписываемые Нонну Панополитанскому ), что позволило груз. читателю полнее ознакомиться с античным миром (Hieros. Patr. 43, НЦРГ. A 109, A 1490, XII-XIII вв.- Pseudo-Nonnos. 2002); аскетические и мистические сочинения свт. Василия Великого Кесарийского, прп. Ефрема Сирина , епископов Феодорита Кирского и Палладия Еленопольского, метафрастические сочинения разных авторов, гомилетические сочинения свт. Иоанна Златоуста , патриарха Иерусалимского свт. Софрония I , патриарха Антиохийского свт. Анастасия I Синаита , прп. Иоанна Дамаскина, прп. Феодора Студита и др. |
| арм. литургий принадлежат к разным типам: анафоры Григория Просветителя (=арм. редакции краткой версии анафоры свт. Василия Великого), св. Исаака Великого, свт. Кирилла Александрийского (1-я и 2-я арм. редакции пространной версии анафоры свт. Василия), свт. Иоанна Златоуста, свт. Афанасия Великого принадлежат к визант. (к-польскому) типу; анафоры ап. Иакова и сщмч. Игнатия - к сиро-антиох.; рим. канон - к рим.; наконец, анафора свт. Григория Богослова (и отчасти свт. Кирилла) - к оригинальному арм. ( H ä nggi, Pahl. P. 319; Τρεμπλας. Σ. 372-374). Последний очень близок к визант., его особенности: после institutio имеется дополнительный текст, прославляющий Сошедшего во ад и Воскресшего Царя Христа; за анамнесисом следует молитва о священнослужащих ( H ä nggi, Pahl. P. 329-345). Порядок основной арм. анафоры свт. Афанасия ( (?) · . P. 178-189; H ä nggi, Pahl. P. 319-326; СДЛ. Т. 2. С. 202-218): вступительный диалог (почти как в визант. анафорах, отличия: начальное благословение предстоятеля - не точная цитата, а парафраз 2 Кор 13. 13; возглас «Горé имéим сердцá» произносит не священник, а диакон , причем предваряет его словами «Двери, двери», к-рые в к-польской литургии находятся перед Символом веры); praefatio (содержащее краткие повествования о сотворении мира и о воплощении Сына Божия); Sanctus (в полной форме); post-Sanctus (содержащий рассказ о соделанном Христом домостроительстве спасения); institutio, после 2-го возгласа (о Чаше) к-рого хор поет особое песнопение Богу Отцу (в конце institutio цитируются слова из Лк 22. 19: «Сие творите в Мое воспоминание» - и завершается рассказ о домостроительстве спасения); анамнесис (близок к тексту анамнесиса анафоры литургии свт. Василия), после к-рого священник преподает мир всем молящимся и хор поет особое песнопение Сыну Божию; эпиклеза (с призыванием Св. Духа), после к-рой поется особое песнопение Св. Духу; intercessio и диптихи (состоящие из многочисленных возглашений священника и диакона и ответов народа; их непоследовательность (моление об усопших, о живых, опять об усопших и живых и обо всех) отражает смешанное влияние визант. обряда и иерусалимского богослужения); заключительное славословие . Литургия оглашенных |
| Содержащийся в стандартных греч. изданиях Евхология текст преанафорального Д. л. соответствует рус. изданиям во всем, кроме последней фразы разд. 4,- здесь греч. издания дают первоначальный текст, тогда как русские содержат интерполяцию (см. ниже). Но сопоставление с древнейшими рукописями показывает, что существенные изменения по сравнению с первоначальными чтениями произошли и в разд. 1 (см.: Taft. 1983), где аккламация диакона могла звучать несколько иначе: не Στμεν... πρσχωμεν τν γαν ναφορν... ( ... ...), а Στμεν... πρσχωμεν τ γ ναφορ... ( ... [букв.- святой анафоре.- диак. М. Ж.]); весьма существенна также замена первоначального древнего чтения Ελεον, ερνην ( ) в том же разделе на чтение Ελεον ερνης ( ), сделанная ради внешней аналогии со следующим далее θυσαν ανσεως ( ), но неясная по смыслу (в древнерус. традиции правильное чтение этого места (порой с вариативным окончанием: ) сохранялось до реформ патриарха Никона и присутствует в т. ч. в стандартных старопечатных изданиях Служебника). Др. существенное изменение в тексте преанафорального Д. л.- интерполяция слов заимствованных из предкрещального чина отречения от сатаны и сочетания со Христом, в текст аккламации народа в разд. 4 преанафорального диалога. Впервые эта интерполяция (с соответствующим изменением формы глагола) появляется в нек-рых греч. рукописях XVI в. в составе формуляра литургии свт. Василия Великого; практический смысл этой интерполяции состоял в том, чтобы увеличить продолжительность аккламации во время к-рой предстоятель начинает чтение анафоры, поскольку объем анафоры литургии свт. Василия заметно больше объема анафоры литургии свт. Иоанна Златоуста. Эта интерполяция встречается в сделанных в Италии первопечатных изданиях Евхология и оттуда попадает в слав. Служебник, изданный в Стрятине в 1604 г. еп. Гедеоном (Балабаном). Из Служебника Гедеона (Балабана) она переходит в Служебник, изданный в Киеве в 1629 г. митр. Петром (Могилой). Наконец, во 2-й пол. XVII в. под влиянием как первопечатных греч., так и южнорус. изданий интерполяция была включена в состав московских изданий Служебника, причем как в чин литургии свт. Василия Великого, так и в чин литургии свт. Иоанна Златоуста. В наст. время в стандартных слав. изданиях Служебника аккламация воспроизводится с прибавлением слов, взятых из предкрещального чина, тогда как в стандартных греч. изданиях Евхология эта интерполяция не укоренилась, и аккламация народа здесь имеет первоначальную форму: Αξιον κα δκαιον ( ); ту же форму аккламация имеет и в единоверческих и старообрядческих репринтах Служебника, выполненных по старопечатным рус. изданиям. |
| Если мы будет изучать древние документы, посвящённые антиохийской и византийской Литургиям, например, творения свт. Иоанна Златоуста , мы обнаружим, что Литургия начиналась с приветствия епископа: «Мир вам». Немедленно после ответа на это приветствие народ садился и читалось Священное Писание . Но в сегодняшнем чине византийской Литургии чтению Писания предшествуют куда как более долгие церемонии и молитвы. В очень торжественной обстановке эти церемонии могут занять целый час, как оно и было, когда на горе Афон во время празднования 1000-летия основания Великой Лавры служились патриаршие Литургии. Таким образом, мы видим, что со времени свт. Иоанна Златоуста , когда Литургия начиналась чтениями, византийская Литургия приобрела много элементов, которых не было в её первоначалом варианте. Сегодня в начальной части Литургии мы находим следующие элементы: мирная ектения, три антифона, две малых ектеньи с сопровождающими их молитвами; молитва Входа и сам Вход, тропари и кондаки, и Трисвятое. Откуда эти элементы появились? Если мы возвратимся ко временам свт. Иоанна Златоуста , то есть, к Литургии, какой она была в его дни, мы увидим, что епископ и священники входили в храм и приветствовали народ словами «Мир вам», на что люди отвечали «И со духом вашим». Иными словами, мы имеем первоначальный вход без сопутствовавших ему песнопений. Люди, священник и епископ просто входили с улицы в храм безо всякого пения. После приветствия клирики и народ садились и слушали чтение Писания. Во время чтения клирики сидели на возвышении в середине храма, именовавшемся бема. Верные также сидели в нефе, по сторонам от этой бемы, так что клирики находились посреди их. Трисвятое, гимн во время процессий После IV века постепенно добавлялись другие элементы. Один из этих элементов – пение Трисвятого. Трисвятое – это древний тропарь, певшийся во время покаянных процессий. В пятом веке было достаточно распространено совершать покаянные процессии 1 через Константинополь, прося Бога защитить город от землетрясений и других бедствий. Легенда о происхождении Трисвятого действительно связывает откровение об этом гимне с землетрясением, сотрясшим столицу перед 450 г. от Р. Х. |
|
|
