| 1 Титов Феодор, священник. Преосвященный Кирилл (Наумов) , епископ Мелитопольский, бывший настоятель Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Очерк из истории сношений России с Православным Востоком. Киев, 1902. 5 Дмитриевский А.А. Императорское Православное Палестинское Общество и его деятельность за истекшую четверть века. 1882–1907. М.-СПб., 2008; Его же. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме. [Сборник статей и материалов]. М.-СПб., 2009; Его же. Деятели Русской Палестины. [Сборник статей]. М.-СПб., 2010. 6 «Святая Земля». Журнал Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. 1934–1940/Сост., вступит. ст. К.А. Ваха. Электронное издание всех номеров журнала. М.-Иерусалим, 2010. 7 Никодим (Ротов), митрополит. История Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Серпухов, 1997; То же (в сокращенном варианте): Богословские труды. Сб. 20. М., 1979. С. 15–82. О нем: Ювеналий (Поярков), митрополит. Человек Церкви. Изд. 2-е. М. 1999. 8 Марк (Головков), иеромонах. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме. Приглашение к паломничеству. М., 1998; Воробьева И.А. Русские миссии в Святой Земле в 1847–1917 годах. М., 2001; Лисовой Н.Н. Русское духовное и политическое присутствие на Ближнем Востоке в XIX-haч. XX века. М., 2006; Смирнова И.Ю. Митрополит Филарет и Православный Восток: из истории межцерковных связей. М., 2014; Лисовой Н.Н. , Смирнова И.Ю. Россия и Святая Земля в первой половине XIX века: церковная политика на Православном Востоке. М., 2015 9 Русская Духовная Миссия в Иерусалиме: новые документы и материалы/Сост. и ред. Н.Н. Лисовой //Богословские Труды. Сб. 36. М., 2001; Антонин (Капустин) , архимандрит. Пять дней на Святой Земле и в Иерусалиме. М., 2007; Его же. Из Иерусалима. Статьи, очерки, корреспонденции 1866–1891/Изд. подг. Р.Б. Бутова. М., 2010; Антонин (Капустин) , архимандрит. Дневник. 1881/Изд. подготовили Н.Н. Лисовой и Р.Б. Бутова. Отв. ред. Я.Н. Щапов. М., 2011; Взаимодействие и отношения ИППО и РДМ в Иерусалиме по неизвестным документам АВП РИ/Публ. Н.Н. Лисового//Православный Палестинский Сборник. Вып. 108. М., 2012. С. 107–130; Игумен Вениамин (Лукьянов), Севастопольский и Иерусалимский, в документах и переписке/Подг. текста и коммент. Н.Н. Лисового//Православный Палестинский Сборник. Вып. 109. М., 2014. С. 219–288. |
| Церковно-научная конференция «Подвижники Русского Афона: к 120-летию со дня блаженной кончины архимандрита Макария (Сушкина)» открылась в Москве 5 октября 2009 г. 14:11 5 октября 2009 года в Паломническом центре Московского Патриархата открылась церковно-научная конференция «Подвижники Русского Афона: к 120-летию со дня блаженной кончины архимандрита Макария (Сушкина)». Конференция посвящена выдающемуся духовному подвижнику, одному из главных деятелей Русского Афона второй половины XIX в., жизнь и подвиги которого неотделимы от истории Русского Пантелеимонова монастыря, истории русского присутствия на Святой Горе Афон. Открыл конференцию секретарь Московской Патриархии по зарубежным учреждениям, викарий Московской епархии епископ Егорьевский Марк , зачитавший приветствие организаторам и участникам конференции Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Конференция «Подвижники Русского Афона: к 120-летию блаженной кончины архимандрита Макария (Сушкина)» открывает цикл ежегодных встреч, посвященных 1000-летию русского присутствия на Афоне, — с тем, чтобы в 2016 году провести заключительные общецерковные международные конференции в России и в Греции, которые обобщили бы начатую в 2009 году работу. В конференции, организованной Паломническим центром Московского Патриархата и Научным советом РАН «Роль религии в истории», принимают участие: игумен Никон (Смирнов), настоятель Московского подворья Афонского Пантелеимонова монастыря; игумен Петр (Пиголь), исполняющий обязанности заместителя председателя Синодального отдела религиозного образования и катехизации ; игумен Евмений (Лагутин), настоятель Николо-Берлюковского монастыря; генеральный директор Паломнического центра Московского Патриархата С.Ю. Житенёв; доктор исторических наук А.В. Назаренко, председатель Научного совета РАН «Роль религии в истории»; доктор исторических наук Н.Н. Лисовой, ведущий сотрудник Института российской истории РАН; профессор К.К. Папулидис (Салоники, Греция); И.В. Хроненко, преподаватель Киевской духовной академии , а также члены Императорского православного палестинского общества , другие известные богословы, ученые, сотрудники архивов из Москвы и других регионов России. Паломнический центр Московского Патриархата /Патриархия.ru Календарь ← 4 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| (Материалы VI юбилейных Свято-Елизаветинских чтений). М., 2005. C. 69–93. Лисовой Н. Н. Вениамин, игумен, основатель Вениаминовского подворья в Иерусалиме//Православная энциклопедия. Т. VII. М., 2004. С. 626–627. Лисовой Н. Н. Восемнадцатый век в истории русского монашества//Монашество и монастыри в России. XI–XX века. Исторические очерки. М., 2002. С. 186–222. Лисовой Н. Н. Гефсиманский, во имя святой равноапостольной Марии Магдалины, монастырь/Православная энциклопедия. Т. XI. М., 2006. С. 436–438. Лисовой Н. Н. Горненский монастырь//Православная энциклопедия. Т. XII. М., 2006. С. 122–125. Лисовой Н. Н. Две эпохи – два Добротолюбия . (Преподобный Паисий Величковский и святитель Феофан Затворник )// Церковь в истории России. Сб. 2. М.: ИРИ РАН, 1998. С. 108–178; То же (вариант исправл. и доп.)//Добротолюбие. Т. V. М. Изд. Сретенского монастыря. 2004. С. 472–550. Лисовой Н. Н. , Смирнова И. Ю. «Дело о Куполе» по документам Министерства иностранных дел Франции//Православный Палестинский Сборник. Вып. 112. М.: Индрик, 2016. С. 13–28. Лисовой Н. Н. , Смирнова И. Ю. Иерофей, Патриарх Антиохийский, и его деятельность по материалам российских архивов//Православный Палестинский сборник. Вып. 105. М.: Индрик, 2007. С. 209–277. Лисовой Н. Н. Из истории руководства Императорского Православного Палестинского Общества: четыре секретаря (М. П. Степанов В. Н. Хитрово – А. П. Беляев – А. А. Дмитриевский )//Православный Палестинский сборник. Вып. 102. М.: Индрик, 2005. С. 635. Лисовой Н. Н. Императорское Православное Палестинское Общество и проблемы православного востоковедения//Культурное наследие Египта и христианский Восток. М., Институт востоковедения РАН. 2002. С. 177–192. Лисовой Н. Н. Императорское Православное Палестинское Общество: русский след на Святой Земле// Церковь и время. 2004. 2. С. 147–177. Лисовой Н. Н. История и современное состояние Русской Духовной Миссии в Иерусалиме//К свету. Вып. 19. М., 2002. С. 118–138. Лисовой Н. Н. К вопросу о «грузинском реферате» архимандрита Антонина (Капустина) //Православный Палестинский Сборник. |
| Таким образом, главными сотрудниками святителя Феофана по изданию его сочинений стали иноки русского Пантелеимонова монастыря на Афоне. Для этого он передал им все полномочия. Сочинения святителя издавались как в периодической печати, так и отдельными книгами и брошюрами. В издании своих творений святитель Феофан желал, чтобы вышедшие из под его пера духовные сокровища стали доступны многим жаждущим духовной пищи его современникам. Добрые афонцы вполне были согласны с желанием автора и старались сделать издания как можно доступнее для русского читателя. 4. Плоды сотрудничества иноков русского монастыря на Афоне и святителя Феофана Затворника Одним из главных плодов совместной деятельности иноков русского Пантелеймонова монастыря и святителя Феофана является переводная духовная литература. Святитель прекрасно владел древними языками. Его переводные труды поражают своей громадностью. Прежде всего, это замечательный пятитомный труд «Добротолюбие», который готовился в течение 25-ти лет. Главный предмет этого труда составляет собрание писаний о духовной жизни великих учителей древнего аскетизма: Антония Великого , Макария Великого , Ефрема Сирина , Иоанна Лествичника , Феодора Студита , Максима Исповедника и мн. др. «Хотя сочинение это есть в общем переводное с греческого «Добротолюбия», – пишет известный жизнеописатель святителя Феофана П. А. Смирнов , – но в нем много самостоятельной работы переводчика и оно гораздо полнее греческого. В него вошли писания многих отцов, которых совсем нет в подлиннике» 874 . Век назад подобный переводной труд, и тоже 25 лет, делал преподобный Паисий Величковский . Однако, в отличие от труда святителя Феофана, он был труден для понимания читателей второй половины XIX в., а тем более для наших современников, по ряду причин. Во-первых, преп. Паисий сделал перевод на славянский язык; во-вторых, его перевод сделан как калька, и поэтому страдает буквализмом, который в некоторых случаях приводит к непреодолимым препятствиям в понимании текста. Святитель Феофан сделал перевод на русский язык, доступный читающему его современнику. И принцип перевода у него был другой. Он перерабатывал текст, сложные места, которые трудно перевести на русский язык, он перефразировал, чтобы они были доступны для понимания, используя при этом современный богословский аппарат, даже если этот перевод «будет не очень похож на язык какого-нибудь аввы VII века. Пусть будет не похоже – он об сказывает. Как правило он достаточно точен» 875 , – пишет ведущий научный сотрудник Института российской истории РАН, доктор исторических наук Н.Н. Лисовой . Главные отличия «Добротолюбия» греческого и преп. Паисия Величковского от святителя Феофана Затворника Н.Н. Лисовой обозначил так: «Он делает совсем другое «Добротолюбие», не только в сравнении с паисиевским, а в сравнении с греческим. У него по составу отличается «Добротолюбие», у него по логике отличается «Добротолюбие». Это настоящий русский богословский вклад, это русское святоотеческое богословие» 876 . |
| Сейчас, вспоминая то время, удивляешься синхронности событий: ведь все это совпало и с моим личным «началом новой жизни». Молодая семья, рождение дочки – мы снимали квартиру на Ленинградском шоссе у метро «Водный стадион», - все эти радонежские события мы переживали вместе. И все это было новым, как новой была и становилась наша Россия. Сейчас говорят о «лихих 90-х», но для меня они навсегда останутся самыми яркими и перспективными, самыми интересными и свободными. Именно свободными – мы всегда по-хорошему гордимся своей свободой: творческой, человеческой, личностной. Кстати, тут очень мудро построена концепция радиостанции: «Радонеж» - это не церковное, в строгом смысле слова, радио, а независимое СМИ, где работают православные журналисты. И вещает оно на церковную аудиторию, не ограничивая себя какими-то строгими «канонами» именно «церковной журналистики». Главный наш девиз: правда, безпристрастность в освещении событий, никакого лукавства или «сюсюканья». Этим именно отличаются, как я считаю, передачи радиостанции от многих других «братьев и сестер», православных СМИ. Интонация, которая с самого начала существовала в нашем эфире, которую определили наши отцы-основатели (протоиерей Дмитрий Смирнов, протоиерей Артемий Владимиров, архимандрит Амвросий (Юрасов), архимандрит Георгий (Тертышников), Владимир Леонидович Махнач, Николай Николаевич Лисовой, Виктор Николаевич Тростников, Игорь Ростиславович Шафаревич, - она практически не изменялась. Искренность, простота, доходчивость и любовь к слушателям, конечно. Главная идея и смысл нашей работы – проповедь Православия, проповедь Слова Божия, Евангелия и примеров жития подвижников благочестия. Христианское учение о спасении, толкуемое святыми отцами, получает на «Радонеже» особое преломление и воплощение. С современным слушателем нужно уметь говорить на эти темы – не занудно, не назидательно, а просто, ясно и доходчиво. Нам повезло: по милости Божией, такие авторы, цвет нашей православной интеллектуальной и творческой мысли, - сегодня с нами, с «Радонежем». Чего стоят, например, выступления отцов Валентина Асмуса, Владислава Свешникова, Азы Алибековны Тахо-Годи, Владимира Микушевича, Всеволода Троицкого… |
| Мещанка Костромской губернии, города Юрьевец-Поволжский, Матрена Степановна Гусева 1891–90 Крестьянка Киевской губернии, уезда Уманского, село Бабанка, Евдокия Николаевна Пичкурова Мещанка Тамбовской губернии, города Усмань, Прасковья Фёдоровна Петухова Казачка области Войска Донского Евдокия Андреевна Киреева 1892–93 Крестьянка Орловской губернии, уезда Мало-Архангельского, волости Смирновской, деревни Крюкова, Дарья Гордеевна Исакова 1892–90 Мещанка Тульская Пелагея Васильевна Мужилова 1892–90 Мещанка Воронежской губернии, города Бирюч, Меланья Степановна Крамарева 1892–90 Крестьянка Тамбовской губернии, уезда Усмань, село Скочино, Матрена Филипповна Васильева Мещанка Астраханская Авдотья Ивановна Мартынова 1897–96 Крестьянка Воронежской губернии, уезда Бирюченского, волости Мичкуренской, хутор Рязенкова, Агафья Антоновна Полехова 1897–94 Дворянка Петербургская Татьяна Фёдоровна Щербакова 1897–91 Солдатка Николаевская Костромской губернии, уезда Галицкого, волости Костомской, деревни Золотухина, Татьяна Прокофьевна Васильева Крестьянка Смоленской губернии, уезда Юхновского, села Рубанска, Марья Терентьевна Корелова 1899–94 Крестьянка Воронежской губернии, того же уезда, волости Вразовки, Выселки Усмань, Феодосья Павловна Попова 1897–94 Крестьянка Кишиневской губернии, уезда Хутинского, волости Сукирянской, село Зламаниц, Прасковья Ивановна Ткач 1893–91 Крестьянка Томской Губернии, уезда Бейского, волости Смоленской, село Грязнухи, Татьяна Кузьминишна Мишенева Сестра её – Меланья Кузьминишна Мишенева Мещанка Саратовская Марья Ивановна Рыжова 1894–96 Крестьянка Харьковской губернии, уезда Волчанского, 2-й волости Николаевки, слободы Котовки, Анастасия Давыдовна Черныченкова Крестьянка Вятской губернии, уезда Елабужского, деревни Бондина, Матрена Петровна Ушкова Казачка области Войска Донского Марья Афанасьевна Пономарёва Крестьянка Новгородской губернии, уезда Боровичского, усадьбы Дирюхина, сестра милосердия красного креста Анастасия Алексеевна Михалева Крестьянка Тверской губернии, уезда Новоторского, волости Моршанской, деревня Василькова, Анна Иудовна Юдина |
| -Тогда, действительно, наравне будут канонизованы Сергий (Страгородский), Алексий (Симанский), Кирилл (Смирнов) — идеолог расколов «непоминающих». Только в этом случае, когда Церковь своей любовью покрывает и грех, и недоумение, и в том числе — канонические ошибки — будет настоящее торжество и любви и святости в Русской Православной Церкви. Иерархия ценностей Прот. Сергий Правдолюбов С докладчиком попытался поспорить выросший в священнической среде и имеющий в роду нескольких новомучеников протоиерей Сергий Правдолюбов : -Никогда я не слышал ни от отца, ни от деда придыхания и радостного переживания о Царской семье и монархии вообще. Видимо, есть тип людей, который любит монархию и имперскость. Но, к сожалению, от большей любви часто происходит изменение ума с креном в сторону монархии. Учиться надо на церковном богослужении. Должна быть иерархия ценностей: Господь Иисус Христос — на первом месте, Пресвятая Богородица — на втором. Центр тяжести должен быть на Христе, а монархия — все-таки на третьем месте. Историк не замедлил ответить: -Вспомним, что было написано на надкрестной доске Господа Иисуса Христа. Он пострадал на Голгофе не как великий учитель, не как первосвященник, не как пророк, а как Царь. И вот этот царский путь Креста Господня или, наоборот, Крестный путь царский Православной Церкви — не отделимы один от другого. А в качестве примера литургического наследия по этому вопросу Лисовой привел тропарь Кресту «Спаси, Господи, люди Твоя» и упоминание в нем православных царей. Правда, в современных молитвословах православные цари в тропаре Кресту редко упоминаются. Кажется, именно потому, что Империя погибла, а Церковь ведет все ту же борьбу. Плакат эпохи перестройки Святой Кирилл Казанский — новый Аввакум? Чтобы разобраться, в чем правота и неправота историка Николая Лисового, корреспондент Правмира обращается за комментариями к члену комиссии по канонизации Саратовской епархии, члену Комиссии по расколам Межсоборного присутствия иерею Максиму Плякину. -Когда мы с коллегами из других региональных комиссий по канонизации пытались обсуждать его доклад, у нескольких из нас возникла мысль: такое ощущение, что этот, несомненно, очень уважаемый историк последние лет тридцать провел в другой стране, и классические работы А. В. Журавского, М. В. Шкаровского, отца Александра Мазырина — прошли мимо него. Все то, что касалось разделений с Патриаршей Церковью, оказалось у него в другом пространстве. |
| 4. Епископ Сергиево-Посадский ФЕОГНОСТ — «Преп. Сергий и Куликовская битва» (исторический аспект). 5. Проф., архим. МАКАРИЙ (Веретенников) — «Золотоордынское иго и татарские набеги на Русь». 6. Доц. Владимир Михайлович КИРИЛЛИН — «Час победы на поле Куликовом: к вопросу о таинственной поэтике «Сказания о Мамаевом побоище». 7. Преподаватель МДАиС Георгий Евгеньевич КОЛЫВАНОВ — «Русские в Золотой Орде». 8. Преподаватель МДАиС Дмитрий Владимирович САФОНОВ — «Религиозно-политическое значение Куликовской битвы в контексте внешнеполитической деятельности святителя Алексия Митрополита Московского». 9. Преподаватель МДАиС Владимир Викторович БУРЕГА — «Осмысление татаро-монгольского ига в историософии евразийцев». 10. Проф. ЧИМАРОВ Сергей Юрьевич — «Куликовская битва как национально-историческая память России». 11. Кандидат исторических наук, доц., академик МАЕМН, член СП Российской Федерации ВОЛОДИХИН Дмитрий Михайлович — «Православная Церковь и Московское государство в середине XVI века». 12. К.ф.н. ЛИСОВОЙ Николай Николаевич — ведущий научный сотрудник Института Российской Истории РАН, Вице-президент Императорского Православного Палестинского общества — «Куликовская битва в судьбах России и Вселенского Православия». 13. Кандидат исторических наук АВДЕЕВ Адександр Григорьевич, преподаватель ПСТГУ — «Сказание о Куликовской битве» в памятниках эпиграфики кон. XVII – нач. XVIII вв.» 14. ПАВЛОВ Андрей Николаевич, преподаватель ПСТГУ — «Государственная и церковная деятельность князя Владимира Андреевича Серпуховского». 2-я конференция — «Преподобный Сергий Радонежский и благоверный князь Димитрий. Церковь и Армия». Председатель — архиепископ Мурманский и Мончегорский СИМОН. Сопредседатель — протоиерей Димитрий Смирнов. Место проведения: Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями — ул. Большая Серпуховская, 24. 9.00-9.30 — Регистрация участников 9.30-9.50 — Молебен 10.00-12.00 — Открытие конференции. Доклады: 1. Архиепископ Мурманский и Мончегорский СИМОН — «Патриотическое воспитание военнослужащих». |
| Митрополит Калужский и Боровский Климент вспоминал о Святейшем: «Он любил Бога и оставил нам завет этой любви. Он любил Церковь, отдавал все свои силы на служение ей и нас призывал любить ее. Он любил народ, был прост в отношениях с людьми, понимал их нужды и всегда выступал печальником, ходатайствуя за них перед властями. И народ отвечал ему взаимностью…» Ректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерей Владимир Воробьев вспоминал о патриархе: «Необходимо еще сказать о чрезвычайно важном деле Святейшего Патриарха Алексия, на которое иногда не обращают должного внимания: он твердой рукой взял курс на евхаристическое возрождение в Русской Православной Церкви. До патриарха Алексия было почти повсеместно принято причащаться Святых Христовых Таин редко, а на Рождество, на Крещение, на Пасху не причащали вовсе. Святейший Патриарх Алексий с первого дня своего патриаршества и до конца, если только была физическая возможность, сам причащал всех стремившихся подойти к нему до последнего человека. Он благословлял часто причащаться и во все праздники, а во время совершения Божественной литургии вслух читал все молитвы». Н. Н. Лисовой писал о Святейшем: «Достойным завершением того “служения примирения”, которым была вся жизнь Предстоятеля, стало объединение Русской Православной Церкви и Русской Православной Церкви за рубежом». 5 декабря 2008 года патриарх Алексий скончался в своей резиденции в Переделкино. Вечером 6 декабря гроб с телом патриарха Алексия II был доставлен в московский Храм Христа Спасителя, где прошла церемония прощания с новопреставленным патриархом, которая продлилась до утра 9 декабря. В храме совершались заупокойные богослужения и непрерывное чтение Евангелия. Для желающих проститься с патриархом храм был открыт круглые сутки. За три дня проститься с патриархом пришло около ста тысяч человек. Протоиерей Димитрий Смирнов говорил в своем слове перед отпеванием Святейшего 9 декабря 2008 года: «Он один благодаря обаянию собственной личности, огромной теплоты, которая исходила из его сердца и глаз, сумел церковную жизнь привести на такую высоту, что количество храмов умножилось почти до тридцати тысяч и продолжает умножаться до сих пор, а количество монастырей из двадцати превзошло восемьсот. Эта цифра столь фантастична, что в нее даже трудно поверить, но это так». |
| Первая проблема, с к-рой пришлось столкнуться новоизбранному патриарху,- выбор места постоянного пребывания. Ставшее традиционным проживание Иерусалимских патриархов в К-поле определялось близостью не только к султанскому двору и К-польскому патриарху, но и к главному источнику доходов - имениям в Дунайских княжествах, доставлявшим до сер. XIX в. 9/10 всех средств ИПЦ. Поэтому фанариоты, к-рые после смерти патриарха Афанасия стремились провести на Иерусалимскую кафедру своего кандидата от К-польской Патриархии с целью установления контроля над доходами Святогробского братства, теперь рассчитывали подчинить своему влиянию К. и были заинтересованы в его пребывании в К-поле. Члены Святогробского братства, привыкшие в прежние десятилетия самочинно управлять делами Иерусалимской Патриархии в отсутствие первоиерарха, также не желали переезда К. в Иерусалим, боясь изменений в привычном укладе. По документам АВП РИ видно, что К. на 1-м этапе Патриаршества был склонен скорее пойти по традиц. пути и жить в столице Османской империи. Однако этому воспротивились российские дипломаты, которые настаивали на присутствии К. в Иерусалиме для непосредственного руководства церковными делами и ослабления связей с Фанаром. По свидетельству Базили, он «неоднократно объяснял все выгоды пребывания его в самом Иерусалиме и, наконец, [выразил] Его Блаженству желание Высочайшего Двора, чтобы он по каноническим правилам имел свое постоянное местопребывание у Святого Гроба (АВП РИ. Ф. 180 (Посольства в К-поле). Оп. 517/1. Ед. хр. 738. Л. 104). Под влиянием российских дипломатов К. остался после интронизации в Иерусалиме и приказал перевезти из К-поля патриаршую ризницу. Но уже в сент. 1845 г. Базили получил тайный донос от секретаря Синода ИПЦ архим. Никифора («под заклятием показать мне и при мне же сжечь»), содержавший пересказ письма Иерусалимского патриарха К-польскому патриарху Мелетию III . Ему К. «добровольно подчиняет свой престол, предлагая даже составить по прибытии своем в столицу комитет из мирян для заведования казною святогробскою, которую называет в этом письме казною народною. В этом же письме он горько жалуется на вмешательство России по бывшему делу о выборе патриарха и по доходам в княжествах. В такрире Кирилла к Высокой Порте не упоминается о России, но намеками выражается желание, чтобы ее вмешательство было ограничено» (Донесение К. М. Базили рос. посланнику в К-поле В. П. Титову от 24 сент. 1845 г.//АВП РИ. Ф. 180 (Посольство в К-поле). Оп. 517/1. Ед. хр. 738. Л. 284-286 об. Опубл.: Лисовой, Смирнова. 2013. Т. 2. С. 584). К. пробыл в 1-й раз в Иерусалиме до дек. 1849 г., пока вопросы о доходах с молдо-влахийских подворий не потребовали его присутствия в К-поле. |
|
|
