| Иоанн Лествичник. (30 марта). Иоанн, преп. Раифский, по прошению коего пр. Иоанн Лествичник написал свою Лествицу. Иоанн, преп. Савваит, знаменитый послушанием, современник преп. Иоанна Лествичника . (Леств. ст. 4. гл. 110). Иосиф. Ученик Антония Великого , инок обители Ниспирийской. (Vitae patrum. I.15. n. 4). Иустин Великий, «гора разумная». (1 июня). Каллист. Карион, преп. скитский, отец преп. Захарии. (5 дек.) Кассиан. (29 февр.) Кастор. (Преп. Иоанн Кассиан Кастору, еп. Аптскому (apmensi), nocbяmuл свои творения «О постановлениях общежительных» и «О восьми главных пороках»). Коприй, ученик преп. Патермуфия. (9 июля). Ксенофонт с двумя сынами. (26 янв.) Лаврентий, Египетский инок 6 века. О его необыкновенном смирении свидетельствует преп. Иоанн Лествичник в 1 ст. гл. 24. Леонтий, Каппадокианин, подвизавшийся в Ливийской пустыне Оазис, во второй половине 6 в. Искупив пожертвованием своей свободы трех плененных Мазиками иноков, скончался в неволе от меча варваров. (Baron. ad 586. n. 16, 17, 18. Другой преп. Леонтий настоятельствовал в Феодосиевой обители во времена Иоанна Мосха , гл. 4). Лонгин, подвизавшийся при девятом знамении от Александрии, современник преп. Зинона, 4 века. (Cotel. I. 522. Пролог 9 апр. о Луггине, жившим при море). Лот преп., подвизавшийся в Аренное, современник препп. Арсения Вел. и Агафона, 5 века. Пролог (4 дек.) Макарий Великий. (19 янв.) Макарий градский. (19 янв.) Максим. (21 янв.) Малх. (26 марта). Маркелл. (29 дек.) Маркиан. (10 янв.) Марк, отшельник Келлийский. (5 марта). Марк, «благопокорный и благопослушный ученик преп. Силвана, скончавшийся на Синае, в 4 веке. (Cotel. I. 562). Мпртиниан. (13 февр.) Матой, преп. Келлийский, пресвитер. (Comel. 1. 557. В каноне назван Далматоем). Милл, мертвецевоскреситель. Моисей Мурин, отшельник скитский. (28 авг.) Навкратий преп., Студит. Нафанинл, отшельник Нитрийский, ум. ок. 375. (Vitae patrum. L. 8. с. 18.) Никон, преп. Синайский. (Comel. I. 577). Нил постник. (12 ноября). Нисферой, ученик и друг Антония Вел. (Act SS. ian. II. 112.) |
| Страсть уныния Определение страсти Уныние — мрачное, подавленное состояние духа, гнетущая тоска, лень. Страсть уныния имеет два проявления. Первое — уныние, вгоняющее в сон: лень на молитве, чтении, работе. Второе — уныние, гонящее из дому в поисках общения и развлечения. Сюда же можно отнести желание ходить и принимать гостей, просмотр телевизора, посещение дискотек, компьютерные игры и т.п. действия. Хотя надо уметь отличать страсть от присущего всем желания общения, т.к. человек существо социальное. Здесь главным является стремление к золотой середине. Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Уныние для инока есть всепоражающая смерть. Из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший» (Леств.13:9—10). Причинами уныния бывают: уединение, тяжелый физический труд, постоянные развлечения, не исповеданные грехи. Иногда уныние является без всякой причины. Интересный пример по действию этой страсти приводит Л.Н.Толстой: «С тех пор, как я приехал сюда, каждый день в 6 часов вечера начинается тоска как лихорадка, тоска физическая, ощущение которой я не могу лучше передать, как то, что душа с телом расстается». Он же пишет и о том, что развлечения не могут избавить от уныния: «Несмотря на все удовольствия Парижа, на меня нападает невыразимая тоска». Священное Писание о страсти «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» .(Пс.41:6). Средства борьбы со страстью Главные средства борьбы с печалью — трезвение, усердие ко всякому доброму делу. 1) Одним из средств борьбы с печалью является молитва, соединенная с надеждой на Бога (Пс.41:6). 2) Молитва благодарения (см. молитву свят. Игнатия Брянчанинова в страсти печали). 3) Прп. Амвросий Оптинский дает следующее наставление в отношении уныния: «Скука унынию внука, а лени дочь, чтоб отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих бед себя избавишь». Большое значение имеет в борьбе со страстью уныния труд. |
| 198 . Michel A. Die vicr Schriften des Niketas Stethatos über die Azymen//BZ 1935. 35. 308–336. 199 . Rossum J. van. Reflections on Byzantine ecclesiology: Nicetas Stethatos ‘On the Hierarchy’//SVTQ 1981. 25(2). 75–83. 200 . Schweinburg K. Die Textgeschichte des Gesprächs mit den Franken von Niketas Stethatos//BZ 1934. 34. 313–347. 201 . Stiernon D. Nicétas Stéthatos, hiéromoine byzantin, auteur spirituel et controversiste//Catholicisme. 1982. 9. 1217–1219. 202 . Tsamis D. G. τελεωσις το νθρπου κατ Νικταν τν Στεθ τον. Θεσσαλονκη 1971. 161. ( νλεκτα Βλατδων. 11). [Обширная библ.]. Илия Экдик CPG 6080, 7716; DHGE 15. 187–188; DS 4. 576–578; ThEE 6. 30–31 XI в. Возможно, идентичен Илье Критскому (нач. XII в.), автору толк. к Григ. Богослову и Иоанну Леств. (Laurent V.//REB 1958. 16. 121–3; DHGK), но это отожд. отвергает Дидье (см. 6 .207). Сочинения 203 . Capita de ieiunio ( κεφλαια νηπτικ) (CPG 6080)=Capita alia (CPG 7716). Эти главы, включенные под именем Илии в «Добротолюбие» ( Φιλοκαλα. 2. θναι 4 1975. 289–314), в ркп приписываются мн. авторам: Иоанну Карпафийскому, Максиму Исповеднику (PG 90. 1401–1461, ср. 4 .1622. ΝΒ. В PG иногда лучшее чтение, чем в Доброт.), Илье Экдику (PG 127. 1129–1176) и Нилу Синайскому . Рус. пер.: 204 . Частичный://Воскр. Чтение. 1857–1858. 42. Феофана Затворника , полный, за вычетом ок 10 гл., исключенных «по неудобопонятности их» (счет глав по PG90): Цветособрание//Добротолюбие. М. 1 1889. 3. 467–486. полный://Добротолюбие/Пер. и сост. Носов И. М. (см. 9 .802): Илья пресвитер и экдик. Цветослов мысленный (180–198), О внимании (199–204), Главы о практике и понимании (205–225). Англ. пер.: 205 . Illias the Presbyter. A Gnomic Anthology//Philokalia 7 .158). 3. 34–65. Рум. пер. о. Думитру Станилоаэ в рум. Добротолюбии: 13 .70. В ThEE ему приписываются также неизд. соч. «О деятельности ума» и канон к Богородице, изд. св. Никодимом Святогорцем : 206 . Θεοτοκριον. Venetiis 1796. 99. Исследования 207 . Disdier М.-Тн. Élie l’Ecdicos et les τερα κεφλαια attribués à saint Maxime le Confesseur et à Jean de Carpathos//EO 1932. 31(165). 17–43. [Вкл. перечень 40 ркп]. |
| б) «Кто увлекается гордостью, тот всего менее знает себя. Почему и у нас, – замечает св. И. Златоуст, – взошло в привычку говорить о гордых: “не ведает себя, не знает себя” 274 . «Ничто не делает столько глупым, как высокоумие... И если буду тебе пересказывать все речи высакоумных, ты не различишь, высокоумным ли то сказано, или глупцом; таким образом, в обоих один и тот же недостаток. Некоторый варвар говорит: “Аз есмь Бог” ( Иез.28:2 ), а не человек; и другой: не может Бог спасти вас, или исхитити, из рук моих ( Дан.3:15 ); также египтянин: “Не вем Господа, и Израиля не отпущу” (Исх.5:2.). Таков и безумец, описанный пророком, и говоривший в сердце споем: “Несть Бог” ( Пс.13:1 ). Таков и Каин, сказавший: “Еда страж брату моему семь аз?” ( Быт.4:9 .). Теперь различить ли, которые слова сказаны высокоумными и которые глупцами? Высокоумие, которое не наблюдает умеренности и состоит в превозношении ума (почему и называется высокоумием), делает глупцами... Как одержимый помешательством ума, когда не узнает себя, не знает и того, что у него перед ногами...; так бывает и с высокоумием» 275 . Глупая гордость человеческая есть плод детского мышления и несовершенного ума. “Почто гордится земля и пепел?” ( Сир.10:9 ). Человек, ты высокоумствуешь?.. Отчего ты высокоумствуешь пред теми, кои одного с тобою рода? Разве ты не того же естества? Разве в тебе не такая же душа?... Но ты мудр? – Следовательно, должен благодарить, а не надмеваться» 276 . Гордость надмевает мысли до напыщенности, научает пренебрегать всякого человека... до безумия доводит высокопарный помысл... не признает промысла и попечительности Всесовершеннейшего, рассуждает, что, как должное за дела, получает, все милости, какими пользуется, не хочет видеть Божия содействия в том, что делает и в чем успевает. Она водяной пузырь, надутый суетным о себе мнением» 277 . «Откуда рожаются хульные помыслы, – спрашивает святой Димитрий Ростовский . – От гордости, глаголет Лествичник... (от леств. степ. 23). Лют есть корень гордости, от него же рождается неизглаголанный отрод хульных помыслов, иже многим многажды отчаяние и безнадежие родиша» 278 . «Брат вопроси некоего от старец о помыслех хульных... откуда хульные помыслы бывает?... Отвещав старец, рече: хульный помысл бывает... от еже укоряти и осуждати... от гордыни» 279 . |
| Такожде и послушание совершенное не речет: тако и тако подобает, но слушает токмо и повеленное исполняет, повинуяся во всем, не истязуя, почто тако, почто сице. Единым словом, глаголют ему: сие твори, а сего не твори, – и послушает с любовью, покоряется кротце, без рассуждения. Аще же некогда яко человек в нечесом преткнется, тогда яко уязвленный с великим болением сердца, с совершенным смирением и раскаянием падая на ноги отца своего и открывая чистосердечно, испрашивает прощения и молитв. И о сицевом послушнице крепце утверждают св. отцы, яко не он сам, но отец его имать за него отвечати пред Богом (св. И. Леств. степ. 4 ). 87 . Истинное послушание не тогда является, егда исполняет повеления заподлинно известные, что оные добры 8 и полезны – нет, оно без противоречия по пятидневном неядении делало рукоделие, и еще не приемля пищи тожде паки переделывало безропотно и беспрекословно. Оно многие свои рукоделия сожигало, или некие одежды и вещи и снеди в огнь и воду пометало. Кореньями вверх садити 9 , сухой кол поливати, столб бездушный бити, заходы братские руками очищати 10 , одним словом послушание святое все беспрекословно и без рассуждения исполняло; иногда же безвинное изгнание, ругание, биение, трапезы лишение и всякое уничижение доброхотне терпети, или у врат стоя всем поклонятися 11 , или обличение всех своих злых пред всем братством со смирением терпети, паче же самому за послушание исповедати 12 , или во огнь или пламенную пещь внити, или на воды пойти: аще в смерть, аще в живот, – ни от чего не отрекалось. И Господь явил, яко угодно Ему таковое послушание, сверхъестественными действиями в оном и прославлением. Ибо все таковое зрим в писаниях св. отец. Некоторые же от неразумия почитают за истинное и совершенное послушание то токмо, еже бы всякие труды, работы и рукоделия, или поручения, или должности иснолняти беспрекословно. А если когда услышат о некоем духовном делании, т.е. о самоотвержении, о нестяжании, об истинном и чистосердечном откровении, о молчании, о смирении, о терпении и непрекословии, о посте и воздержании, о пользе бдения, о поклонах и об опасном житии, т.е., чтобы со знаемыми не беседовати, или с родными часто не видатися, и праздну никогда не быти, ниже без вопрошения что творити, без вины наказуему и уничижаему бывшу не оправдыватися отнюдь 13 , но всё со смирением терпети; то говорят: жестоко есть слово се, и от всего такового отмещутся и с дерзостью отрицаются и бегут, ниже послушати терпят. |
| 2 Чтобы видеть во всей полноте учение Отцов подвижников о том, как благодать совершает наше спасение, для этого нужно читать сами творения их; наше же сочинение будет только кратким извлечением главных их мыслей об этом предмете. 41 Обличен. самому себе и исповедь в Тв. 0. Ц. 1848. Кн. 3. Срав. Антой. В. 15-е письмо к монах. 71 Нил. подв. 271 письмо. Макар. Бес. XIX; §2. Слово о хранен сердц §13. 14. Бес. 1 § 3. Слово о любв. § 11. и пр. 81 Ефр. Сир. Слов. Подвиж. Сравн. Вас. Вел. Правила кратко излож вопр. 204. Макарий Слово о своб. ума. § 6. 83 Бес XXVII. § 20. Сравн. пр. Антон. Вел. 19-е письмо к монах., где он говорит о видении пр. Иезекииля (Гл. 1) и о серафимах, из коих каждый имел четыре лица – человека, вола, льва и орла, и прилагает это к четырем степеням духовной жизни человека. 97 Неисчислимые пути сии св. подвижники приводят однако же к трем главным видам. Первое призывание – непосредственно от Бога, через некоторое вышнее вдохновение; второе через человека – примерами и увещаниями святых; третье – по необходимости, через неожиданные бедствия. Кассиан. Собес. с Ав. Пафнут. § 4, 5. Антон. Вел. 1-е письмо к Монах. 142 Бес. IX. § 9. Сравн. Бес. IV § 14. Твор. Ефр. Сир, издан. 1836. отд. 2. стр. 18. Леств. стр. 172. 156 Бес. XVIII. § 10. Как и самое тело сих людей освящается благодатию, можно видеть у смирен Никиты Доброт. Ч. 3. стр 66. § 38 и Леств стр. 172 наоб. 200 Его же толков. на 1 Гл. Пр. Ис. стр. 35. Сравн. Исаак Сир. Слово 75, стр. 150. Макар. Вел.. Слово о любви. § 16. Доброт. Ч. 4. стр. 40, § 57. Исаак. Сир. Слово 23 в Хр. Чт. 1822 Ч. 7, стр. 134. 208 Дост. Предан. об Арсен. Вел. § 1, 2. Сравн. Дост. пред. о Макар. Вел. § 13. Исаак Сир. Слово 91. стр. 172. наоб. Кассиан. о правил. общеж. монаст. Кн. 4. Гл. 13. 227 Ефр. Сир. в подр. притч. Нил Подв. 260 письмо. Сравн. Ефр. Сир. Слово о приоб. смир. Гл 8 и 87. 229 Нил Подв. 155 письмо. Сравн. Исаак. Сир. Слово 56; стр. 116. Васил. Вел. Правил. кратко излож. § 306. 238 Слово о любв. § 29. Сравн. Доброт Ч. 3. стр. 3; § 15. Ч. 4 стр. 56; §25. Исаак. Сир. Слово 60; стр. 130. Ефр. Сир. Слово. 19; стр. 13. |
| 1:4). По мысли священномученика Иринея Лионского, «Сын Божий стал Сыном Человеческим, чтобы сын человеческий стал сыном Божиим» . В русле православной традиции предназначение человека понимается как обожение человека. Для догматического богословия и аскетики обожение предстает как совершенное соединение человека с Богом в энергии (синергия). В эпоху Средневековья эта антропологическая традиция получает развитие, «Лествица» преподобного Иоанна детально описывает аскетический путь к обожению. Начинается он ступенями покаяния (Леств. 1-7), продолжается – ступенями борьбы со страстями (Леств. 8-26), затем следует ступень священного безмолвия (συχα, Леств. 27), ступень священной молитвы (с опытом умно-сердечной и непрестанной молитвы, см. Леств. 28), ступень бесстрастия (Леств. 29), ступень Божественной любви (Леств. 30). Оговоримся, что ступень бесстрастия отмечена чертами, характерными для опыта обожения. «Лествица» возводит человека от земли (место обитания человека) к небу («место Божие»), 29-ю ступень «Лествица» называет «земным небом, или богоподражательным бесстрастием (το πιγεου ορανο τς θεομιμτου παθεας)» . При этом бесстрастие является атрибутом Божества, богоподражательным бесстрастие названо, потому что через бесстрастие человек становится богоподобным, обоженным. Бесстрастие считается опытом совершенства (τελειτητος), как начало христианского совершенства. Более высокий опыт совершенства кратко описан в Леств. 30 и подробнее обозначен у аввы Исаака Сирина – это опыт чистой молитвы и созерцания Божественного Света . В эпоху позднего Средневековья святитель Григорий Палама дал богословское обоснование опыту исихастов. Обозначим данную антропологическую стратегию по названию православной аскетической традиции. Итак, диалог на темы основного богословия может идти от лица человека исихастского . В Средние века исихастская стратегия доминировала; она сохранилась и в наши дни. До сих пор есть подвижники, которые идут исихастским путем, и исследователи, ориентирующиеся на «паламитское богословие»; тем не менее в Новое время доминировал новый идеал – человек разумный . |
| Поскольку диаволу известно значение исповеди, он делает все, чтобы убедить нас либо не исповедоваться вовсе, либо делать это «как бы от лица иного или складывать вину своего греха на других» (Леств.4:63). Однако для того, чтобы обнажить свою рану перед духовным отцом, требуется духовное мужество. Преподобный Иоанн Синайский призывает: «Обнажай струп свой врачу сему». Открывая свой недуг, необходимо брать всю вину на себя, говоря со смирением: «Отче, моя язва сия, моя рана сия; она произошла не от иного кого-нибудь, но от моей собственной лености; никто не виновен в ней, ни человек, ни злой дух, ни плоть, ни другое что-либо, но только мое нерадение» (Леств.4:61). При этом не следует стыдиться или, вернее, необходимо победить стыд своего греха и его обнажения. Открывая духовнику свои внутренние язвы, следует «как наружным видом, так и внутренним чувством и мыслию» уподобиться осужденному преступнику. Более того, преподобный Иоанн советует: «И если можно, то омочай слезами ноги судии и врача твоего, как ноги самого Христа» (Леств.4:62). Тот же святой утверждает, что он видел исповедующихся, которые проявили столь смиренное расположение и исповедовались со столь печальным видом, с такими мольбами и криками отчаяния, что смягчали суровость судии и «гнев его преклоняли на милосердие» (Леств.4:66). Естественно, что человек испытывает стыд, намереваясь исповедовать свою рану, однако этот стыд должен быть побежден. «Не скрывай своего срама» (Леств.22:40). Вслед за его обнажением, объявлением немедленно приходит внутренняя тишина. Сохранилось известие о том, как некий усердный монах, будучи одержим бесом хулы, изнурял тело свое постом и бдением, но никакой не получил от этого пользы. Когда же он решил открыть этот помысел духовному врачу, описав его на бумаге, то немедленно исцелился. По его собственным словам, «он еще не успел выйти из келлии старца, как эта страсть исчезла» (Леств.23:54). Отсюда явствует та истина, что исповедь не состоит в человеческом усердии, но совершается силою Божией. Божественная благодать исцеляет душу. Ни пост, ни бдение не могут принести большой пользы, если они не сочетаются с откровением помыслов. |
| «В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: «не взыщет»; во всех помыслах его: нет Бога!» ( Nc. IX, 25 ). »Погибели предшествует гордость, и падению – тщеславие» (Пр. XVI, 18). 203. Оставил ли нам Спаситель живые образы самопревозношения и смирения? Иисус Христос сказал притчу о мытаре, уничижавшем себя в своей молитве, и фарисее, хвалившем пред Богом свои заслуги. Спаситель закончил притчу, произнеся суд: «ибо всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя, возвысится» ( Лyk. XVIII, 10–14 ). 204. Как учат святые истреблять в себе тщеславие и не допускать гордыни? «Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление безчестия» (Леств., ел. 22-е, 39). «Не будь славолюбив и в сердце своем не держи самовосхваления ...» (Св. Антоний Вел., Устав). «Приучи язык свой говорить: прости мне, и придет к тебе смирение» (Св. Антоний Вел., Уст.). «Если уничижишь себя, будешь иметь в сердце покой» (Авва Пимен, Добротол.). «Кто пленен гордостью, тому нужна помощь самого Бога...» (Леств., ел. 23, 27). Но кто победил свое тщеславие, тот отдалил гордость и уже не впадет в нее. 205. Как проявляется смирение? Св. Иоанн Леств. указываешь три признака смирения: а) душа радостно принимает уничижение, как врачевство; б) утоляет в себе всякое движение гнева; в) не верит своим добродетелям (Леств., ел. 25, о смиренномудрии, 8). 206. Возможно ли определить: что есть смирение? Смирение естественно образуется в душе при жизни по заповедям Христовым и тогда познаем действия смирения. Само слово показывает, что смирение – это пребьгоание души в соединении с миром Христовым. Смирение является основанием для других добродетелей. 207. Что есть смиренномудрие? Это есть образ мыслей, всецело заимствованный от Христа. Сердечный навык, который приобретается по мере упражнения в смиренномудрии, есть смирение. « Истинное смиренномудрие – характер евангельский, нрав евангельский, образ мыслей евангельский » (Еп. Игнатий Брянч., Аскет., опыты, о истин, и лож. смиренномуд., стр. 616). |
| Кто имеет память смертную, тот никогда не может согрешить». И с этими словами предал дух свой Господу. И подлинно, братие, не может согрешать! «Во всех делах твоих помни о конце твоём, и во век не согрешишь» , — учит премудрый сын Сирахов (Прем.Сирах.7:39) (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 93)». Страсть гнева Определение страсти Гнев — есть желание зла огорчившему. Существует три основных вида гнева: внутренний — смущение, раздражение; внешний — брань, крик, ярость, ударение, убийство; злопамятность — желание мести, ненависть, вражда, обида. Гнев появляется чаще всего вследствие неудовлетворенности каких-либо страстей. Прп. Иоанн Лествичник говорит об этой страсти следующее: «Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объедение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением. Дщери же мои суть: памятозлобие, ненависть, вражда, самооправдание. Сопротивляющиеся же им враги мои, которые держат меня в узах, — безгневие, кротость и смиренномудрие» (Леств.8:29). Гнев был дан человеку Богом для защиты от дьявола и греха, а человек использует гнев не по назначению. Способствует развитию страсти гнева фильмы-боевики и компьютерные игры, построенные на принципе единоборств. Священное Писание о страсти «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф.5:21-22). «Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых» (Еккл.7:10). «Гнев человека не творит правды Божией» (Иак.1:20). «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф.4:26). Средства борьбы со страстью Главные средства борьбы с гневом — кротость, терпение и незлобие. 1) Одним из средств борьбы с гневом является умеренное употребление пищи по слову прп. Иоанна Лествичника (Леств.8:16). 2) Начальное орудие против гнева — молчание уст при смущении сердца (Леств.8:3). 3) Важнейшее оружие против страсти гнева — обязательная просьба о прощении пред тем, кого обидел. 4) Слеза истинного плача угашает пламень гнева (Леств.8:1). 5) Одним из средств борьбы с гневом является, по слову аввы Дорофея, молитва об оскорбившем: «Боже! Помоги брату моему и мне, ради молитв его». |
|
|
