| 1 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 2 О терпении в молитве. «Прибавление к творениям святых отцов». 1855. Ч. 14. С. 398. 3 Булгаковский Д., священник Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 4. 4 Остроумов С., протоиерей. Жить – любви служить. М., 1900. С. 53. 5 Размышление о молитве Господней. «Христиан-ское Чтение» (Дальше: «Хр. Чт.»). 1822. Ч. 6. С. 340. 6 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против аномеев VII. СПб., 1895. С. 557. 7 Мф. 14:23; 26, 36—45; 27, 46; Лк. 2:42; 5, 16; 6, 12, 22, 41—42; Евр. 5:7. 8 Мф. 26:41; Лк. 21:36. 9 Мф. 6:9. 10 Еф. 6:18; Фил. 4:6; Кол. 4, 2 и др. 11 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 233. 12 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 337 13 Там же. С. 349. 14 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве 1. СПб., 1896. С. 831. 15 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. С. 149 (преподобный Иоанн Лествичник). (Дальше: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении); «Хр. Чт.» 1829. Ч. 34. С. 17 (святитель Иоанн Златоуст). 16 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев V. СПб., 1895. С. 532. 17 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев VII. СПб., 1895. С. 558. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. Сл. 64. М., 1849. С. 285. Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384—385. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 232. 18 Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 361. 19 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 57. 20 Письма о христианской жизни. Указ. изд. С. 361. 21 Цит. по книге: Схимонах Иларион. На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников. Баталпашинск, 1910. С. 19. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Свобода совести и сектантство в Российской Федерации Инновационные механизмы противодействия на законодательном уровне 28.06.2016 927 Время на чтение 25 минут Когда мы... желаем... вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстями, вместо пристани в пучину и таким образом не найти готовой погибели. Иоанн Лествичник «Лествица», сл.4, гл.6 По данным Минюста России, на территории Российской Федерации уже зарегистрировано в 2 раза больше религиозных организаций, чем в РСФСР - на 1 октября 2015 года их число в российском реестре составляет 27 978 религиозных организаций, из них централизованных - 565, многие из которых зарегистрированы еще в 1990-е годы. Причем их численность постоянно увеличивается. Например, «Адвентисты седьмого дня» (с 72 в 1992 году до 564, включая местные, в 2015 году), «Свидетели Иеговы» (с 44 в 1993 году до 407 в 2015-м), «Церковь Иисуса Христа Святых последних дней», иначе - мормоны (с 1 в 1992 году до 57), молокане (с 1 в 1992 году до 19), «Армия Спасения» (с 1 в 1992 году до 13), «Общество сознания Кришны» (с 23 в 1992 году до 79). В структуру централизованных религиозных организаций не входит 216 местных религиозных организаций (из 26 тысяч 342-х). См. доклад Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации за 2015 год в «Российской газете» за 2016 год, После вступления в силу Федерального закона от 13 июля 2015 года 261 (См. Российские статистические ежегодники), олицетворяющего либерализацию законодательства в сфере религиозных объединений, в реестр зарегистрированных на территории Российской Федерации некоммерческих организаций внесены сведения о 703 религиозных организациях (в том числе о 199 религиозных организациях, действующих в Крымском федеральном округе), а также поступило 32 уведомления о начале деятельности религиозных групп. |
| ОТ КАКИХ ПРИЧИН БЫВАЮТ СЛЕЗЫ, И КОГДА ОНИ ПРАВИЛЬНЫ О плаче находим у святых отцов очень много самых возвышенных слов и наставлений. Дар плача и слез признается ими одним из величайших даров Божиих, существенно нужных для нашего спасения. Причина слез – зрение и сознание своей греховности, нищета духа. Слезы, как дар Божий, служат признаком милости Божией, признаком принятого и принимаемого Богом покаяния. Но и плач, как и другие делания духовные, может иметь под собой неверную основу, может проистекать от самых различных страстных помыслов и чувств. «Слезы, как свойство падшего естества, заражены недугом падения, подобно всем прочим свойствам. Иной бывает особенно склонен к слезам по природе и при всяком удобном случае проливает слезы: такие слезы называются естественными. Есть и греховные слезы. Греховными слезами называются слезы, проливаемые по греховным побуждениям. Такие слезы во множестве и с особенной легкостью проливаются людьми, преданными сладострастию. Слезы, подобные слезам сладострастных, проливают находящиеся в самообольщении и прелести; льются обильно слезы из тщеславия, лицемерия, притворства, человекоугодия. Наконец, проливает их злоба» т. 1, с. 194]. Говорит Иоанн Лествичник : «Значение слез, особенно у новоначальных, темно и неудобопостижимо, они происходят от многих и различных причин: от естества, от Бога, от неправильной скорби и от скорби истинной, от тщеславия, от блудной страсти, от любви, от памяти смерти и от многих других побуждений сл. 7, ст. 32]. С богоугодным плачем часто сплетается гнуснейшая слеза тщеславия: и сие на опыте благочестно узнаем, когда увидим, что мы плачем и предаемся гневливости» сл. 7, ст. 26]. «Если мы в тех, которые думают, что плачут по Богу, видим гнев и гордость, то слезы таковых должны считать неправильными: Кое бо общение свету ко тьме? (Кор. 6:14) сл. 2, ст. 29]. Кто слезами своими внутренне гордится и осуждает в уме своем неплачущих, тот подобен испросившему у царя оружие на врага своего и убивающему им самого себя сл. 7, ст. 44]. Часто бывает, что и слезы надмевают легкомысленных; потому они и не даются некоторым. Таковые, стараясь снискать и не находя их, окаявают себя, осуждают и мучат себя воздыханиями и сетованием, печалью души, глубоким сокрушением и недоумением. Все сие безопасно заменяет для них слезы, хотя они ко благу своему вменяют это ни во что сл. 7, ст. 47]. Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей: ибо то вино еще не надежно, которое прямо из точила заключено в сосуд» сл. 7, ст. 35]. |
| Три вида перенесения обид «Однажды три инока претерпели бесчестие, – повествует св. Иоанн Лествичник . – Один из них был угрызаем скорбью, но смолчал; другой порадовался за себя, но опечалился за оскорбившего его; третий же, воображая единственно вред ближнего, пролил теплые слезы. Таким образом здесь были видимы делатели страха, воздаяния и любви» («Лествица», сл. 8, § 27, стр. 125–6). Иосиф – образец прощения обид После смерти Иакова все дети его, братья Иосифа, опасаясь, чтобы он не стал мстить им за то зло, которое они некогда сделали ему, продав его в рабство в Египет, где по устроению Божию он вскоре сделался первым при дворе фараона министром, послали сказать ему, что отец пред смертью завещал ему простить их за грех их против него. «Скажите Иосифу, – говорил он, – прости братьям твоим, рабам Бога отца твоего». Иосиф плакал, когда ему говорили это. Пришли и сами братья его, пали пред ним и сказали: «Вот, мы рабы твои». Иосиф, успокаивая их, сказал: «Не бойтесь, ибо я боюсь Бога. Вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть, и сохранить жизнь великому числу людей. Итак, не бойтесь. Я буду питать вас и детей ваших». И таким образом успокоил их и осыпал благодеяниями до конца жизни своей (Быт., гл. 46 и др.). Дающий нищему дает Самому Иисусу Христу К некоему черноризцу пришел убогий человек и слезно жаловался на свою крайнюю нужду: «Помилуй мя, яко не имам, что носити». У черноризца было две одежды: одна ветхая, другая новая. Сжалившись над убогим человеком, он отдал ему свою ветхую одежду. И что же? Совесть черноризца не могла успокоиться такой жертвой. «Не Христа ли ради, – так думал он, – прошаше у мене, то как аз Христу дал есмь худшее?» Для спокойствия смущенной совести, для проявления совершенной любви, черноризец сам призвал к себе нищего и отдал ему свою новую, лучшую одежду… Но нищий худо распорядился даром черноризца: он продал одежду его какой-то женщине. Опечалился черноризец, «видя ризу свою женою носиму», и размышляле, что лучше было бы не давать нищему своего одеяния. Как неосновательны были сетования черноризца, обнаружилось в сонном видении. Заснув с мыслью о напрасно загубленном даре, черноризец увидел во сне Господа, облеченного в его ризу. И Господь, утешая сетующего, говорил ему: «Не печалуй, не тужи, егда убо брату тому отдал еси ризу твою, то Аз приях ю» («Пролог», 31 июля). Рассказы о прощении обид |
| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
| 8. Но то действие ума лучше и свойственнее ему, в котором он, выше себя иной раз бывая, с Богом соединяется. Ибо ум, говорит Василий великий , не рассеивающийся по внешним вещам (видишь, что выходит? а выходящий имеет нужду в возвращении; почему говорит), возвращается к себе, от себя же восходит к Богу незаблудным путем. Ибо сему движению ума, как говорит оный незаблудный зритель духовных вещей, св. Дионисий, невозможно впасть в какое-либо заблуждение. Отец прелести, обмана и заблуждения, желающий всегда отводить человека от сего пути и вводить в тот, который совмещает и его прелести, никогда до ныне, сколько нам известно, не находил соспешника себе, который постарался бы благими словами привлекать к нему. Ныне же, как кажется, нашел он себе союзников, которые, как ты сам сказал, слагают уже и слова, склоняющие к тому и покушаются убедить всех, что во время молитвы гораздо лучше держать ум вне тела, даже тем, кои безмолвную избрали жизнь, не стыдясь ниже того, что Иоанн, устроивший нам лествицу возводящую на небо, определительно и решительно высказал, что «безмолвник тот, кто существо бестелесное – душу свою усиливается удерживать в пределах телесного дома» (Сл. 27, 6). Согласно с ним учили нас и все духовные отцы наши. Ибо если не заключим мы ума внутрь тела, то как сосредоточим в себе самом? 9. Видишь, брате, что не духовно только, но и вообще человечески рассуждая, необходимейшим делом надо признать, чтоб те, кои возжелали сами себе принадлежать и воистину по внутреннему человеку быть монахами, вводили ум внутрь тела и держали его там. Да и самых новоначальных не неуместно научать, чтоб внимали себе и навыкали вводить ум свой внутрь чрез дыхание. Ибо того, кто не стал еще созерцательным, никто из добремудрствующих не будет отклонять от некоторых приемов к введению ума в себя самого. Так как у тех, кои недавно вступили в подвиг сей, ум, и будучи собираем внутрь, часто отскакивает во вне, и им должно также часто тотчас опять возвращать его внутрь, а он, у не навыкших еще сему делу, ускользает, как крайне подвижный и трудно удерживаемый вниманием в созерцании единого, то некоторые советуют им воздерживаться от частого дыхания, и несколько сдерживать его, чтоб вместе с дыханием и ум удерживать в себе, пока, с Божией помощью, чрез навыкновение в сем, приучив ум не отходить на окружающее и не смешиваться с тем, сделать его сильным к сосредоточению на едином. Это впрочем (сдержание дыхания), как всякий видеть может, следует и само собою за вниманием ума (или сопровождает его); потому что, при усиленном размышлении о чем-либо, дух сей (дыхание) не спешно входит и выходит, особенно у безмолвствующих и телом и духом. Ибо сии, субботствуя духовно и почивая от всех дел своих, сколько это уместно, приостанавливают разнообразные движения душевных сил, особенно в видах познания, всякие восприятия чувственные и всякое вообще движение тела, в нашей власти состоящее. |
| Блудный сын, испытав лишение богатства, ощутив скорбь, пришел к Отцу, просил принять яко единого от наемник: не из любви сие сделал, а принят Отцом с любовью ( Лк.15 ). Смоковница, не приносящая плода, образовала нераскаянного грешника, и уже дано было повеление посещи ее, вскую и землю упражняет; но садовник умолил господина подождать ещё лето, пока осыплет гноем (навозом), может быть и принесет плод ( Лк.13:6–9 ). Это значит посещение скорбями, или болезнями, чрез которые грешник обращается к Богу. Святой Ефрем Сирин представил в притче «рабов, посланных от господина работать на ниве; но они, по лености, не хотели переехать реку, а легли и спали беспечно; господин, пришедши к ним и видя их без действия, велел слугам своим перевести их сонных на другую сторону реки и положить каждого на участке своем; некоторые, пробудясь и увидев себя перевезенных, познали снисхождение господина и принялись за работу; а другие, беспечные, и при таком снисхождении не захотели исполнить воли господина.» Святой Иоанн Лествичник пишет, что некоторые пришли во врачебницу не для врачевания, но, ласковостью лекаря удержаны быв, познали, что имели болезнь в глазах своих и получили от него исцеление (Степ. 1, 18). Еще семя, нечаянно павшее на землю, обильный плод принесло. Примеры сии могут Вас удостоверить, что Бог приемлет всех к Нему приходящих каким-либо образом, только с благими намерением и полагающих надежду спасения, не на своей правде, но на Божьем милосердии. Хотя из истории жития святых отцов и видим, что некоторые, воспалены быв любовью Божиею, оставили мир и, удалившись, совершили великие подвиги; но также видим, что разбойники, блудники и другие грешники не были отринуты Богом и получили спасение. Вас устрашает монашеская жизнь: что за несоблюдение подвигов большее примете наказание. Подвиги должны быть соразмерны силе каждого: Бог выше меры не требует, но ищет исполнения заповедей Его, врачующих наши страсти; а всего более взыскивает от нас смирения, которое, и кроме дел, прощает многие согрешения; а напротив, дела без смирения нимало не приносят пользы, пишет святой Исаак Сирин (сл. |
| Он же в другом месте говорит: «Много есть добродетелей, которые свойственны христианам, но больше всех кротость. Посему нам нужно, когда кто оскорбляет нас или бьет, или причиняет другую какую-нибудь обиду, переносить все мужественно, с покойною душою, помня, что кротость делает нас подражателями Богу, ибо и Сам Владыка и Спаситель наш, подвергаясь оскорблениям, принимая удары, быв пригвождаем и распинаем, кротко переносил неистовство иудеев и, имея силу наказать нечестивых, не наказывал; показав Свою силу в том, что поколебал землю, воскресил мертвых, затмил солнце, и день стал ночью; показал и Свою кротость, и человеколюбие в том, что не наказал никого из нечестивых, дабы знали все, поднимающие преступные руки на Владыку, что Он легко мог бы наказать их, но так как Он кроток, то кротко переносит неистовство нечестивых; и не только Сам Он кротко терпел распинавших и хуливших, но молил и Отца – не бросать на них стрел небесных. Итак, когда ты, подвергаясь какому- нибудь тяжкому и невыносимому оскорблению, станешь приходить в гнев и ярость, то вспомни кротость Христову, и тотчас сделаешься тихим и кротким, и не только сам получишь высочайшую пользу от кротости, но доставишь пользу и врагу и научишь его быть добрым; ибо, когда он увидит, что ты кротко переносишь крайние оскорбления и удерживаешь гнев, то скоро и он сам сделается смиренным и добрым и, оставив ярость, пожелает быть подражателем твоей кротости. Таким образом, кто желает побеждать гневающихся, тот пусть великодушно переносит оскорбления и удары, и увидит великую перемену в озлобленном и бьющем. А если ты и сам, предавшись гневу, будешь стараться воздавать врагу тем же, то никогда не будет конца гневу и вражде. Посему нужно терпеть и кротко обходиться с гневающимися, взирая на венец, который уготовал Бог смиренным и добрым». (Из «Бесед св. Иоанна Златоуста на разные места Свящ. Писания», т. IV). IV. Св. Иоанн Лествичник преподает следующее учение о христианской кротости: «Кротость состоит в том, чтобы в смущениях от ближнего, не ощущая оскорблений, чисто о нем молиться». – «Кротость есть споспешница послушания, путеводительница братского общества, узда неистовству, пресечение гнева, подательница радости, подражание Христу, свойство ангельское, цепь на бесов и щит против огорчения». – «В кротких сердцах почивает Господь, а мятежливая душа – седалище дьявола». (Лествица, Сл. 24. §§ 3, 6 и 7; стр. 213–214). |
| «Посли свет Твой и истину Твою: та мя настависта, и введоста мя в гору святую Твою и в селения Твоя» ( Пс.42:3 ). «Колико есть дней раба Твоего? Господи, скажи ми кончину мою и число дней моих, кое есть...» ( Пс.118:84, 38:5 ). «Много пришельствова душа моя... Увы мне, яко пришельствие мое продолжися!» ( Пс.119:6, 5 ). «Но обратися, душе моя, в покой твой, яко Господь благодействова тя!» ( Пс.114:7 ). 3. Святоотеческие свидетельства о духовном плаче I. Св. Иоанн Лествичник говорит: «Получив плач, всею силою держи и храни его; ибо когда он еще не сделался постоянным и как бы естественным качеством души, то весьма легко теряется; и как воск тает от огня, так и он легко истребляется от молвы, попечений телесных и наслаждения, в особенности же от многословия и шутливости». «Кто иногда плачет, а иногда наслаждается и говорит смешное; тот, вместо камней, хлеб бросает на пса сластолюбия; и хотя отгоняет его по виду, но сам делом привлекает его быть с собою». «Сетуй внутренне, но не показывая этого другим и с непрестанным вниманием храня твое сердце, потому что бесы боятся сетования, как тати – псов». «Не на брачный пир, о друзья, не на брачный пир мы приглашены, но Призвавший нас сюда поистине призвал на плач о самих себе». «Лежа на одре, воображай, что таким образом будешь лежать в гробе, – и будешь предаваться меньше сну. Когда сидишь за столом, приводи на память себе ту плачевную трапезу, на которой сам будешь пищей червей, – и ты будешь меньше наслаждаться. И когда пьешь воду, не забывай о жажде в пламени неугасающем, – и без сомнения укротишь свою природу». «Стяжавшие плач в чувстве сердца, возненавидели самую жизнь свою, как исполненную затруднений и причину слез и болезней; от тела же своего они отвращаются как от врага». «Кто пребывает во всегдашнем плаче по Боге, тот не перестает ежедневно духовно праздновать; а кто всегда празднует телесно, того постигнет вечный плач». «Кто облекся в блаженный, благодатный плач, как в брачную одежду, тот познал духовный смех души (т. е. радость)» (Лествица. Сл. 7. §§ 4. 5. 10. 14. 15. 16. 18. 28. 37 и 40; стр. 103–106; 108–110). |
| Вопрос 13. Может ли убо обавник 533 уморити человека? Ответ. Праведнаго убо никакоже, но ниже приближитися ему. грешнаго же Богу попущающу ей (Небеса сл.15 елма Мк.19 ) ниже над свиниями имать власть, якоже во святых Евангелиих слышим. Вопрос 14. Которыя молитвы и глагола боятся беси и диавол? Ответ. Поведаша нецыи духоноснии отцы достойни верованию, яко очи видесте, некогда явися им диавол, и о сем вопрошен быв от нихже, отвеща, яко несть во всем ветхом и новом писании глагол устрашая и расточая всю силу нашу, якоже начаток 67 псалма. якоже се диавол рече, и наченшим им той же псалом, и рекшим точию первый глагол, еже есть да воскреснет Бог и разыдутся врази его, абие воскричав без вести 534 бысть от них диавол, делом показа молитвы действо. Вопрос 15. Откуду движутся в сердцы человеку помыслы (Лествица сл.23) и словеса хулная, и неподобная и самого Бога многащи хуляще, яко не хощет душа человеку глаголати, или именовати? Ответ. Се диавол есть творяй 535 и той таковая неподобная в душу человеку влагает, глаголя на Бога глаголы хулныя. во отчаяние человека сих ради хотя ввести, но от сего никакоже осуждается человек. от мнения же таковый помысл приходит человеку. свобождает же ся от него ( Быт.18:27 ) землю и в пепел себе вменяя и никакоже в число таковый помысл вменяя. но глаголя ко диаволу. хула твоя на главе твоей диаволе. аз бо Господу Богу моему покланяюся и того никакоже похулю, твердо убо внимаем реченным, мнози бо от человек сим помыслом удержаны бывше. овии себе во бреги низринуша. и вси иже во отчаяние пришедше погибоша. Вопрос 16. Подобно быти мню 536 но еже по Бозе, и ангелех словеси третие еже. ( Василий Великий . Шестоднев сл.1. Небеса сл.23. Богослов сл.14) о душах словесных слово в среду привести, много бо яко воистинну и о сем от человек есть взыскание же и сумнение: глаголю же что самое есть вещию душа человеческая (Палея. Иоанн Екзарх сл.6) откуду та составляется в телеси и когда и како (Чти Григория Беседу книгу 4-ю) от тела разлучается, и что даже до воскресения делает, никтоже бо от мертвых в житие пришед сия нам возвести или увери. тем же яко мнозем непостижимо суще еже о души слово, научени быти вопросихом твою святыню. |
|
|
