| Лев.23:3 . шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших. Закон о праздновании субботы, данный уже в десятословии ( Исх 20.8–11 ) и неоднократно повторяемый и после ( Исх.23:12, 34:21 ), здесь поставляется на первом месте: суббота есть знамение завета теократического Иеговы с Израилем (ср. Исх 31.13–14 ). Главным требованием выставляется полное прекращение обыденных занятий – более чем в другие праздники, строгий покой (schabbat-schabbaton) вместе c " священным собранием» (miqra qodesch); под последним может разуметься посещение святилища, при котором в субботу двойная – против обыденной жертвы – жертва ( Чис 28.9–10 ). Однако суббота не приурочивается нарочито к святилищу, напротив, предписывается празднование субботы «во всех жилищах» – по толкованию раввинов: как в обетованной земле (где было святилище), так и всюду вне ее пределов. Chab: покой нареченный свят Господеви, по LXX, ср. Vulg.: sabbati requies, vocabitur sanctus. Лев.23:5 . в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; Лев.23:6 . и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; Лев.23:7 . в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; Лев.23:8 . и в течение семи дней приносите жертвы Господу; в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте. Пасха – воспоминание начала теократического бытия Израиля, как народа Иеговы, поставляется естественно во главе всех праздников года. Связанный с исходом Израиля из Египта – событием, начавшим новую эру в истории Израиля, праздник Пасхи – опресноков продолжался 7 дней, для вящшего укрепления в сознании народа и отдельных членов его важнейшего момента. С наибольшею полнотою дается законоположение о Пасхе в книге Исход ( Исх.12:6, 11, 15–20 ), именно при изложении самой истории исхода евреев из Египта, затем – в отдельных статьях закона ( Исх.23:15, 34:18 ). В рассматриваемом месте определяются 1) время начала праздника ( Исх.23:5–6 ): 14-го нисана вечером, собств. с евр. ben-haarbaim: «между 2-мя вечерами» (ср. Исх 12.6 ) – на закате солнца (по пониманию самарян и караимов) или от склонения солнца к закату до полной тьмы (по толкованию фарисеев, И. Флавия и Филона); 2) продолжительность праздника – 7 дней ( Лев.23:6–7 ); 3) характер празднования: покой и священное собрание в 1-й и 7-й дни ( Лев.23:7–8 ), и едение опресноков всю неделю ( Лев.23:6 ). О специальных жертвах в праздник Пасхи говорит кн. Чисел ( Чис 28.19–24 ). |
| 1) ТРЕБОВАНИЯ К СВЯЩЕННИКУ. С. должен был быть без физич. недостатков ( Лев. 21:17–24 ). В отношении культовой чистоты и вступления в брак для С. действовали более строгие нормы, чем для рядовых израильтян ( Лев. 21:1 ; Лев. 22:1 ). В свою очередь предписания для ⇒ первосвященника, были более строгими, чем для остальных С. Все это указывало на святость Бога Израиля, а вместе с тем и на посредничество С. между народом и святым Богом (⇒ Святость, святое); 2) МЕСТА, ГДЕ ЖИЛИ СВЯЩЕННИКИ, И СОДЕРЖАНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. В Ханаане С. жили в 13 из 48 городов, выделенных для проживания левитов. Все эти левит. города находились близ Иерусалима, а именно в уделах Иуды, Симеона и Вениамина ( Нав. 21:4 ). С. жили за счет даров, которые Израиль должен был приносить Господу. В Числ. 18:8–19 перечислено, что из жертв. приношений должно было идти на содержание С. кроме того, левиты, которые могли претендовать на ⇒ «десятину из всего, что у Израиля» ( Числ. 18:20–24 ), отдавали десятую часть от полученного ими как святой дар («святыня», «возношение Господне») С. ( Числ. 18:25–32 ). Израильтяне из потомков Аарона, имевшие физич. недостатки и поэтому не имевшие права совершать жертвоприношения (см. выше), тем не менее могли питаться от этих приношений ( Лев. 21:21–23 ). 3) ОДЕЯНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. Во время богослужения одеяние С. состояло из льняного нижнего платья, тонкого льняного хитона, пояса и головной повязки ( Исх. 28:40.42 ). С. совершали службу босыми, как это видно из Исх. 3:5 ; 4) ПОСВЯЩЕНИЕ В СВЯЩЕННИКИ. При посвящении, ритуал которого описан в Исх. 29:1–35 и в Лев. 8:1 , в жертву за грех приносили одного тельца ( Лев. 8:14–17 ), в жертву всесожжения – одного барана ( Лев. 8:18–21 ) и в жертву посвящения – одного барана ( Лев. 8:22–29 ); С. кропили жертву оливковым маслом (⇒ Помазание). Из Исх. 28:41 ; Исх. 40:15 ; Лев. 8следует, что вместе с Аароном, как первосвященником, маслом были окроплены и его сыновья; это означает, что все С. должны были принять помазание. Возможно, что впоследствии помазание стал принимать только первосвященник. Помазание должно было символизировать посвящение С. Господу через дарование ему Духа Господня; |
| Она в полной мере откроет упование народа Христова на Его спасительную силу и будет означать их отвержение власти зверя и его начертания» 2 . Именно о почитании субботы, по мнению адвентистов, говорит весть трех ангелов в Откр. 14 : «Призыв первого ангела из Откр. 14 “убояться Бога и воздать Ему славу” – это также призыв к христианской Церкви откликнуться на искупительную жертву Христа послушанием Божьим заповедям с любовью. Акцент ангела на поклонении Богу как Творцу неба и земли (стих 7) безошибочно указывает на забытую четвертую заповедь Закона Божьего, седьмой день субботу… Призыв [третьего] ангела поклониться Богу как Творцу неба и земли ( Откр. 14:7 ) прямо указывает на субботу как памятник Божьего творения ( Быт. 2:1–3 )» 3 . Е. Уайт так описывает действия сатаны: «Словами, полными нежности и сострадания, он повторяет некоторые из тех благодатных небесных истин, сказанных когда-то Христом; он исцеляет болезни людей и затем, подражая Христу, объявляет, что перенес субботу на воскресенье, и повелевает всем святить день, благословленный им. Он заявляет, что все, продолжающие упорно святить седьмой день, хулят его имя, отказываясь слушать ангелов, несущих им свет и истину» 4 . Традиционные адвентисты убеждены, что почитание воскресенья – это и есть печать сатаны 5 . Соответственно, празднование воскресенья лишает людей спасения 6 . Адвентисты полагают, что «отмена праздничных времен» ( Дан. 7:25 ), о которой будет мечтать антихрист, как раз и касается якобы незыблемой ветхозаветной заповеди о субботе. В доказательство «отмены» празднования субботы адвентисты обычно ссылаются на католические источники, в самом деле прямо отменяющие празднование субботы в связи с установлением воскресного дня 7 . Отмена субботы была тщательно задуманным и мастерски исполненным планом сатаны, который вначале ввел среди иудеев обычаи, доводящие требование субботнего покоя до крайности, а затем вовсе отменил празднование субботы под предлогом святости воскресного дня 8 . Видимо, среди этих «сатанинских строгостей стояли» и требования Ветхого Завета о прекращении в субботу всякого дела ( Лев. 23:3 ): собирания манны ( Лев. 16:26 ), приготовления пищи в вареном и печеном виде ( Лев. 16:23 ), сеяния и жатвы ( Лев. 34:21 ), возжигания огня ( Лев. 35:3 ), собирания дров ( Чис. 15:32 ), ношения тяжестей ( Иер. 17:21 ), торговли ( Ам. 8:5 ), работы в точилах, перевозки снопов и товаров ( Неем. 13:15 ) 9 . |
| «Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| Прическа клириков предполагала выстрижение волос сверху, на темени, и подстрижение их снизу «в круг». Святитель Софроний Иерусалимский (VI–VII века) писал: «Кругловидное острижение волос на главе священника означает терновый венец, а двойной венец, образуемый волосами, изображает честную главу верховного Апостола, которую в насмешку остригли ему не уверовавшие и которую благословил Христос». На латыни такого рода стрижка (выстриженное в форме круга место на голове) называлась tonsura («стрижка, обстригание»). На Руси выстриженная маковка клириков тоже была распространена и получила название гуменцо. Это слово образовано от «гумно», которое означает вычищенную и выровненную часть земли, предназначавшуюся чаще всего для молотьбы хлеба. В просторечии священническое гуменцо именовалось поповой плешью. Сверху выстриженное место прикрывалась шапочкой специального покроя, скуфьей. Со временем гуменцо исчезло с голов православных священников, однако произошло это не сразу. Так, например, в своих воспоминаниях святитель Филарет Московский (XIX век), рассказывал, что он еще встречал старых клириков с гуменцом. Поэтому можно сказать, что власоращение пережило долгий период сосуществования с устоявшейся практикой выстригать маковку. Стригли ли волосы во времена Ветхого Завета? У египтян было принято брить лицо и стричь волосы на голове ( Быт.41:14 ). Израильтянки, как и жители Ассирии и Вавилонии, носили длинные волосы. Назореи, посвятившие себя Господу, не должны были стричь волосы либо на период обета ( Числ.6:5 ), либо вообще никогда ( Суд.13:5 ). Остальные израильские мужчины, как правило, не сбривали волосы совсем ( Иез.8:3 ), носили волосы средней длины ( Иез.44:20 ), время от времени укорачивали волосы ( 2Цар.14:26 ). Впрочем, некоторые отдельные мужчины, например, Авессалом ( 2Цар.14.26 ) имели длинные волосы. Волосы старательно умащивались мазями и елеем ( Пс.22:5 , Еккл.9:8 ). Законом запрещались некоторые виды стрижки волос, связанные с языческими культовыми обрядами ( Лев.19:27 ; Лев.21:5 ; Втор.14:1 ) или принятые у других народов, например, у арабов, которых нередко называли «стригущими волосы на висках» ( Иер.9:26 ; Иер.25:23 ; Иер.49:32 ). Остриженные волосы у женщины были признаком того, что она совершила прелюбодеяние. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Гибель Авессалома. 1852–1860 гг. Что означают слова апостола Павла: «Не сама ли природа учит нас, что, если муж отпускает волосы, – то для него это бесчестье; а жена, если отпускает волосы, – то для нее это слава, потому что волосы даны ей вместо покрывала?» ( 1Кор.11:14-15 ) |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| 4 . Ранним утром предстает псалмопевец пред Господом, т. е. является пред святилище Его (ср. ст. 8 и 2Ц.7:18; Числ.5:16; 16:16–17 ; Лев.17:5 и др.), для принесения своей молитвы, как в это же время священники являлись для принесения утренней жертвы и совершения каждения ( Исх.29:89–41; 30:7 ; Лев. 6:12 ), умоляет Его, чтобы и Он, также рано, т. е. вслед за принесением молитвы, услышал его, и с пламенным желанием и надеждою на милость своего Царя и Бога простирает к Нему взор свой ( Мих.7:7 ; Авв. 2:1 ; ср. Пс.122:1–2 ). В слав. Псалтири окончание стиха читается не в 1-м лице, в отношении к псалмопевцу, а во 2-м, в отношении к Богу: узриши м (=Комплют. и Альд. изд.; Алекс. сп.), т. е. Ты, Господи, «заметишь меня, приближающегося к Тебе» с молитвою (Зигабен) или «примешь мой моления» (Феодорит). Первоначальным чтением перевода 70 толк. было, вероятно, чтение Ват. и Спи. кодексов и св. Афанасия Александра πψομαι – узрю (=евр., халд., сир., вульг.), как переводилось в древне-слав. псалтирях Севастьяновского собрания, Докт. Скорины и в Сербской (см. Др: Сл. Псалтирь Амфилохия), или правильнее: буду взирать, в ожидании исполнения молитвы. к бгъ не хотй ты не приселитс къ теб лкавнй, ниж пребдтъ беззакнницы пред чима твоима: возненавидлъ вс длающы 6. нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. з. погбиши вс глаголющы лж: мжа кровей и льстива гншаетс Гдь. 7. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь. 5–7. Надежда псалмопевца основывается на его убеждении в святости и правосудии Божием. Господу Богу не может быть угодно нечестие или развращение (=халд. сирск.ср. Пс.1:1 ; в слав. русск. беззаконие); не найдёт себе у него приюта и покровительства не приселитс, не водворится) человек злой (= лкавнй); не устоят пред очами Его, т. е. не найдут себе благоволения и будут отвергнуты с своими суетными молитвами (ср. Пс.33:16–17; 30:23 ; Лк. 18:9–14 ) люди тщеславные (=сирск.; гр.-слав.: беззаконницы , русск.: нечестивые); Он отвращается (букв. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
|
|
