| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Скачать epub pdf Июнь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 12: вступл. (Ин.18:40–19:11)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1910. Т. 2. 6. С. 177–192 (2-я пагин.) —177— даровать вам» ( Деян.3:14 ). В самом деле, Того, Кто, несмотря на Свое равенство с Богом и Отцом, облекся нашею бедностью для того, чтобы избавить нас от истинного убийцы, то есть сатаны, – ставят ниже любви к разбойнику блиставшие подзаконным священством и весьма сильно гордившиеся этим, пренебрегая и как совершенно ничтожное отвергая это «судом правым судите» ( Зах.7:9 ), – оправдывают разбойника, осуждая Христа, и всем обществом говорят: «не Сего, но Варавву». Иудеи, конечно, должны подвергнуться наказанию за это нечестие. Но надо удивляться тому, что богодухновенное писание как бы от лица Христа дает указание на этот отчаянный крик. Именно пророк Иеремия говорит так: «покинул Я дом Мой, оставил наследство Мое, дал возлюбленную Мою душу в руки врагов её: стало наследство Мое для Меня как лев в лесу, издало на Меня голос свой» ( Иер.12:7–8 ). Что делает лев в лесу, об этом, кажется, надо сказать. Говорят, что когда этот великий и ужаснейший зверь хочет схватить какого-либо скота в лесу, то, поднявшись на какую-либо скалу в горах, издает чрезвычайно сильное рыкание и внедряет такой ужас в слышащих, что они, не вынося столь сильного и грозного рева, тотчас падают, будет ли то человек или другое животное, и делом голоса зверя является падение животного. Это удостоверяет как бы Бог, чрез пророка сказавший так: «лев зарычит, и кто не устрашится» ( Ам.3:8 ). Итак, общество иудейское было для Спасителя Христа как лев в лесу, по проявлению дерзости языка в отношении к Нему, – ведь божественная природа не допускает никакого страха или ужаса, – но оно (общество) требовало —178— убить Его, хотя Пилат предлагал избрать отпущение, так что не познавшие еще божественного закона оказываются по своим делам выше наученных закону. Ин.19:1–3 . Тогда же поят Пилат Иисуса и би. 1082 И воины сплетше венец от терния, возложиша Ему на главу, и в ризу багряну облекоша Его, 1083 и прихождаху к Нему и глаголаху: радуйся, Царь Иудейский! И бияху Его по ланитам. 1084 |
| Частные вопросы веры Божией, извращаемой сектантами 25. О бессмертии души (Против адвентистов) Учение Ветхого Завета Господь создал тело человека из земли, а душу от Своего дуновения: «Создал Господь Бог человека из праха земного... вдунул в лицо его дыхание жизни и стал человек душою живою» ( Быт.2:7 ). И у животных есть «душа», но она не от дуновения Божия, а прямо от природы: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных» ( Быт.1:20–24 ). В Писании потому и говорится, что душу (животных) есть возможно; но это законом запрещено: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу: как зелень травную даю вам все. Только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте» ( Быт.9:3–4 ). «Никакого тука и никакой крови не ешьте» ( Лев.3:17 ). Значит, в Писании должно отличать душу человеческую от души животной ( Лев.17:11 ; Втор.12:23 ). Душа живет в теле, как в жилище: «Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать, подобно ткачу, жизнь мою: Он (т.е. Бог) отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину» ( Ис.38:12 ). Бог «слугам Своим не доверяет; и в Ангелах Своих усматривает недостатки, тем более в обитающих в храминах из брения» ( Иов.4:18–19 ). Душа представляется самостоятельной, выходящей и входящей в тело человеческое: «Услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего (умершего) в него, и он ожил» ( 3Цар.17:22 ). Отшествие души в загробный мир называется также отшествием к Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). Душа после разрушения тела живет как бы в особой обители: После смерти «отходит человек в вечный дом свой» ( Еккл.12:5 ). Товит молился Богу: «Повели освободить меня в вечную обитель» ( Тов.3:6 ). Преисподняя, как жилище душ умерших людей, наполнена живыми, сознающими и говорящими душами: По поводу смерти Навуходоносора пророк Исайя пишет: «ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! И ты стал подобен нам» ( Ис.14:9–10 ; ср. Иез.31:3–18 ). |
| 9. О святом Елеосвящении и кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу ( Быт. 28:18 ), ( Исх. 29:40 ), ( Лев. 2:4 ), ( Чис. 28:12 ) и друг. и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения ( Исх. 30:23–29, 40:10–11 ), но и для освящения Богом людей, которым чрез елеопомазание подавались власть царская ( 1Цар. 15:1, 16:1 ), ( 3Цар. 1:34, 19:15 ), ( 4Цар. 9:1–6 ), право священства ( Исх. 29:7, 30:30 ), ( Лев. 16:32 ) и дар пророчества ( 3Цар. 19:16 ). В Новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцеления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелить и даже мертвых воскрешать (Мф. 10:8), «пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:12–13). Очевидно, Христос уже после славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. апостол Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Таким образом по силе своего действия таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее. |
| Скачать epub pdf 15 февраля – праздник Сретения Господня. Слово Сретение многим теперь уже не понятно. У него корень «рет» как в знакомых нам словах встретить, обретать, и означает оно «встреча». Это просто калька с греческого «Hypapante» с тем же значением 1 . О самом событии этой встречи кратко рассказывается в Евангелии от Луки ( Лк.2:22–40 ). Когда младенцу Иисусу исполнилось 40 дней, родители пришли с ним в Иерусалимский храм 2 , чтобы поставить его перед Господом и принести положенную жертву. Здесь же по наитию оказались старец Симеон 3 и пророчица Анна 4 , оба в преклонных годах, которые и возвестили о Божестве сорокодневного младенца. В Ветхом завете, действительно, был закон, по которому женщина после рождения считалась нечистой 40 или 80 дней в зависимости от того, какой младенец родился, мужского или женского пола. В эти дни, называвшиеся днями очищения, она не могла приходить в храм, участвовать в богослужении и прикасаться к священным предметам ( Лев.12:2–4 ). После этого срока семья являлась в храм и приносила очистительную жертву 5 . Состоятельные женщины покупали однолетнего ягненка и молодого голубя или горлицу. Бедная женщина жертвовала две горлицы 6 или, вместо них, двух молодых голубей ( Лев.12:6–8 ) . Если младенец был первенцем, то над ним совершался обряд посвящения Богу ( Исх. 13, 2 ). Обычно это происходило так. Священник принимал младенца на руки, и, обратившись к алтарю, возвышал или возносил ребенка, как бы посвящая его Богу. Так было и с Девой Марией и старцем Иосифом, которые, как благочестивые потомки Давида, строго соблюдали предписания закона 7 . Интересен и порядок жертвоприношения птиц. Одну птицу закалывали, и кровь ее клали в новый глиняный сосуд. Потом оба крыла другой птицы обмакивали в кровь и отпускали её живой. Христианские богословы в жертвенной традиции Израиля старались разглядеть символы Нового завета, и этот обряд тоже истолковывали как прообраз крестного подвига Христа. «Два крыла, – говорит блаженный Феофилакт Болгарский (+1107), – означают две природы Христа – Божественную и Человеческую. Одна из них, человеческая, была заклана, а другая осталась живою. |
| О святом Елеосвящении «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящаго, и возставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему“ ( Иак. 5: 14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу ( Быт. 28: 18 . Исх. 29: 40 . Лев. 2: 4 . Чис. 28: 12 и друг.) и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения ( Исх. 30: 23–29. 40: 9–11 ), но и для освящения Богом людей, которым чрез елеопомазание подавались: власть царская ( 1Цар. 15: 1. 16: 1 . 3Цар. 1: 34. 19: 15 . 4Цар. 9: 1–6 ), право священства ( Исх. 29: 7. 30: 30 . Лев. 16: 32 ) и дар пророчества ( 3Цар. 19: 16 ). В новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцеления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелять и даже мертвых воскрешать ( Мф. 10: 8 ), «пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли“ (Map. 6: 12–13). Очевидно, Христос уже после славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. ап. Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и возставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему“ ( Иак. 5: 14–15 ). Таким образом, по силе своего действия, таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее. I |
| 10. О таинстве Покаяния Прообразом таинства Покаяния были ветхозаветные священнодействия: жертва за грех и всесожжения, а также обряд с «козлом отпущения». Читай об этом Лев.16 . Козел отпущения, над которым исповедовались грехи народа, а также жертвы за грехи, предображали Христа, Который будет прощать грехи и понесет грехи всех людей. Господь (мало того, что знает грехи всех) еще требует личного сознания человека в грехе и раскаяния: Господь взывает к Адаму после его грехопадения: Адам, где ты? ( Быт.3:9 ). Призыв к покаянию Каина: «сказал Господь Каину: почему ты огорчился, и отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица, а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» ( Быт.4:6–7 ). По повелению Божию Ной призывал людей к покаянию: ( 1Пет.3:18–21 , ср. 2Пет.2:5 ). Призыв Ионы к ниневитянам: ( Ион.3 , ср. Мф.12:41 ). Исповедание и прощение грехов в Ветхом Завете священно: «если же он (человек) виновен в чем-нибудь из сих и исповедается, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой... и очистит его священник от греха его... в чем согрешил по неведению... и прощено будет ему» ( Лев.16 ). Проповедь покаяния Иоанна Крестителя: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное... сотворите достойный плод покаяния» ( Мф.3:2–8 ). Проповедь Христова о покаянии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ). Отец отдал суд Сыну: «Отец не судит никого, но суд весь отдал Сыну...» ( Ин.5:22 ). Христос Сам сначала прощал на земле людям грехи: «Иисус говорит расслабленному: прощаются тебе грехи твои» ( Мк.2:5 ). Сын Божий отдал часть суда и священникам: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это дунул» ( Ин.20:21–23 ), (Златоуст о священстве III, 5, стр. 60). Господь обещал даровать Апостолам и их преемникам право прощать грехи: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф.18:18 ). После Своего Воскресения Господь даровал право прощения грехов Апостолам я их преемникам: |
| 2 марта Православная Церковь отмечает день памяти великомученика Феодора Тирона. Кто празднует именины в марте? Какие женские и мужские имена нужно давать новорожденным? Всё о православных праздниках марта, мы публикуем в статье! Именины в марте (как назвать мальчиков и девочек в марте) Святой великомученик Феодор Тирон Именины в марте: 1 — Даниил, Илья, Макар, Никон, Павел, Порфирий, Юлиан. 2 — Мария, Михаил, Николай, Павел, Порфирий, Роман, Федор, Феодосий. 3 — Анна, Василий, Виктор, Владимир, Кузьма, Лев, Павел. 4 — Архип, Дмитрий, Евгений, Макар, Максим, Никита, Федор, Федот, Филимон. 5 — Агафон, Антон, Афанасий, Варлам, Василий, Давид, Денис, Иван, Игнат, Иона, Лев, Леонтий, Лука, Николай, Пахом, Пимен, Савва, Сергей, Сидор, Тит, Тихон, Федор, Филипп, Фома, Ярослав. 6 — Александр, Георгий, Григорий, Даниил, Захар, Иван, Константин, Ольга, Павел, Тимофей. 7 — Андрей, Афанасий, Вавила, Варвара, Владимир, Виктор, Елизавета, Иван, Иосиф, Ирина, Михаил, Николай, Прасковья, Сергей, Степан, Тит, Федор, Филипп. 8 — Александр, Алексей, Антон, Демьян, Иван, Кузьма, Михаил, Моисей, Николай, Поликарп, Сергей. 9 — Иван, Иларион. 10 — Александр, Антон, Евгений, Тарас, Федор. 11 — Анна, Иван, Николай, Петр, Порфирий, Севастьян, Сергей. 12 — Макар, Михаил, Петр, Прокоп, Сергей, Степан, Тимофей, Тит, Юлиан, Яков. 13 — Арсений, Василий, Иван, Кира, Марина, Нестор, Николай, Сергей. 14 — Александр, Александра, Анна, Антон, Антонина, Василий, Вениамин, Дарья, Евдокия, Иван, Матрона, Михаил, Надежда, Нестор, Никифор, Ольга, Петр, Сильвестр. 15 — Агафон, Арсений, Иосиф, Савва, Федот. 16 — Марфа, Михаил, Севастьян. 17 — Александр, Василий, Вячеслав, Герасим, Григорий, Даниил, Павел, Яков. 18 — Адриан, Георгий, Давид, Иван, Ираида, Константин, Николай, Марк, Федор, Феофан. 19 — Аркадий, Константин, Федор. 20 — Анна, Антонина, Василий, Евгений, Евдокия, Екатерина, Емельян, Ефрем, Ксения, Лаврентий, Мария, Матрона, Надежда, Нестор, Николай, Нил, Павел. 21 — Афанасий, Владимир, Иван, Лазарь, Феодосий. |
| П. Пашков Скачать epub pdf Вступительные замечания IV Вселенский Собор, состоявшийся в Халкидоне в 451 г. по Р. Х. стал «камнем преткновения» для множества богословов как в древности, так и в Новейшее время. Уже непосредственно после Собора начали звучать голоса критиков, обвинявших его участников уклонении от христологической вероучительной нормы, которую сформулировал свт. Кирилл Александрийский и утвердил III Вселенский Собор (431 г.) 1 . Противники Халкидона утверждали, что ведущий халкидонитский богослов, свт. Лев Римский, чье догматическое послание («Томос») было торжественно одобрено Собором, в своих рассуждениях вступил в непреодолимое противоречие со свт. Кириллом. Воззрения, близкие антихалкидонитам V–VI вв., впоследствии получили широкое распространение в церковно-исторической науке XIX-XX вв. Так, по мнению А. фон Гарнака, Халкидон был «памятником порабощению духа Восточной Церкви, которая здесь, в связи с важнейшим вероучительным вопросом, была вынуждена покориться Западному верховному епископу» 2 . Многие конфессионально православные ученые также подхватили данную идею. С точки зрения А. В. Карташева , к примеру, «“или – или” было… в контрасте богословий Льва и Кирилла. С томосом папы несогласуемы 12 анафематизмов Кирилла» 3 . Коль скоро же Римский и Александрийский святитель были приверженцами различных христологических учений, одного из них следовало счесть православным, а второго – если и не еретиком, то во всяком случае сомнительным богословом. Для Карташева поэтому «богословствование Кирилла носило в себе формальную дефективность, которая требовала чистки, дезинфекции, а не согласительного проглатывания всеми этой заразы» 4 . Историк М. В. Грацианский, напротив, находит возможным рассуждать о «тонком богословствовании александрийских и топорном богословствовании римских архиепископов» и утверждает, что «Халкидонский Собор, мотивом к проведению которого послужило прежде всего оскорбленное “величие” римского папы, оставил после себя целый ряд богословских недомолвок» 5 . Протоиерей Иоанн Романидис даже находил возможным, вопреки самым очевидным свидетельствам, утверждать, что «Томос Льва никогда не был принят в качестве вероопределения… только Двенадцать глав Кирилла являются определением веры» 6 . Иными словами, многие исследователи убеждены, что св. Лев и св. Кирилл должны считаться богословскими оппонентами, хотя в отношении того, кто из них должен считаться «героем», а кто «злодеем», консенсус отсутствует. |
| Енё Гергей СПИСОК ПАП И АНТИПАП Св. Петр, (33)-64(67) Св. Лин, 67–76(78) Св. Клет(Анаклет), 76(78)-88(90) Св. Климент I, 88(90)-97(99) Св. Эварист, 97(99)-105(107) Св. Александр I, 105(107)-115(116) Св. Сикст I, 115(116)-125 Св. Телесфор, 125–136 Св. Гигин, 136–140 Св. Пий I, 140-(154)155 Св. Аникет, (154)-(165)166 Св. Сотер, (165)166-(174)175 Св. Элевтерий, (174)175–189 Св. Виктор I, 189–199 Св. Зефирин, 199–217 Наталис (антипапа) (199-[?]) Св. Каликст I, 217–222 Ипполит (антипапа), (217–235) Св. Урбан I, 222–230 Св. Понтиан, 230.VII.21–235. IX.28 Св. Антер, 235.XI.21–236.I.3 Св. Фабиан, 236.I.10–250.I.20 Св. Корнелий, 251.III-253.VI Новациан (антипапа), (251–268) Св. Луций I, 253.VI.25–254.III.5 Св. Стефан I, 254.V.l2–257.VIII.2 Св. Сикст II , 257.VIII.3O-258.VIII.6 Св. Дионисий, 259.VII.22–269. XII.26 Св. Феликс I, 269. I.5–274. XII.30 Св. Евтихий, 275.I.4–28З.XII.7 Св. Гай, 283.XII.17–296.IV.22 Св. Марцеллин, 296.VI.30–304.X.25 Св. Марцелл I, 308.V.27–309.I.16 Св. Евсевий, 309(310)IV.18–309(310) VIII.17 Св. Мильтиад (Мельхиад), 311.VII.2–314.I.11 Св. Сильвестр I, 314.I.31–335.XII.31 Св. Марк, 336.I.18–336.X.7 Св. Юлий I, 337.II.6–352.IV.12 Либерий, 352.V.17–366. IX.24 Феликс II (антипапа), (355–358; 365.XI.22) Св. Дамас I, 366.X.1–384.XII.11 Урсин (антипапа), (366–367) Св. Сириций, (384.XII.l5–399.XI.26) Св. Анастасий I, 399.XI.27–401.XII.19 Св. Иннокентий I, 401.XII.22–417.III.12 Св. Зосима, 417.III.18–418.XII.26 Св. Бонифаций I, 418.XII.29–422.IX.4 Евлалий (антипапа), (418.XII.29–419) Св. Целестин I, 422.IX.10–432.VII.27 Св. Сикст III, 432.VII.31–440.VIII.19 Св. Лев I (Великий), 440.IX.29–461.XI.10 Св. Иларий, 461.XI.19–468.II.29 Св. Симплиций, 468.III.3–483.III.10 Св. Феликс II, 483.III.13–492.III.1 Св. Геласий I, 492.III.1–496.XI.21 Св. Анастасий II, 496.XI.24–498.XI.19 Св. Симмах, 498.XI.22–514.VII.19 Лаврентий (антипапа), (498,501–505) Св. Гормизд, 514.VII.20–523.VIII.6 Св. Иоанн I, 523.VIII.13–526.V.18 Св. Феликс III , 526.VII.12–530.IX.22 Бонифаций II, 530.IX.22–532.X.17 |
|
|
