| В Священном Писании и Священном Предании Таинство Евхаристии называется различными именами: Вечерей Господней (Κυριακν δεπνον), Трапезой Господней (Τραπζα Κυρου), Хлебом Божиим (Αρτος του Θεου), Чашей Господней (Ποτριον Κυρου), Чашею благословения (Ποτριον τς υλογας) 2 . Жертвой святой, таинственной, словесной, умилостивительной, просительной, Жертвой благодарения. Евхаристия именуется также Таинством Тела и Крови Христовых, Хлебом Жизни ( Ин.6:51 ) и Чашей Жизни. Библейские основания Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Искуплением, Таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы (…), но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – говорит апостол Петр ( 1Петр.1:18-20 ) 3 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в Раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Все ветхозаветные жертвоприношения в свете будущей Крестной Жертвы Христа сокровенно указывали на Евхаристию. Жертва Авеля «от первородных стада своего» ( Быт.4:4 ), жертва Ноя после потопа ( Быт. 8:20 ), ежегодная жертва очищения ( Лев.16:2-34 ), жертва Завета с Богом ( Исх.24:4-8 ; «И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» ), жертвы всесожжения ( Лев.1:1-17 ), благодарения ( Лев.22:29-30 ), мирная ( Лев.3:1-17 ) и важнейшая в Ветхом Завете жертва пасхального агнца ( Исх.12:1-26 ) – все это таинственные символы Евхаристии. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» на встречу Аврааму ( Быт.14:17-20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5-6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6-7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1-19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1-7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Литургии свт. Василия Великого . В молитве после Великого входа сказано: «якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная. Якоже приял еси от святых Твоих Апостол истинную сию службу, сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи». |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Откр.13:10 . «Кто ведёт в плен, тот сам пойдёт в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых». Объясн. Вся 13 глава Откровения изображает антихриста, который, будучи слугою сатаны, уведёт многих в плен, многих убьёт, но и сам будет убит духом уст Господних: 2Фес.2:8 , следовательно, к обычным войнам между народами это место не имеет никакого отношения. Не война для защиты отечества Священным Писанием осуждается ( Лк.14:31:3:14 ), а самоуправное и незаконное употребление оружия: Мф.26:51 . Быт.9:6 . «Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукой человека: ибо человек создан по образу Божию». Объясн. Здесь осуждается не война, на которую Сам Бог посылал Израильтян: Нав.8:1 , а самоуправное и незаконное употребление оружия. Если сказано, что начальник есть Божий слуга... не напрасно носит меч: Рим.13:4 , то в наказание делающему злое, очевидно, допустимо оружие отмщения со стороны правосудия. Из Евангельской истории видно, что воинское звание не воспрепятствовало получать от Иисуса Христа похвалу и исполнение просьбы: Мф.8:8–10 ; срав. Деян.10:1–7 ; Лк.3:14 . Исх.20:13 . «Не убивай». Объясн. Этой заповедью запрещается лишение жизни ближнего по гневу, ненависти и т.п. Но в других местах того же Ветх. Завета иногда предписывается воевать с другими народами, например, враждебно поступающими в коварстве своём: Чис.25:15–18 , а также предоставляется и суду поступать с убийцей по всем строгостям закона: Быт.9:6 ; Лев.24:21 . Закон о каре взявшим меч по гневу на ближнего не отменён: Мф.26:52 . Тот же самый начальник, который носит меч на злодеев внутренних, должен обращать меч свой и против злодеев внешних: Рим.13:3–4 . Основные места Священного Писания, относящиеся к вопросу о войне Чис.31:1–2 . И сказал Господь Моисею, говоря: Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдёшь к народу твоему: Чис.25:16–18 ; ср. Нав.8:1 . Лк.3:14 . Спрашивали его (Иоанна Крестителя) также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем. |
| 69-е правило Святых Апостолов: " Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон,или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен " (Трул. 29, 56, 89;Гангр. 19; Лаодик. 49, 50, 51, 52; Дионисия Александрийского. 1; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10). Это правило предписывает каждому члену церкви, как клирику, так и мирянину, за исключением случаев физической слабости, поститься в Великий пост (перед Пасхою), а также по средам и пятницам, причем за нарушение этого предписания угрожает первому извержением из сана, а второму - отлучением. Предписание поста основывается на Св. Писании.Сам Бог положил начало посту еще в ветхозаветной церкви (Лев. 16:29, 31; Неем.9:1, 3; 1Цар. 7:6; Иоиль 2:15.Иисус Христос освятил пост Своим примером (Мф. 4:2; Лук. 4:2) и то же повелел Своим ученикам (Мф. 6:16-18; 9:14-15; 17:21; Лук. 2:37; 5:33-35). Апостолы Христовы всегда приготовляли себя к службе постом (Деян. 9:9; 13:2; 14:23), и то же самое предписывали всем христианам(1Кор. 7:5; 2 Кор. 6:4-5). Подобное же предписание находим мы и в Апостольских постановлениях (V, 13), следовательно, пост является божественным установлением. Цель церковного поста: «смирите себе пред Богом, плотских страстей стремление укротити, способным быти к истинному покаянию, к молитвам, к службе Божией и другим должностям и ко испрошению милости у Бога». Пост четыредесятницы, или Великий, всегда строго соблюдался во всей церкви, о чем имеем бесчисленные свидетельства из истории церкви;такие же бесчисленные свидетельства имеем и о всегдашнем соблюдении церковью поста в среду и пятницу. Изъясняя это правило, Вальсамон приводит и допускает отступления от него. Прежде всего, по толкованию Вальсамона, исключаются больные, которым, если и разрешается есть рыбу, то они вполне заслуживают этого снисхождения. Но никому, даже и на смертном одре, не может быть разрешено есть мясо в среду или пятницу, исключая пасхальных дней и тех, когда это дозволено церковью, а именно: в среды и пятницы седмицы, предшествующей мясопустной, в среды и пятницы седмицы сыропустной и седмицы пасхальной и седмицы троицкой, а также святок. |
| Быт.17:8 . и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. Торжественное заключительное обещание, которым заканчивается ряд обязательств завета со стороны Бога. Вечность обладания Палестиной имеет точно также условный характер, простирается до конца отдельного и самостоятельного существования еврейского государства. Быт.17:9 . И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Отсюда начинается изложение обязательств завета от другой из договаривающих сторон – от Авраама и его потомства ( Быт. 17:9–14 ). Установление обрезания, как знамения завета Быт.17:10–11 . Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Вся суть этих требований сводилась к одному основному – к соблюдению обрезания, которое во внешнем символическом действии заключало сущность этого завета. С внешней своей стороны обрезание, прежде всего, было тем пролитием крови, которое считалось важной гарантией прочности подобных союзов и у людей. Затем, по самой связи фактов и цели его установления, обрезание должно было служить постоянным и наиболее, так сказать, ощутительным напоминанием о том завете с Богом, в который некогда вступил отец верующих, а в его лице и все его потомство ( Быт.17:11 ). Наконец, обрезание было знамением завета и в том смысле, что оно являлось внешним отличительным признаком принадлежности к богоизбранному народу и вступления в ветхозаветную церковь . Еще важнее было идейное, внутреннее значение обрезания; хотя с этой стороны оно, по всей вероятности, еще долго не сознавалось во всей своей силе, будучи раскрыто только позднее, отчасти у пророков и главным образом у Апостола Павла ( Лев. 26:41 ; Втор. 10:16, 30:6 ; Ис. 52:1 ; Иер. 4:4, 9:25 ; Иез. 44:7–9 ; Деян. 7:51 ; Рим. 3:1, 4:11 ; Флп. 3:3 ; Кол. 2:11–12 и др.). В этом отношении обрезание, состоявшее в отсечении крайней плоти детородного органа, символизировало собой отсечение плотских похотей и нечистых пожеланий, или, как это выразительно называет Библия, – «обрезание сердца» ( Втор. 10:16 ; Рим. 2:29 и др.). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| Из фигурирующих в Ветхом Завете 9 двадцати девяти наименований, связанных со сферой музыкального инструментария, двадцать одно типологически атрибутировано с большей или меньшей степенью точности. Это: а) духовые инструменты, куда входят рога ( шофар , керен , йобел , карна ), трубы ( хацоцра ) и деревянные духовые ( халил , угаб , машрокита ); б) струнные щипковые, включающие лиры ( киннор , катрос ), арфы ( небел , саббха ), цитры ( асор ), а также струнные ударные, к которым относится тип цимбал ( псант е рин ); в) ударные, состоящие из мембранных ( тоф ) и самозвучащих шумовых ( м е нааним , шалишим , целцелимм е цилтайм , мциллот и паамоним ). Идентификация остальных восьми названий ( сумпониасипониа , махол , шеминит , аламот , н е гинот , н е хиллот , гиттит , шушан ) весьма спорна. Поскольку рассмотрение спорных терминов требует длинных рассуждений, мы ограничимся обзором только основного корпуса библейских инструментов, но прежде приведем сводную таблицу их упоминаний 10 . шофар Исх 19:16,19; 20:18; Лев 23:24; 25:9; Нав 6:3–5,7–8,12,15,19; Суд 3:27; 6:34; 7:8,16,18–20,22; 1 Цар 13:3; 2 Цар 2:28; 6:15; 15:10; 18:16; 20:1,22; 3 Цар 1:34,39,41; 4 Цар 9:13; 1 Пар 15:28; 2 Пар 15:14; Неем 4:18,20; Иов 39:24–25; Пс 46:6; 97:6; 150:3; Ис 18:3; 27:13; 58:1; Иер 4:5,19,21; 6:1,17; 42:14; 51:27; Иез 7:14; 33:3–6; Ос 5:8; 8:1; Иоил 2:1,15; Ам 2:2; 3:6; Соф 1:16; Зах 9:14 хацоцра Чис 10:2–5,8–10; 31:6; 4 Цар 11:14; 12:13; 1 Пар 13:8; 15:24,28; 16:42; 2 Пар 5:12–13; 7:6; 13:12,14; 15:14; 20:28; 23:13; 29:26–28; 1 Езд 3:10; Неем 12:35,41; Пс 97:6; Ос 5:8 Исх 19:13; Нав 6:3,5,7,13 Нав 6:4 Дан 3:5,7,10,15 киннор Быт 4:21; 31:27; 1 Цар 10:5; 16:16,23; 2 Цар 6:5; 3 Цар 10:12; 1 Пар 13:8; 15:16,21,28; 16:5; 25:1,3,6; 2 Пар 5:12; 9:11; 20:28; 29:25; Неем 12:27; Иов 21:12; 30:31; Пс 32:2; 42:4; 48:5; 56:9; 70:22; 80:3; 91:4; 97:5; 136:2; 146:7; 149:3; 150:3; Ис 5:12; 16:11; 23:16; 24:8; 30:32; Иез 26:13 1 Цар 10:5; 2 Цар 6:5; 3 Цар 10:12; 1 Пар 13:8; 15:16,20,28; 16:5; 25:1,6; 2 Пар 5:12; 9:11; 20:28; 29:25; Неем 12:27; Пс 32:2; 56:9; 70:22; 80:3; 91:4; 150:3; Ис 5:12; Ам 5:23; 6:5 |
| В книге Неемии, кроме того, что не раз упоминается о законе Моисея (8, 1. 2. 14 и др.), говорится, что в этой книзе Моисеове обретеся написано: да не имут внити Амманитяне и Моавитяне в церковь Божью даже до века: понеже не сретоша сынов Израилевых с хлебом и водою, и наяша на них Валаама на проклятие их ( Неем. 13, 1–2 ). Это, действительно, и написано в 3 ст. 23 гл. Второз. и 23 гл. Числ. В книге Товита повествуется, что сын Товии, вследствие отеческого наставления, поял себе жену от семени отец своих (4, 12), по закону Моисеову (7, 12). Этот закон начертан в 7 ст. 26 гл. Чисел. В Псалмах встречаются выражения из Пятикнижия, повторяется вся история Моисея, воспоминаются его чудеса и знамения ( Псал. 104–106; 113–114 ). Что же касается до книг пророческих: то в них весьма часто упоминаются события, описанные в Пятикнижии (срав. Исх. 14, 21 и Иса. 51, 10; Ис. 52. 4 с Быт. 46,6 ; Мих. 6, 4–5 с Числ. гл. 22–24 и др.), приводятся законы и другие мысли, очевидно, заимствованные из Пятикнижия (срав. Иерем. 34, 14 с Исх. 21, 2 ; Иез. 4, 6 с Числ. 14, 34 ; Иез. 20, 11 с Лев. 18, 5 ; Авд. ст. 10 с Быт. 27, 42 ) а нередко и прямо говорится о законе Моисея. Так Варух-пророк пишет: устави Господь слово свое, еже глагола на нас... навести на ны зло велие, еже не сотворися под всем небесем, якоже сотворися во Иерусалиме, по писанным в законе Моисеове и далее (2, 2–4). Точно также рассуждал в своё время и пророк Даниил: и прииде на ны клятва и заклятие, вписанное в законе Моисеа..., якоже есть писано в законе Моисеове, вся злая сия приидоша на ны ( Дан. 9, 11 и 13). Эти бедствия, точно, и предсказаны в 27–29 гл. Второзакония. Наконец, пророк Малахия заключает своё и все ветхозаветные пророчества следующими словами: Помяните закон Моисеа раба моего, якоже повелех ему в Хориве ко всему Израилю повеления и оправдания (4, 4) 340 . То же самое встречаем и в книгах Нового Завета. Например, Евангелисты приводят слова Иисуса Христа прокажённому: шед покажися иереови и принеси дар, егоже повеле в законе Моисей во свидетельство им ( Матф. 8, 4 ): этот закон находится в 14 гл. книги Левит; – слова Спасителя саддукеям: несте ли чли в книгах Моисеовых, при купине, якоже рече ему Бог: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль ( Марк. 12, 26 ): это место содержится в книге Исход гл. 3, 6; – слова фарисеев и саддукеев Спасителю, указывающие на два закона Моисеева – в Пятикнижии (сн. Марк. 12, 19 со Второз. 25, 5; Иоан. 8, 5 с Лев. 20, 10 ). Апостол Иаков упоминает о том, что Моисей по всем градом проповедающия его имать, в сонмищах по вся субботы чтомый ( Деян. 15, 21 ). Ап. Павел говорит ( 2Кор. 3, 13–16 ) о покрывале, какое полагал Моисей на лице своём ( Исх. 34, 30 ), и о чтении Израильтянами закона Моисеева 341 . |
|
|
