В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Песн.4:8 ). Евреи и арабы давали им разные имена – по их полу и возрасту и по их характеристическим качествам и действиям, которых нелегко, впрочем, определить точное значение. Название эти указаны нами в самом начале. Вот некоторое их объяснение. Имя Ари и Арье ( и ) от гореть, пылать, означает горячий, ярый, лютый ( Чис.24:9 . Суд.14:5 . 1Цар.17:34, 37 . 2Цар.1:23 . Пс.22:17 . Притч.22:13 ). Гур () означает преимущественно молодого льва, который еще сосет грудь или живет с матерью ( Быт.49:9 . Втор.33:22 . Иез.19:3 ); впрочем, происхождение этого слова в точности неизвестно. Кефир () есть имя молодого льва, и именно такого, который ходит уже на грабеж ( Наум.2:11–13 . Пс.33:11 . Суд.14:5 ). Леби, Лаби, Лебие ( , ,) согласно переводятся всеми: лев, львица ( Пс.56:5 . Быт.49:9 . Чис.24:9 . Втор.33:20 . Ис.30:6 . Иез.19:2 ). Лаиш ( – по Ges. от арабского быть крепким) означает крепкое, сильное животное ( Иов.4:11 . Притч.30:30 . Ис.30:6 ). Отен ( – от неупотребительного ) значит сильный, лютый, хищный, жестокий (Фюр. 2. р. 197). Цоба ( – от неупотребительного хватать, похищать) означает хищника, истребителя стад; употребляется в арабском языке. Шахал () – кричащее, оглушающее криком, рыкающее животное ( Иов.4:10, 10:16, 28:8 . Пс.90:13 Притч.26:13 . Ос.5,14, 13:7 ). Шахац () – выское, гордое, крепкое, дикое, возвышающееся ( Иов.28:8, 41:26 ). Из этих названий чаще встречаются: Ари или Арие, Лаби и Шахал. С львами имели счастливую борьбу Самсон ( Суд.14:5, 6 ) и Давид ( 1Цар.17:34–37 ). Львом растерзан был пророк из Иудеи, когда возвращался домой из Вефиля ( 3Цар.13:24–26 . сн. ст. 9). Пророк Даниил чудесным образом спасен был от львов, к которым в ров был брошен ( Дан.6 гл.). Львов посылал Бог на переселенцев языческих в Самарии – в наказание за то, что они не чтили Бога Израилева, и львы умерщвляли их ( 4Цар.17:24–27 ). Львы в Св. Писании представляются символами людей, отличающихся особенной силой, властью и могуществом ( Дан.7:4 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Еще один важный мотив связан с ритуальным выражением уныния или гнева, который человек не может сдерживать. Одним из ярких показателей цельности эмоционального состояния древних евреев служат места, где говорится, что люди носят определенного рода одежду в знак переживания сильных чувств. Приведем всего три примера: Рувим разодрал свои одежды, когда, вернувшись ко рву, не нашел там Иосифа ( Быт.37:29 ), Ездра разорвал одежду, узнав о смешанных браках израильтян ( Езд.9:3 ), царь Езекия разодрал одежды, получив письмо с угрозами от ассирийского царя ( Ис.37:1 ). Прочитав свыше трех десятков рассказов о людях, разрывающих свои одежды, мы можем разделить их на четыре основные категории: выражение печали или скорби об утрате чего-то или кого-то, сожаления о совершенном грехе и покаяния в нем, страха или тревоги и гнева или отчаяния. Облачение в одежду и снятие ее . Другой важный мотив – облачение в определенную одежду и снятие ее. Конкретное значение облачения человека в одежду зависит от того, о какой именно одежде идет речь. Когда священник снимает обычную одежду и надевает льняную для выполнения религиозных обязанностей, это означает посвящение его духовным делам ( Исх.29:1–9; 40:12–15 ; Лев.6:11; 16:1–4 ). Когда он снимает священническую одежду, это означает прекращение богослужения и возвращение к обычным делам ( Лев.16:23–24 ; Иез.44:19 ). В пророчестве о суде снятие одежды приобретает смысл уязвимости и позора ( Ис.47:2 ). Надев царские одежды, чтобы предстать перед двором в царском дворце, Есфирь тем самым заявила о своих правах царицы ( Есф.5:1 ; ср. Деян.12:21 ). Неоднократные упоминания о возложении на себя вретища показывают, что человек совершает ритуал покаяния или траура. В своей крайней форме образ лишения одежды выражается в сугубо негативной картине раздевания, в которой подразумевается подчинение более могущественному человеку или армии. Именно о таком унижении идет речь при изображении советников и священников, уведенных в плен обнаженными (NIV Иов.12:17 Иов.12:19 ср. Иов.19:9 ). Когда с царей снимаются одежды, это означает, что они потерпели поражение ( Ис.45:1 ). Раздетые тела на поле боя – часть картины захвата добычи ( 1Цар.31:8 ; 2Цар.23:10 ; 1Пар.10:8 ). Перед смертью Аарона с него сняли одежды и облекли в них его сына ( Чис.20:26–28 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Быт.48, 49 ). За его благочестие, твердую веру, неизменную верность и постоянное упование на Бога и преданность Его промыслу и Бог особенно благоволил к нему ( ), подобно Аврааму и Исааку, повторяя ему свои заветы и обетования, и в Св. Писании Бог преимущественно называется Богом сих патриархов ( Исх.2:24, 3:6, 15–10 . Лев.26:42–45 . Ис.41:8–10, 43:1–3 . Мф.22:32 . Деян.3:13 . и др.). Сн. Авр., Исаак и Иаков. Сн. Св. Ист. В. 3. Богосл. Яцк. и Благов. Слов. Т. 2 Zell. 1. р. 649–657. Herz. VI. р. 373–378. Сн. Св. Лет. Власт. T. 1. на Быт.25 и далее до 50-й. – Заметим здесь о детях Иакова. Имея двух жен с их служанками, Патр. Иаков имел многочисленное семейство ( Быт.29:31–35, 30:1–24, 35:16–18, 23–26, 46:8–27 . гл. Быт.29:48, 49 . Исх.1:2–5 . Чис.1:26 . 1Пар.2:1–2 . и др.). Дети его от Лии: первенец его Рувим, потом Симеон, Левий, Иуда, Иссахар и Завулон; от Рахили: Иосиф и Вениамин; от служанки Рахилиной, Валлы: Дан и Неффалим; от служанки Лииной, Зелфы: Гад и Асир. Сверх сего Иаков усыновил себе двух сынов Иосифа: Ефрема и Манассию ( Быт.48:5 ). Все они были патриархами, родоначальниками народа еврейского ( Деян.7:8 ); по числу их народ Божий разделялся на 12 колен или племен ( Быт.49:28 . Исх.1:1–4 ), и по числу сих колен и земля обетованная разделялась на двенадцать частей ( Чис.33:54, 34:13–15 ). Колено Левия, имея особенное назначение ( Чис.1:48–54 . и гл. Чис.3, 4 ), не получило особенного удела, а уделы отведены были для него в каждом колене отдельно ( Чис.35:2–8 ). Дети Иосифа составили два колена и подобно прочим сынам Иакова получили каждый свой особый удел (Сн. Быт.48:6 . Чис.1:32–35, 34:13–15 . Нав.16:17 ). В высшем, духовном смысле, Израиль и сыны Израиля с их уделами, подобно как в видениях пророка Иезекииля новый Храм с его устройством и служением в нем (гл. Быт.40–48 ), означают духовного Израиля, истинных сынов Израиля, сынов веры и благодати, церковь Божию, благодатное царство Христово, утверждающееся на основании пророков и апостолов и имеющее краеугольным камнем своим самого Иисуса Христа (Сн.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Опасность и смерть . Отрицательное значение образа отчасти связано с тяжелыми условиями жизни в пустыне. На пути из Египта в Ханаан народ Израиля странствовал по «пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды» ( Втор.8:15 ) – месту, полному опасностей, которое сильно отличалось от Египта, где, казалось, люди наслаждались сравнительным благополучием: «Мы сидели у котлов с мясом... ели хлеб досыта» ( Исх.16:3 ). Но и в других случаях пустыня воплощает погибель и смерть: из пустыни дует сильный ветер, который разрушил дом детей Иова ( Иов.1:19 ). Бунт и наказание . В ряде случаев лишения побуждали израильтян взбунтоваться против Бога и назначенных Им вождей. Они с иронией говорили, что поменяли одно зло на другое: «Разве нет гробов в Египте, что ты привел нас умирать в пустыне?» ( Исх.14:11 ). Пустыня, таким образом, становится местом политического бунта, часто описываемого как «ропот» ( Исх.16:2 ), но предполагающего активное восстание против Божьих заповедей ( Чис.27:14 ), которое вызывало Его гнев. Об этом вспоминают пророки (напр., Иез.20:13, 21 ). В качестве наказания за эту неверность Бог объявляет, что израильтяне будут блуждать по пустыне сорок лет – «доколе не погибнут все тела ваши в пустыне» (см. Чис. 14:32–33 ; Втор.9:28 ). Блуждания в пустыне становятся одной из центральных тем иудейской истории; далее о ней упоминается в Книге Иова ( Иов.12:24 ), в Псалтири ( Пс.105:26 ) и пророках ( Иез.20 ). Зло и искушение . То, что пустыня считалась также местом, где в изобилии встречаются злые духи, очевидно из обряда с козлом отпущения, на которого перекладывались все грехи народа и который нес «на себе все беззакония их в землю непроходимую» ( Лев.16:22 ). Там обитают сатиры ( Ис.13:21 34:14 В других случаях пустыня упоминается как земля блуда (см. Иер.3:2 ). Зло, пребывающее в пустыне, искушает народ, и Сам Бог смиряет людей там, «чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет», но всегда с намерением «сделать тебе добро» ( Втор.8:2, 16 ). День искушения в пустыне ( Пс.94:8–9 ) и его последствия служат предупреждением для следующих поколений.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В представленных в таком свете функциях первосвященников и левитов отражаются присутствие и дела Бога среди Его народа. Принимая жертвы и приношения, священники выражали одобрение Богом конкретного приношения ( Лев.1–8 ). Когда священник ел жертву мирную с приносящими, он выражал участие Бога в праздничном пире с ними. Помимо этого первого важнейшего аспекта священнических функций – представительства Бога перед народом, – был и второй аспект: представительство народа пред Богом. Святость священника в сравнении с мирянином позволяла ему получать доступ к Богу от имени народа. У первосвященника было множество обязанностей, например, курение фимиама, символизировавшее молитву за народ ( Исх.30:7–10 ), но самый яркий пример – окропление кровью ковчега в день очищения ( Лев.16 ). Как третий аспект священнических функций или как следствие первых двух следует отметить воинские обязанности священников. В соответствии с их ролью служителей храма в окружении других религий, израильские священники охраняли скинию или храм Божий от вооруженных посягательств. Всякий покушавшийся на святость Божьего присутствия подлежал уничтожению ( Чис.1:53 ; ср. Исх.32:25–28 ). Между священниками и народом проводилось четкое различие, дабы подчеркнуть абсолютную святость Бога, тем не менее сходство священников и мирян привлекают внимание к факту, что в определенных отношениях священниками были все израильтяне. Хотя они не служили в скинии или храме, они были священниками земли в целом. Например, непокорный город приносился во всесожжение от руки всех мирян ( Втор.13:16 ; ср. Втор.13:10 ). Кроме того, израильтяне представляли Бога перед народами ( Исх.19:6 ; Ис.42:6 ). Следовательно, священнические обязанности были как у первосвященника и левита, так и у простого мирянина, но у каждого в своей области. Божий народ как священники . Ченг убедительно аргументировал, что особенность Израиля как священнического народа объясняется, в первую очередь, его искупленным положением, а не функциональными обязанностями. Положение святого и искупленного народа дает свободный доступ к служению Богу ( Зах.3:7 ). Адам до грехопадения не нуждался в искуплении и проводил священническое служение Богу. Искупленные грешники – это восстановленный образ Божий и, следовательно, священники. Адам как образ Божий был архетипом священника (Kline). Возложенное на него поручение субботнего посвящения земли Господу ( Быт.1:28 ) и защиты святого рая (см. САД ) от нечистоты ( Быт.2:15 ; ср. Быт.3:24 ) означало выполнение священнических обязанностей. Короче, священник – это то, каким должен быть человек.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В Ветхом Завете показателем чувств, связанных с земледелием, служат соблазнительные картины обетованной земли и поэтические образы хорошей жизни в псалмах. Самым выразительным образом земли, в которую направлялись вышедшие из Египта потомки Иакова, было ее определение как «земли хорошей и пространной, где течет молоко и мед» ( Исх.3:8, 17 ). В обычной литературе земледелие обычно рассматривается как антитезис города, а в Ветхом Завете оно противопоставляется пустыне. Так, Моисей дополнил напоминание о странствии по пустыне заявлением, что Бог «ведет тебя в землю добрую... в землю, где пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы и гранатовые деревья, в землю, где масличные деревья и мед» ( Втор.8:1–9 ). Доказательство желанности земли, которое принесли двенадцать соглядатаев, также было сельскохозяйственным – виноградная ветвь, гранатовые плоды и смоквы ( Чис.13:24 ). Псалмы со всей очевидностью были написаны представителями народа земледельцев и изобилуют понятными крестьянину образами, связанными с погодой, землей, домашним скотом ( Пс.64:10–14; 103:13–16; 106:37–38; 143:12–14 ). То же самое можно сказать о некоторых ветхозаветных притчах, занимающих свое место в жанре древней литературы, известном под названием «эклога» ( Притч.24:30–31; 27:23–27; 28:19 ). Аграрный статус еврейского общества нашел подтверждение в Моисеевом законе. Система религиозных торжеств в значительной мере привязывалась к временам жатвы – пасха праздновалась ранней весной в начале жатвы ячменя, праздник седмиц – в конце весны после жатвы пшеницы, а праздник кущей – в конце осенней жатвы зерновых и сбора плодов. Приведенный Моисеем перечень благословений за послушание Богу и проклятий за непослушание тоже в значительной степени основывался на сельскохозяйственном видении ( Втор.28–29 ). Аграрная среда подразумевалась и во второстепенных законах, устанавливавших необходимость возвращения брату своему заблудившихся вола или овцу ( Втор.22:1–2, 4 ), порядок сева ( Втор.22:9–10 ), жатвы и сбора плодов ( Втор.24:19–21; 25:4 ), недопустимость желать вола или осла ближнего своего ( Исх.20:17 ). В требовании оставлять землю под паром в юбилейный год подразумевалась ранняя система сохранения земли и необходимость принесения жертвы ( Лев.25:8–12 ). Не было бы преувеличением сказать, что в Ветхом Завете сельскохозяйственная деятельность была основной сферой, в которой люди делали нравственный и духовный выбор.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Смола эта, по мнению древних, противодействовала естественному разложению и гниению, и потому ею натирали листья папируса, и также тела умерших, дабы сохранить их от тления. – Кедры росли в Палестине и в соседних с нею странах. Не только Ливан, но и Кармил, Тавр, Аман, и вообще вся малая Азия, могут почитать кедр своим естественным произведением. Самое дерево кедра, желтоватое, с буро-красными подосками, по своей чрезвычайной твердости, плотности, тяжести, приятному запаху и долговечности, имеет особенную ценность. Оно употреблялось, для дорогих ящиков, для сохранения в них драгоценных одежд шелковых и узорчатых материй ( Иез.27:24 ); из них выделывали идолов ( Ис.44:13–14 ); их употребляли для обшивки горниц домов ( Иер.22:14 . Соф.2:14 ), и вообще для великолепных зданий. Из кедрового дерева большей частью были построены дворцы Давида и Соломона и самый Храм Соломонов ( 2Цар.5:11, 7:2, 7 . 3Цар.5:6, 8–9, 7:2 . 1Пар.14:1, 17:1, 22:4 . 2Пар.2:3, 8 и дал. Песн.1:17 ). И при строении 2-го храма Иерусалимского употреблялся кедровый лес ( 1Ездр.3:7 ). Из кедра делались мачты корабельные ( Иез.27:5 ). Как противодействие гниению и символ крепости и продолжение жизни и здоровья, кедровое дерево употреблялось, в соединении с другими веществами, при очистительных жертвах ( Лев.14:4, 6 . Чис.19:6, 9 ). Резное кедровое дерево не только в православных церквях востока, но и в арабских и коптских церквях употребляется не только для иконостасов, но и для украшения стен. Из всех видов кедра издревле преимущественно славился кедр ливанский. Он рос единственно на Ливанских горах ( Суд.9:15 . 3Цар.4:33 . 2Пар.2:8–9 . 1Ездр.3:7 . Пс.28:5, 71:16 . Ис.2:13 . Ос.14:6 . Захар. 11:1 ). Там, по выражению Псалмопевца, он насажден самим Богом ( Пс.103:16 ), рос в огромном количестве, и сам собою, естественно, без всякого пособия со стороны искусства человеческого, и достигал самых великих размеров, каких не имел никакой другой кедр и никакое другое дерево. «Кедры в саду Божием не затемняли его; кипарисы не равнялись сучьям его, каштаны не были величиною с ветви его; ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею» ( Иез.31:7–9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

  " жезл» мате – символ Мессии. «Глас Яхве к городу взывает… слушайте жезл и Того, Кто установил его» ( Мих.6:9 ) – слушайте Мессию и Того, кто послал Его;   «жезл» в значении «племя», «колено» Израиля: кто держит жезл, тот – собиратель и вождь колена ( 3Цар.3:14 ; Исх.31:2 ; Лев.24:11 ; Чис.1:4 ). Иисус – из колена Иуды (к которому перешло первородство); Христос собрал всего Иуду и весь «Израиль» ( Церковь Божию) 543 . «Жезл силы» оз 544 , – силы, но не принуждения (насилия). Это «сила» ведения, которая была дана не «мудрым и разумным», но была «открыта младенцам» ( Мф.11:25 ): «из уст младенцев и грудных Ты устроил силу (оз)… чтобы упразднить врага» ( Пс.8:3 ). «Пошлет Господь» – «Пославший» Сына – Отец ( Мф.10:4 ). «От Сиона» – Сион здесь Святая Церковь ( Пс.2:6 ). «Пошлет Господь от Сиона» – от живой Церкви Ветхого Завета («от Сиона») произойдет «сила» новозаветной Церкви. Так обозначено преемство церковной жизни – от этнической Церкви до Вселенской. «Сила» богообщения, хранимого Церковью , такова, что она упраздняет «врагов»: Пс.109:2             Жезл силы Твоей пошлет Господь от Сиона,                         возобладай посреди врагов Твоих. «Возобладай», владычествуй рада – глагол может иметь значение: доминировать, преобладать (по принадлежности к более высокому уровню бытия). Так, о человеке сказано: «да владычествуют (рада) над рыбой… птицей… скотом» и прочее ( Быт.1:26,28 ). Человек не командует рыбами и прочими тварями, он доминирует согласно своему месту в мироздании. О грешных сказано: «как овец, во ад [их] помещают, смерть будет пасти их; и наутро праведные возобладают (рада) над ними» ( Пс.49 /48:15); «смерть будет пасти во аде» (не даст выйти со своего пастбища) до «утра» – Воскресения Христова. Первым Христос «возобладает» над смертью , затем – спасенные Им из ада («праведнее возобладают»). «Возобладай посреди (внутри: бе–керев) врагов Твоих» – сказано о пребывании Христа во аде и Воскресении 545 . Христос «возобладает посреди врагов» – не силой; Он возобладает над смертью , потому что Он – «Жизнь» ( Ин.14:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Кроме того, суббота связана с мотивом заповеди и закона. Уже во время исхода запрет Моисея собирать манну имел силу повеления Бога ( Исх.16:23 ). Это подкрепляется упоминанием о соблюдении субботы в десяти заповедях, где оно выражено в повелительной форме, и позднее в Моисеевых законах (напр., Исх.35:3 ; Лев. 16:31; 23:3 ). Формулировки, в которых излагается закон, включают в себя слова о необходимости «хранить», «соблюдать» и «святить» субботу ( Втор.5:12, 15 ; Неем.13:22 ; Ис.56:2 ). Еще один связанный с субботой мотив – поклонение. Об этой связи мы впервые читаем, когда речь заходит об особых священнических жертвоприношениях в седьмой день ( Чис.28:9–10 ), то есть об обряде, о котором упоминается и в последующих частях Ветхого Завета ( Иез.46:4, 12 ). В том же духе Исаия пишет, что люди будут приходить на поклонение пред Богом «из субботы в субботу» ( Ис.66:23 ). В целом же, однако, образы, приближающиеся к еженедельному воскресному поклонению в христианской церкви, проявляются отчетливо лишь в упоминаниях о поклонении в синагоге в Новом Завете ( Мк.1:21; 6:2 ; Лк.4:16–17, 31; 6:6; 13:10 ; Деян.13:14, 27; 15:21; 17:2; 18:4 ), где упор делается на чтении и толковании Писания с обсуждением его значения. Хотя суббота означает конкретно седьмой день недели, следует отметить, что в Ветхом Завете «субботами» называются и другие религиозные праздники. Например, день очищения ( Лев.16:31 ), праздник труб ( Лев.23:24 и праздник кущей ( Лев.23:39 Кроме того, каждый седьмой год считался субботой Господней с тех пор, как израильтяне вошли в обетованную землю ( Лев.25 ). В это понятие включалось повеление Израилю соблюдать субботу земли с тем, чтобы она оставалась под паром каждый седьмой год ( Лев.25:1–7 ). Во всех вышеизложенных ветхозаветных мотивах выражается мысль о крайне важном значении и святости субботы. Не удивительно поэтому, что они сопровождаются дополнительным мотивом осквернения субботы, казавшимся особенно ужасным ветхозаветным пророкам ( Ис.56:2, 6 ; ср. также Неем.13:17 ). Наиболее распространенной формой осквернения было занятие делами в субботу ( Неем.13:19 ; Ам.8:5 ), в числе которых называются прохождение товаров через городские ворота ( Неем.13:19, 22 ; Иер.17:21, 24, 27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010