| «Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ). |
| Статья Богословское понимание проблем, встающих перед христианским миром в эпоху т. н. цифровизации, должно базироваться на строгом понятийном аппарате, без которого любые рассуждения на эту тему сведутся либо к бессмысленным причитаниям, либо к опасным иллюзиям. Православная традиция, по счастью, способна во всеоружии встретить новые вызовы, ибо богословский аппарат для их анализа давно разработан в трудах святых отцов Церкви. Прежде всего следует отметить актуальность богословского наследия прп. Максима Исповедника, чье учение о логосах прекрасно соответствует проблематике числа . Сложность заключается в том, что на уровне обыденной речи человеку свойственно отождествлять число и цифру. Действительно, в большинстве древних и ряде современных языков четкого лексико-семантического различия между этими понятиями нет: английское number, немецкое Nummer, французское nombre означают и то, и другое. Между тем с онтологической и семиотической точки зрения это принципиально разные сущности. Перед тем как перейти к анализу различия числа и цифры, рассмотрим те места в Священном Писании, где фигурирует слово «число» (слова «цифра» в Библии, естественно, нет, так как для записи чисел в древности использовались буквы). Сразу отметим, что во многих местах Ветхого Завета где в русском переводе стоит слово «число», в еврейском подлиннике такого слова нет. Например, вместо «большое число» стоит просто «много» (Быт. 50, 20), вместо «по числу 12 колен» — «по 12 коленам» (Исх. 24, 4; 28, 21; 39, 14) и т. п. Что же касается числа и исчисления, то для этих понятий в древнееврейском языке использовалось несколько слов с разной этимологией и оттенками смысла . Базовым корнем для обозначения исчисления и связанных с ним реалий является общесемитская основа SPR. Исконное основное значение этого корня: «то, что записано для передачи», то есть средство информации . Ср. аккадское šipru ‘послание, записка, письмо’ , šaparu ‘посылать’; арабское sáfar ‘экспедиция’ (откуда наше «сафари»). От этого корня происходят еврейские слова séfer ‘книга’; safr ‘считать, перечислять рассказывать; записывать’; mispar ‘число’ (Исх. 16, 16; Ис. 23, 26; Лев. 25, 16; 25, 50; Чис. 1, 2, 18, 20 и др.; Втор. 4, 27; Суд. 7, 12). Особенно часто последнее слово встречается в ветхозаветной книге, которая по-гречески в Септуагинте так и называется — «Числа». А греческое название всей Библии (что буквально значит «книги») по-еврейски звучало бы как sfarîm. Арамейский вариант sifrâ заимствован арабами в форме sifr как специальное обозначение библейских книг . |
| Восстановление истинного культа Езекией ( 2Пар.29:21–36 ) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (( 3Цар.8:65–66 ), ( 2Пар.7:8–10 ); ср. «Толковая Библия» т. II, с. 407–408); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена ( 1Ездр.3:4 ) и при Неемии – после возведения стен Иерусалима ( Неем.8:14 ). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года ( 2Пар.29:17 ), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха – опресноки ( Исх.12:18 ; Лев.23:5–6 ; Чис.28:16–17 ) (ср. «Толковая Библия», т. I, с. 309–311 и 482–483). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца ( 2Пар.29:17 ), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и с общего согласия царя, старейшин и народа было решено перенести празднование Пасхи на второй месяц года ( 2Пар.30:2–4 ), на 14-е число этого месяца, в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (( Чис.9:10–11 ), «Толковая Библия», т. I, с. 526). Это так называемая Вторая или Малая Пасха (Мишна, трактат Песахим IX, 1 и далее; Рош-Гашана I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года вставку лишнего, добавочного месяца, так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к ( Чис.9:10–11 ), прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии (гл. 2Пар.30 ) – не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии ( 2Пар.35:1–19 ). Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы – Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26 (ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии ( 4Цар.23:22 ; 2Пар.35:18 )). |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| Исх.21:30 . если на него наложен будет выкуп, пусть даст выкуп за душу свою, какой наложен будет на него. Исх.21:31 . Сына ли забодает, дочь ли забодает, – по сему же закону поступать с ним. Исх.21:32 . Если вол забодает раба или рабу, то господину их заплатить тридцать сиклей серебра, а вола побить камнями. Законы, разъясняющие заповедь – «не убий!», убийство сознательное и ненамеренное; различные случаи увечья, как нанесения вреда жизни ближнего. Сознательное убийство во всех его видах ( Чис. 35:16–21 ), будет ли оно совершено евреем или же пришельцем ( Лев.24:22 ), наказывается по общему праву кровавой мести смертью : «мститель за кровь сам может умертвить убийцу: лишь только встретит его» ( Чис. 35:19, 21 ). Исх.21:13 . но если кто не злоумышлял, а Бог попустил ему попасть под руки его, то Я назначу у тебя место, куда убежать [убийце]; Применяемое в случае сознательного убийства, право кровавой мести не имеет места при убийстве ненамеренном, заранее необдуманном ( Чис. 35:22–23 , Втор. 19:4–5 , 1Цар. 24:18 ). Невольный убийца не подлежит суждению на смерть ( Втор. 19:6 ), и само общество должно спасти его от руки мстителя за кровь ( Чис.35:25 ), предоставив право убежать в место, «назначенное Богом», в один из городов убежища ( Чис. 35:11 и др.). Закон о невольных убийцах, ограничивая право кровавой мести, смягчал грубость нравов. Исх.21:14 . а если кто с намерением умертвит ближнего коварно [и прибежит к жертвеннику], то и от жертвенника Моего бери его на смерть. Коварный, сознательный убийца, лишенный права скрыться в одном из городов убежища ( Втор.19:11–12 ), не может спастись от смерти и у жертвенника ( 3Цар.2:28–34 ). Требуя от Израиля истреблять зло из своей среды ( Втор. 19:19–20 ), Господь тем более сам не может охранять его на месте Своего жилища, в скинии или храме, у жертвенника. Исх.21:15 . Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти. Как видно из Втор. 21:18–21 , отец и мать сами отказываются от дурного сына. Нетерпимый член семьи, поругающий внушаемые природой чувства, он нетерпим и в обществе – исторгается из его среды, побивается камнями. |
| В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211 |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| Не так уж далеко от этого подчеркнутого отношения к чистоте жертвы учение апостола Павла, когда он говорит, что мы должны «представить (наши) тела в жертву живую (не мертвые или живые, а мертвые и живые!), святую, благоугодную Богу» ( Рим.12:1 ). И Павел добавляет, что мы можем сделать это только по «милосердию Божию». Дар зависит от финансового состояния В большинстве жертв то, что должно было быть представлено, меняется в зависимости от возможностей и обеспеченности жертвователя. Например, жертвой всесожжения может быть телец (1:3–5), овца или козел (1:10), или птица (1:14). Никакие чрезмерные требования не возлагались на тех, у кого было недостаточно средств. Две лепты вдовы так же приемлемы, как и дары богатых филантропов. Иаков Милгром предположил, что хлебное приношение, та жертва, в которой животные не играли роли, в итоге стала всесожжением бедных людей. В жертвах искупления встречается подобная градация, но здесь они расположены от более серьезного к менее существенному преступнику. Так, жертвой за грех священника или всего собрания является молодой телец (4:3:14). Начальник представляет козла (4:23); обычный человек приносит козу (4:28), овцу (4:32) или птиц (5:7). Нигде нет никакого указания на то, что Бог хочет отнять что-то у Своих поклонников. Мы должны давать в той мере, в какой было дано нам. Приносящий жертву участвует в ритуале Человек, который приносит жертву, принимает активное участие в ритуале жертвоприношения, а не является пассивным наблюдателем. Он представляет приносимую жертву и возлагает свои руки на голову животного (1:4; 3:2, 8, 13; 4:4, 15, 24, 29:33). Отсутствие подобной процедуры в хлебном приношении продиктовано, по крайней мере, двумя причинами. Во-первых, как бы это было возможно для человека: и представлять, и возлагать свои руки на муку или зерно? Во-вторых, эта процедура ограничивается жертвами с кровью и, следовательно, не применима в хлебном приношении. Но для чего возлагаются руки? Книга Левит (1–7) не пытается ответить на этот вопрос. Здесь просто описывается жертвоприношение и не дается никакого логического обоснования. В другом месте возложение рук связано либо с передачей благословения ( Быт.48:13:14 ), либо с проклятием и судом ( Лев.24:14 ). Числа (8:9:10) являются, вероятно, самой тесной параллелью. Моисей должен «представить» (корень к-р-б – тот же самый, что и в Лев. 1–7 ) левитов собранию, которое в свою очередь возлагает руки на левитов. Последние заменяют всех первенцев Израиля: «Вместо всех первенцев из сынов Израилевых, разверзающих всякие ложесна ... И взял левитов вместо всех первенцев у сынов Израилевых» ( Чис. 8:16:18 ). |
| В числе восьми дней евангелист Иоанн считает первый день, когда Господь явился вечером всем ученикам, кроме Фомы ( Ин.20:19 ), шесть целых следующих дней и первый день второй недели, в который также вечером Иисус явился всем ученикам с Фомою. 15) Пасха в год смерти Иисуса Христа была в субботу, и если считать от субботы пятьдесят дней, то праздник Пятидесятницы, когда сошел Дух Святой на апостолов, будет тоже в субботу. Евреи праздновали Пасху ежегодно 14-го Нисана и в этот день должны были вкушать пасхального агнца вечером ( Исх.12:6–14 ). 15-го Нисана был первый день пасхальный, называемый праздником опресноков. 16-го Нисана был другой день пасхальный, называемый днем возношения снопа. «В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером – Пасха Господня, и в пятнадцатый день того же месяца – праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; в первый день да будет у вас священное собрание... на другой день праздника вознесет его (сноп) священник» ( Лев.23:4–12 ; Чис.28:16–18 ). В год смерти Иисуса Христа 14-е Нисана, когда евреи праздновали Пасху, приходилось на пятницу ( Ин.18:28 , ср. Ин.19:14 ), 689 15-е Нисана или праздник опресноков совпал тогда с субботою, почему та суббота была день великий ( Ин.19:31 ): 690 второй день праздника, т.е. день возношения снопа ( Лев.23:11–12 ) или 16-е Нисана было в первый день недели, когда Иисус Христос воскрес. Для определения дня Пятидесятницы отсчитывалось по закону ( Лев.23:15–16 ) семь полных недель от первого дня после праздника (не Пасхи, а праздника опресноков, празднуемого 15-го Нисана), от того дня, в который приносите сноп потрясения (т.е. с 16-го Нисана), и первый день после седьмой недели был днем праздника Пятидесятницы, а так как 16-е Нисана было в первый день недели, то и еврейская Пятидесятница, когда сошел на апостолов Дух Святой, приходилась тоже в первый день недели. 691 В этот праздник закон повелевал созывать священное собрание ( Лев.23:21 ; Чис.28:26 ) и приносить многочисленные жертвы ( Лев.23:17–20 ; Чис.28:27–31 ), но мы видим апостолов в тот день собравшимися в своей сионской горнице, чтобы праздновать, очевидно, совершившееся в этот день воскресение Иисуса Христа. |
| 23 воцарил над Израилем сына своего Соломона. Летописец опускает рассказ о борьбе Соломона за отцовский престол ( 3Цар. 1; 2 ), как прежде не упомянул о том, каким образом пришел к власти Давид (см. ком. к 11,1–9), пытаясь создать иллюзию мирного перехода власти от отца к сыну. 23:2–32 священников и левитов. Летописец приводит перечень черед левитов по их родам: потомки Гирсона (23,7–11), Каафа (23,12–20) и Мерари (23,21–23). См. ком. к 6,1–81. 23 от тридцати лет. Возраст, по достижении которого левитам надлежало приступать к исполнению своих обязанностей, не был, по всей видимости, строго определен и менялся в зависимости от ситуации. Различные ветхозаветные тексты называют тридцать ( Чис. 4,1–3 ), двадцать пять ( Чис. 8,23.24 ) и двадцать лет (23,24.27). 23 на музыкальных орудиях. См. ком. к 15,16–24. 23:6–23 Ср. сходные перечни в 6,16–30 и 24,20–30. 23 именем. См. ком. к 13,6. 23:24.27 от двадцати лет и выше. См. ком. к 23,3. 23:28.32 Летописец отмечает, что левиты находились под началом священников из числа потомков Аарона (см. ком. к 6,1–15 и 6,48–53). Глава 24 24:1–2 Летописец следует традиционно принятому распределению рода Аарона (см. 6,3; Исх. 6,23 ; Чис. 3,2–4 ), согласно которому только потомки Елеазара и Ифамара могли исполнять роль священников (см. ком. к Лев. 10,1–3 ; Чис. 3,4 ). 24 Садока. См. ком. к 15,11. 24 Распределял же их по жребиям. Жребий, бросаемый с соблюдением определенных, четко обозначенных правил, служил гарантией того, что то или иное решение принималось в соответствии с Божественной волей, а не человеческими предрассудками ( Притч. 16,33 ; Лк. 1,8.9 ; Деян. 1,26 ; см. также ком. к 24,31). 24:7–18 Назначение двадцати четырех черед имело целью обеспечить регулярное чередование обязанностей (ротацию в служении) среди священнических семей. Подобная практика существовала и в новозаветные времена ( Лк. 1,8.9 ). 24 первый жребий Иегоиариву. Отец Маккавеев Маттафия был в череде Иегоиарива (1 Макк. 2,1). 24 восьмой Авии. Захария, отец Иоанна Крестителя, был в череде Авии ( Лк. 1,5 ). |
|
|
