| Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ). |
| Лев.23:3 . шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших. Закон о праздновании субботы, данный уже в десятословии ( Исх 20.8–11 ) и неоднократно повторяемый и после ( Исх.23:12, 34:21 ), здесь поставляется на первом месте: суббота есть знамение завета теократического Иеговы с Израилем (ср. Исх 31.13–14 ). Главным требованием выставляется полное прекращение обыденных занятий – более чем в другие праздники, строгий покой (schabbat-schabbaton) вместе c " священным собранием» (miqra qodesch); под последним может разуметься посещение святилища, при котором в субботу двойная – против обыденной жертвы – жертва ( Чис 28.9–10 ). Однако суббота не приурочивается нарочито к святилищу, напротив, предписывается празднование субботы «во всех жилищах» – по толкованию раввинов: как в обетованной земле (где было святилище), так и всюду вне ее пределов. Chab: покой нареченный свят Господеви, по LXX, ср. Vulg.: sabbati requies, vocabitur sanctus. Лев.23:5 . в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; Лев.23:6 . и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; Лев.23:7 . в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; Лев.23:8 . и в течение семи дней приносите жертвы Господу; в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте. Пасха – воспоминание начала теократического бытия Израиля, как народа Иеговы, поставляется естественно во главе всех праздников года. Связанный с исходом Израиля из Египта – событием, начавшим новую эру в истории Израиля, праздник Пасхи – опресноков продолжался 7 дней, для вящшего укрепления в сознании народа и отдельных членов его важнейшего момента. С наибольшею полнотою дается законоположение о Пасхе в книге Исход ( Исх.12:6, 11, 15–20 ), именно при изложении самой истории исхода евреев из Египта, затем – в отдельных статьях закона ( Исх.23:15, 34:18 ). В рассматриваемом месте определяются 1) время начала праздника ( Исх.23:5–6 ): 14-го нисана вечером, собств. с евр. ben-haarbaim: «между 2-мя вечерами» (ср. Исх 12.6 ) – на закате солнца (по пониманию самарян и караимов) или от склонения солнца к закату до полной тьмы (по толкованию фарисеев, И. Флавия и Филона); 2) продолжительность праздника – 7 дней ( Лев.23:6–7 ); 3) характер празднования: покой и священное собрание в 1-й и 7-й дни ( Лев.23:7–8 ), и едение опресноков всю неделю ( Лев.23:6 ). О специальных жертвах в праздник Пасхи говорит кн. Чисел ( Чис 28.19–24 ). |
| Лев.9:20 . и положили тук на грудь, и он сжег тук на жертвеннике; Лев.9:21 . грудь же и правое плечо принес Аарон, потрясая пред лицем Господним, как повелел Моисей. Жертва мирная приносится по уставу о ней в Лев.3:2–5, 7:30–34 . Лев.9:22 . И поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его, и сошел, совершив жертву за грех, всесожжение и жертву мирную. Заключительным актом жертвы является благословение Аарона, преподанное им народу со ступеней жертвенника. Акт благословения, когда относился к отдельному лицу, сопровождался положением руки на его голову ( Быт 48.14 ), по отношению же к массе народа выражался простиранием рук по направлению к ней. Позже, Чис 6.22–27 , дана была определенная формула благословения священнического. В каких словах высказано было благословение Аарона и затем, Лев.9:23 , Моисея и Аарона, не говорится. Традиция иуд. относила сюда Пс.89:17 : «да будет благоволение Господа, Бога нашего, с нами», или такое благожелание (по Таргуму Иерусалимск.): «да будут приняты жертвы ваши, и да обитает Господь посреди вас, и да простит Он вам согрешения ваши». Лев.9:23 . И вошли Моисей и Аарон в скинию собрания, и вышли, и благословили народ. И явилась слава Господня всему народу: Лев.9:24 . и вышел огонь от Господа и сжег на жертвеннике всесожжение и тук; и видел весь народ, и воскликнул от радости, и пал на лице свое. Торжественное введение Моисеем Аарона во святилище, явление славы Господней народу (ср. Исх 40.34 ; 3Цар 8.10–12 ; 2Пар 7.1 ) в виде наполнявшего святилище облака и появление небесного (из облака) огня на жертве, знака божественного принятия ее (ср. Суд.6:20–21 ; 3Цар 18.38 ), и благоговейный восторг народа закончили собою знаменательные священнодействия. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 1: Пятикнижие; Исторические книги. - 1055 с./Книга Левит. 556-670 с. Вам может быть интересно: |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| Должность первосвященника давалась, как правило, пожизненно и переходила по наследству к старшему сыну. После Исхода евреев из Египта первым первосвященником, по воле Божьей, был поставлен Аарон, брат Моисея. Лишь его потомки по мужской линии имели законное право быть первосвященниками, как и священниками вообще. До Илии или начиная с него этот пост по неустановленной причине перешел к роду Ифамара, младшего сына Аарона ( 1Цар.1:9 ; 1Пар.24:1-6 ). Во времена Давида его совместно занимали Авиафар и Садок. Однако после того, как Соломон сослал Авиафара в Анафоф, эта должность, начиная с Садока, стала исключительно привилегией потомков Елеазара ( 3Цар.2:26,35 ). Чем первосвященник отличался от обычного священника? Первосвященник был главою всех прочих священников и один только мог входить во Святая Святых: он был прообразом Господа Иисуса Христа, Первосвященника великого, прошедшего небеса… куда предтечею за нас вошел Он, сделавшись Первосвященником по чину Мельхиседека ( Евр.5:5 , Евр.4:14 , Евр.6:20 ). Какие требования предъявлялись к первосвященнику? Должность первосвященника, как правило, передавалась по наследству, то есть поставление первосвященника не подразумевало избрание его из огромного множества кандидатов по принципу: самый достойный. Между тем, к действующему первосвященнику предъявлялись особо строгие требования в отношении обрядовой чистоты ( Лев.21:10-15 ). Даже в случае смерти отца или матери он, в отличие от остальных священников, не имел права осквернить себя прикосновением к умершему. Ему запрещалось обнажать в знак траура голову и раздирать одежду, что позволялось другим священникам ( Лев.10:6 ). В это время первосвященник не должен был покидать святилище ( Лев.10:7 ). Первосвященник не мог жениться на вдове или на отверженной, он имел право взять в жены только израильтянку-девственницу, в то время как остальным священникам не возбранялось жениться на вдовах. Что сегодня известно об облачениях первосвященника? Описание священных одежд, которые Моисей повелел изготовить для Аарона, дано в Исх.28:2-39 . |
| Алавердская 15(28).01.1916–11(24).03.1916: Пирр Окропиридзе 1916–1917. 1917–1922: Пирр Окропиридзе, паки Алатырская 01(14).07.1912–09(22).02.1918: Назарий Андреев 1918–1919: Тихон Василевский, в. у. –1920: 26 .1(08.02).1920–07.1923: Гурий Степанов 27 .06(10.07).1921 –1925: Иоаким Благовидов 1925–1926: Герман Коккель, в. у. 1926–: – 1928: Аркадий Ершов 16(29).09.1927 –16(29).10.1930: Митрофан Гринёв 1930–1933: Иоанникий 1933–1934: Иннокентий Поспелов 16(29).06.1934–09(22).11.1934: Серафим Зборовский, в. у. Алатырская (обн.) 27 .04(10.05).1924–02(15).10.1925: Феодор Преображенский 1925–1934: 11 .1934–10(23).01.1935: Викентий Никипорчук Алданская (обн.) 22 .10(04.11).1928–1929: Константин Знаменский Александрийская (обн.) 03(16).07.1923–05.1925: Иоанн Славгородский 1925–1935: 1935–1936: Софония Яскевич Александровская (Владим. вик.) 09 .1932–1935: Леонид Антощенко Александровская (Владим. вик.)(обн.) 28 .04(11.05).1924–1928: Алексий Рождественский 10 .1929–1931: Александр Введенский 2 1931 – 1935: 04 .1935–27.08(09.09).1935: Андрей Расторгуев 09(22).04.1936–17(30).12.1937: Николай Автономов Александровская (Ставроп. вик.) 03(16).07.1911–1919(7): Михаил Космодемьянский 25 .10(07.11).1921–1922: Серафим Силичев 1922–1924: 10(23).09.1924–1925: Рафаил Гумилевский 15(28).04.1924–30.11(13.12).1933: Стефан Адриашенко Алексинская (обн.) 14(27).01.1925–07(20).11.1925: Христофор Сокольский 1925–09(22).09.1926: Пётр Данилов 1926–1932: 08 .1932–09.1932: Пётр Горбатов Алма-Атинская 25 .06(08.07).1912–16(29).12.1916: Иннокентий Пустынский 21 .01(03.02).1917–1917: Сергий Лавров 1917–1918: Пимен Белоликов 10(23).06.1919– 1920: Софроний Арефьев 1921–04 (05).1922: Леонид Скобеев 1923–24.01(06.02).1927: Сергий Лавров, паки 10 .1926–17(30).10.1929: Мелхиседек Аверченко 1929–1930: Лев Черепанов 03(17)04.1930–05(18).12.1932: Герман Вейнберг 21 .08(03.09). 1933–03.1936: Александр Толстопятов 17(30).07.1936–20.09(03.10).1937: Тихон Шарапов 1937–1945: 23 .05(05.06).1945–12(25).10.1955: Николай Могилевский |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
|
|
