1 достигая наконец верою вашею спасения душ. Верующие уже получили главное, в чем состоит спасение (т.е. мир и общение с Богом), но полнота спасения явится в пришествие Христа (ст. 5). «Душа» означает здесь всего человека (как и в 3,20). 1 на которое и на какое время. Пророки знали, что Мессия придет ( Ис. 7,14; 9,6; 11,1 ), но время Его пришествия им было неведомо (ср. Дан. 12,6.8–10 ). Дух Христов . Это выражение встречается еще только в Рим. 8,9 (ср. Деян. 16,6.7 ; Гал. 4,6 ; Флп. 1,19 ). Дух Святой назван так, потому что Его посылает Христос ( Ин. 15,26 ), и потому что после Воскресения Христос вместе с Духом Святым совершает спасение верующих. 1 Им открыто было. Петр не указывает, как или когда это бывало открыто, но пророки знали, что в конечном итоге они служат грядущим поколениям. что ныне проповедано вам. Т.е. страдания и прославление Христа (ст. 11), составляющие содержание благовестия ( Лк. 24,25–27.45–47 ). Пророки предсказывали и предвидели события, исполнившиеся во Христе и возвещенные проповедниками Евангелия. Духом Святым, посланным с небес. Здесь подчеркивается божественное происхождение благовестия. Один и тот же Дух вдохновлял пророков и вел проповедников Евангелия. Ветхий и Новый Заветы составляют одно целое, центр которого Христос и принесенное Им спасение. во что желают проникнуть Ангелы. Знание и опыт небожителей в сфере домостроительства искупления ограничен. Божий план они познают через Церковь ( Еф. 3,8–10 ). 1 препоясав чресла ума вашего. Идиоматическое выражение, восходящее к ближневосточному обычаю препоясывать длинную верхнюю одежду и заправлять полы ее за пояс, чтобы она не стесняла в движениях. Это призыв приготовиться к напряженному и продолжительному духовному усилию, устранив все, что может мешать или отвлекать. 1 призвавшего вас. К новой жизни человека приводит предваряющая благодать Божия. будьте святы. Как ветхозаветный Израиль был отделен Богом от окружающих народов и призван к святости, так Церковь должна быть отделена от греха и выделена на служение Богу (2,9; Лев. 19,2 ). Христианин стремится к святости, побуждаемый сознанием абсолютного нравственного совершенства Бога, на которое он должен сам равняться (ст. 16; Мф. 5,48 ; Еф. 5,1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Царский стол . Обедать за столом царя было почетно; это означало, что человек пользуется его благосклонностью, защитой, разделяет процветание и могущество царя ( 2Цар.9:7–13; 19:28 ; 3Цар.2:7 ). Отказ от царского приглашения – оскорбление для царя ( 1Цар.20:29 ; Есф.1:12 ). Не быть допущенным за царский стол и быть вынужденным «собирать крохи» – символ унижения и поражения ( Суд.1:7 ; используется в переносном смысле в Иез.39:20 и Мф.15:21–28 ). Количество и роскошь блюд и напитков за столом правителя – признак богатства и власти и, в конечном итоге, Божьего благословения ( 3Цар.4:27; 10:5 ; 2Пар.9:4 ; Неем.5:18 ). Полный стол: благословение или упадок . По сути стол, полный еды, указывает на Божье благословение и провиденческую заботу, это свидетельство шалома, мирной Справедливости Бога ( Неем.5:18 ; Иов.36:16 ; Пс.22:5; 77:19 ). Стол, полный кошерной пищи, окруженный ритуально чистыми, праведными людьми, с которыми вы делите ее, – воплощенное благо (напр., Пс.127 ). С другой стороны, несправедливость царя, народа или отдельного человека может выразиться в образе переполненного пищей стола, в то время как бедняки страдают от голода ( Ис.28:8 ; см. БЕДНОСТЬ, НИЩЕТА ). Церемониальные столы . И Скиния (шатер собрания), и храм включали в свое убранство столы. На столе хлебов предложения находился специальный обрядовый хлеб, символизирующий присутствие Бога (скиния: Исх.25:23–30; 31:8; 37:10–16; 39:36; 40:4, 22–23 ; Лев. 24:6 ; Чис. 4:7 ; храм: 3Цар.7:48 ; 1Пар.28:16 ; 2Пар.4:19; 13:11; 29:18 ; Евр.9:2 ). Соломон велел изготовить для своего храма десять столов ( 2Пар.4:8 ), согласно инструкциям Давида ( 1Пар.28:16 ). Иезекииль описывает деревянный «жертвенник» или «стол» из своего видения о новом храме ( Иез.41:22 и упоминает всего двенадцать столов, восемь из которых служат для заклания жертв ( Иез.40:39–41 ), а четыре, высеченные из камня, – для хранения орудий и мяса, предлагаемого в жертву Богу ( Иез.40:42–43 ). Приближаться к этим столам и пользоваться ими могли только ритуально чистые священники (левиты, Иез.44:16 ). «Стол Господень» в Ветхом Завете – это стол для жертвы всесожжения.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Святилище и Божье наставление . Разные районы пустыни служили людям убежищами: бегство израильтян из Египта в пустыню – самый известный пример. Бросив Иосифа в яму в пустыне, Рувим спасает ему жизнь ( Быт.37:22 ). Давид бежит в крепость в пустыне, спасаясь от Саула ( 1Цар.23:14; 26:2–3 ), потом он делает эту историю темой псалма ( Пс.54:8 ). Иеремия хочет покинуть свой грешный народ, удалившись в «пристанище путников», в пустыню ( Иер.9:2 ), и призывает людей спасаться и стать подобными пустынным деревцам ( Иер.48:6 ). Когда Илия бежит от Иезавели ( 3Цар.19:4 ), пустыня становится не просто убежищем: Бог спасает пророка от голода и отчаяния. Ранее, во времена исхода, тяжелые условия жизни в пустыне привели к многим чудесам, превратившим блуждания израильтян в проявление Божьей славы, помощи и наставлений ( Чис.14:22 ). Там им была послана манна – «на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное» ( Исх.16:14 ), а также вода и перепела. Опыт спасения в «степи печальной и дикой» ( Втор.32:10 ) неоднократно повторяется в Ветхом Завете – от речи Моисея («Господь, Бог твой, благословил тебя во всяком деле рук твоих, покровительствовал тебе во время путешествия твоего по великой пустыне сей; вот, сорок лет Господь, Бог твой, с тобою; ты ни в чем не терпел недостатка», Втор.2:7 ) до псалмов Давида ( Пс.67:8 ) и сравнения у Исаии, сказавшего, что Бог поведет Израиль, как коня по пустыне. Праздник кущей (до сих пор отмечаемый иудеями как суккот) – это напоминание о блужданиях народа по пустыне ( Лев.23:34–36 ). Поклонение и завет. Исход израильтян из Египта начинается с просьбы о разрешении провести израильтянам в пустыне религиозный праздник – фараон решительно не хотел соглашаться на это ( Исх.3:18;5:1; 7:16; 8:27 ). Практика жертвоприношений и празднования пасхи в пустыне стала привычной (напр., Чис. 9:5 ). Подобным образом, скиния и Жертвенник всесожжения обычно ассоциируются с пустыней (напр., 1Пар.21:29 ; 2Пар.1:3 ). Одно из наиболее важных положительных значений образа пустыни связано с тем, что в пустыне Бог явил Себя народу – в Хориве ( Исх.3 ) и Синае ( Исх.19 ), когда Он вступил с израильтянами в отношения завета и дал Свои заповеди ( Исх.20 ), – факт, тесно связывающий закон Моисея с опытом в пустыне ( Исх.24:8 ). Мессианская сторона пустынного опыта проявляется в Ос.11:1 , где Бог призывает Израиль, Своего сына, из Египта (который в Тов. 8:3 отождествляется с пустыней). В Мф.2:15 эти слова относятся к Иисусу, Который возвращается из Египта, куда Ему пришлось бежать с Марией и Иосифом.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5).

http://mospat.ru/archive/86436-chto-my-z...

Такой вывод в пользу действительного значения приписываемых Богу свойств тем должен быть несомненнее, что само же откровение как ветхого, так и нового завета, таковые свойства приписывает Богу твердо и решительно, не подавая при этом вовсе никакого повода к тому, чтобы можно было смотреть на них, как на нечто, только воображаемое или существующее для одной мысли человеческой и не имеющее ничего соответствующего в самой природе Божией. Лишне было бы приводить здесь те многочисленные места Писания, в которых говорится о свойствах Божиих, тем более, что с многими из них скоро будем иметь случай встретиться. Для нашей цели может быть достаточным ограничиться кратким указанием на те из мест Писания, в которых сам Бог , говоря от лица своего, те или другие свойства приписывает Себе самому. Так, например, Он в ветхом завете приписывает Себе то самосущие, вечность, неизменяемость и неизмеримость, то всеведение и всемогущество, святость, правду и милость. Аз есмь, говорит Он о Себе, Сый ( Исх.3:14 ); воздвигну на небо руку Мою, и клянуся десницею Моею, и реку: живу Аз во веки ( Втор.32:40 ), Аз есмь первый, и Аз есмь в век ( Ис.48:12 ), Аз Господь Бог ваш, и не изменятся ( Мал.3:6 ), аще утаится кто в сокровенных, и Аз не узрю ли его?... еда небо и землю не Аз наполняю ( Иер.23:24 ); Аз сотворил землю и человека и скоты, яже на лице земли, крепостию Моею великою и мышцею Моею высокою ( Иер.27:5 ), Аз свят есмь Господь Бог ваш ( Лев.19:2; 20:7 ), – у Меня отмщение и воздаяние ( Втор.32:35 ) 2 , – помилую, его же аще милую, и ущедрю, его же аще щедрю ( Исх.33:19 ), – живу Аз... не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего, и живу быти ему ( Иез.33:11 ). Равным образом в новом завете Сам Иисус Христос называет Бога Духом ( Ин.4:24 ), и приписывает Ему самосущие ( Ин.5:26 ), знание ( Мф.11:27 ), волю со всемогуществом ( Мф.26:42 ; Ин.5:17 ; Ин.20:21 ; Ин.10:29 ), а также благость ( Мк.10:18 ), любовь ( Ин.3:16 ), святость ( Ин.17:11 ) и праведность ( Ин.17:25 ). Но предполагать, чтобы Сам Бог, открывая Себя людям, говорил о Себе что-либо такое, подобного чему ничего не заключалось в Нем, чтобы приписываемые Им Себе свойства были одними пустыми словами, не заключающими в себе ничего действительно принадлежащего Его природе, было бы слишком странно и совершенно недостойно Бога. «Если Бог по истине есть,– говорит св. Григорий нисский против Евномия,– то Он необходимо должен быть таким, каким изображается (в божественном Писании), и судьей и царем и всем тем, что в частности о Нем говорится» 3 . «Мы не должны,– по словам св. Илария,– о Боге говорить иначе, чем как Он Сам сказал о Себе для нашего разумения» 4 .

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Malev...

Евангельская Этика является Этикой Нового Союза между Богом и человеком и поэтому не может рассматриваться лишь как продолжение ветхозаветной Этики . Господь Иисус Своей властью переоценивает и преобразует нравственные заповеди Ветхого Завета (см. статью проповедь). Одни из них Он сохраняет, другие дополняет, а некоторые упраздняет. Он подтверждает заповедь о браке ( Быт.2:24 ; Мф.19:5 ), о чистоте сердца ( Пс.23:4 ; Мф.5:8 ), о смирении ( Пс.50:19 ; Мф.11:29 ), о правде и справедливости ( Ис.33:15 ; Мф.5:6 ), o милосердии ( 2Цар.22:26 ; Лк.6:36 ). Любовь к ближнему, по слову Христову, является одной из двух главных заповедей ( Лев.19:18 ; Мк.12:28 сл.), но понятие «ближний» в Евангелии не тождественно «добропорядочному» соплеменнику или единоверцу, а включает всякого человека ( Лк.10:25 сл.). Более того, этим человеком может быть и тот, кто причинил зло ( Мф.5:43–48 ). В Нагорной проповеди Иисус углубляет заповеди Декалога «не убий» и «не прелюбодействуй», указывая, что даже гнев и нечистые помыслы являются грехом ( Мф.5:21–30 ). Немалое число принципов ветхозаветной Этики Евангелием полностью упраздняется. Вместо требования соблюдать клятву ( Исх.20:7 ) оно призывает к правдивости, для которой клятва не нужна и даже оскорбительна ( Мф.5:33–34 ). Юридический принцип «око за око, зуб за зуб», оправдывающий месть, заменяется законом прощения ( Мф.5:38 сл.). Допускаемый в Ветхом Завете развод ( Втор.24:1 сл.) приравнивается к прелюбодеянию ( Мф.5:31–32 ). Христос отменяет и деление пищи на чистую и нечистую ( Мф.15:11 ). Евангельская Этика предполагает абсолютную ценность каждой человеческой души ( Мф.18:10 сл.). Бог является для людей любящим Отцом ( Лк.15:11 сл.), из чего вытекает идея человеческого братства. Христос не учит о человеке как о существе добром от природы. Грех коренится в его сердце ( Мк.7:20–23 ) и делает человека своим рабом. Путь избавления от греха есть путь к свободе ( Ин.8:31–36 ). Первый шаг на этом пути – покаяние. С призыва к нему и начинает Христос Спаситель Свою проповедь: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ). Когда Он говорит, что пришел призвать не праведников, но грешников ( Мф.9:13 ), Он имеет в виду людей, которые, подобно мытарю из притчи ( Лк.18:10 сл.), сознают свою греховность. Не случайно этот мытарь противопоставлен самодовольному фарисею, человеку, считающему себя праведным. Формально он не нарушал заповедей, но по существу оказался дальше от Бога, чем мытарь.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Лицемерие было самой характерной чертой этих приживал: «…Сотрапезники, вообще, назывались «паразитами», но в этом слове сначала не было ничего укоризненного, как впоследствии. После паразитами стали называться дармоеды, шуты, приживальщики, приходившие к богатым обедать иногда без зова, сделавшие искусством житье за чужой счет. Паразиты приноравливались к нравам и привычкам своих патронов. Паразит Филиппа Македонского завязывал свой здоровый глаз, выходя с царем, у которого был завязан потерянный глаз; хромал, когда Филипп хромал – он был ранен в ногу. Паразит Александра Македонского не упустил заметить на жалобы Александра, что ему надоедают мухи: «Муха, напившаяся твоей крови, победит прочих мух…Паразит был жалкое создание в доме богача. За ним присматривал распорядитель стола – амфитрион, наблюдал, достаточно ли он лестью платит за съедаемые кушанья, заслуживает ли он быть приглашенным после. Иногда над таким паразитом шутили, трунили, делали его посмешищем всех, иногда били, и…кормили в награду за оскорбление» (Андреев В. Классический мир – Греция и Рим. Указ. соч. С. 104, 286).     Никифор, архимандрит. Библейская энциклопедия. М., 1990. Репринт, 1891. С. 592-593. « В Израиле в рабство попадали люди, захваченные в военных действиях (Втор. 20, 10-18)… Если в рабство по особой нужде продавался израильтянин (Исх. 21, 4, 6), то после 6-ти лет он выходил на волю (Исх. 21, 2) с выплатой положенной мзды (Втор. 15, 13), но только в случае, если он не желал добровольно остаться в семействе, которому принадлежал. Закон защищал и рабынь (Исх. 21, 7-11; Лев. 19, 20-22)…Иногда происходили нарушения закона об освобождении рабов (Иер. 34, 8), известны случаи выкупа рабов во время плена (Неем. 5, 8). В качестве домочадцев рабы могли принимать участие в религиозных праздниках (Втор. 12, 18), и через обрезание (Быт. 17, 12) принимались в общину» (Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Auflage 3. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 101).     «Новый Завет отражает современные ему воззрения на рабство, например, в притчах (Мф. 18, 23-35; 25, 14-30; Лк. 12, 35-48) и нормах поведения (Лк. 17, 7-10). Терминами, заимствованными из рабовладения и захвата пленных? Павел описывает необходимость избавления человека и домостроительства спасения (напр., Рим. 6, 15-23). Одновременно он уравнивает состояние свободного человека и раба – через крещение оба становятся одно во Христе (Гал. 3, 28), и, ожидая близкое пришествие Спасителя (парусию), призывает новообращенных из рабов оставаться в своем звании и подчиняться своим господам теперь уже по религиозным мотивам, господ обязывает относиться к рабам умеренно и по-братски (1. Кор. 7, 20-24)…Таким образом, он стремится не преодолеть рабство, а сделать его более гуманным» (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Band 9. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 2000. S. 656-657).

http://pravoslavie.ru/36741.html

Развитие ветхозаветных заповедей, заключающееся в их положительном усилении, прямо и непосредственно выражено в антитезах Нагорной проповеди (Мф 5. 21-48). 6 раз Иисус Христос противопоставляет ветхозаветным заповедям Свои, новые формулировки. В Нагорной проповеди упомянуты 6, 7 и 8-я заповеди декалога, а также заповедь о любви к ближнему. Выражения типа «вы слышали… А я говорю вам…» могли употребляться в дискуссиях книжников того времени. Этой формулой вводится новое толкование закона, противостоящее ранее высказываемому ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 253; Lohse. 1970). Однако в тех случаях, когда Иисус Христос говорит: «Вы слышали, что сказано древним... А Я говорю вам...», внешнее совпадение с приемами языка иудейских книжников не может заслонить принципиально новое: Он не пытается дискутировать о толкованиях закона, но углубляет ветхозаветную заповедь, придает ей новое направление. Ветхозаветные заповеди, приведенные в Нагорной проповеди, не совсем совпадают с их изложением в декалоге (Исх 20). Так, начало 1-й антитезы (Мф 5. 21) с 6-й заповедью «не убивай» соединяет правовое положение: «...кто же убьет, подлежит суду». Во 2-й антитезе (Мф 5. 27) 7-я заповедь «не прелюбодействуй» передана буквально, но далее следует ее расширение, содержащее призыв к воздержанию (Мф 5. 28-30); 3-й антитезой эта заповедь переводится в правовую область развода (Мф 5. 32). Заповедь любви к ближнему в 6-й антитезе (Мф 5. 43) приводится с добавлением: «...и ненавидь врага твоего». Эта заповедь в раввинизме не употреблялась с добавлением о ненависти к врагу, но такое понимание обнаруживается уже в ВЗ (Втор 23. 6) и тем более отвечает иудейским взглядам времени Иисуса Христа ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 907-908). Ближним, согласно ВЗ (Лев 19. 18), считался только принадлежащий к народу Божию. Кумраниты также лишь свою общину считали истинным Израилем и поэтому заповедь любви распространяли только на ее членов: «Всех детей света любить… и всех детей тьмы ненавидеть» (1QS 1. 9-11). Но Иисус Христос вовсе не преследовал цель обсуждать толкование закона ессеями или воспроизводить иудейские формулировки заповедей. Сплетая заповеди из декалога с их казуистическими интерпретациями, Он, во-первых, характеризует ветхозаветные заповеди как правовые положения, предполагающие их исполнение, и, во-вторых, указывает, что эти предписания не могут исключить зло как принципиально неустранимое из межчеловеческих отношений. Напр., в 4-й антитезе утверждается, что сама необходимость клятвы вместо простого «да» или «нет» - «от лукавого» (Мф 5. 37). Люди приносят клятву именно потому, что ложь стала обычной. Согласно этому, антитезы Иисуса Христа характеризуют происходящие из ВЗ запреты Божии как предназначенные для исполнения правовые инструкции, к-рые делают возможной общественную жизнь людей, т. е. ту жизнь во грехе, где зло есть реальность, которую невозможно устранить, но можно лишь ограничить.

http://pravenc.ru/text/344423.html

Лк 4, 23. Стыдно учителю… ошибки- Почти дословная цитата из Дионисия Катона (Dislicha moralia 1: «Тигре est doctori, cum redarguit ipsum»; у Лютера вместо «cum» стоит «quem»), Мф., 16, 22. Лк., 5, 8. Ин., 8, 48. Мф., 26, 66. Лк., 23,2. Hieronymus. Ad Eustochium, ep. 22.-In: PL, 22, 405. Иоганн Фабер из Констанца (род. 1478 г.)—главный викарий Констанцского епископства, позднее епископ Венский, один из противников Лютера, автор трактата «Молот, сокрушающий Лютерову ересь» (1524). …Авгиеву конюшню…-Авгий (миф.) -царь, владевший огромным стадом скота, стойла которого несколько десятков лег не чистили. В переносном смысле Авгиевы конюшни - очень грязное место. Рим., 8, 14. Мф., 28, 20. 1 Тим., 3, 15. Ин., 10, 28. См.: 3 Цар., 18, 22. См.: Там же, 19, 18. См.: Пс., 78/77, 31. См.: Ис., 10, 22. См.: Мф., 26, 56. См. Лк… 23, 40 слл. См.: Быг., 4, 1 и 4 сл.; 16, 15 и 21, 12; 27, 4 и 25 сл. …не говорили бы о паллиях.—См. примеч. 30, с. 639. Несущественность предметов церковных споров возмущала не только Лютера, но и многих его противников, напрямер Т. Мора. …Иоганна Гуса…— имеется в виду Ян Гус - знамеитый чешский реформатор, сторонник Уиклифа. 6 июля 1415 г. сожжен в Констанце как еретик, См.: Лк., 16, 8. Цицерон Марк Туллий — чрезвычайно ценимый Лютером знаменитый римский государственный деятель и оратор. См.: Деян., 14, 16. См.: Мф., 7, 6. 1 Кор., 2, 8. См.: Там же, 13, 7. См.: Рим., 1, 7. См.: 2 фес„ 2, 4. Лев., 11, 3; …создание, имеющее раздвоенные копыта и жующее жвачку…— имеется в виду живое существо, мясо которого разрешено употреблять в пищу. Вероятно, Лютер имел здесь в виду, что из трудов авторитетных толкователей Священного писания следует усваивать не все, а только допустимое. Имеются в виду «небесные пророки»; так называли мечтателей, верящих в божественное наитие, доступное любому человеку, а также и в то, что «внутреннее слово» стоит выше Священного писания. К «небесным пророкам» принадлежал Л. Карльштадт. В январе 1525 г. появилось сочинение М. Лютера «Против небесных пророков».

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

Ис.22:1 . Суд.16:27 ). Туда восходили также для приема друзей, для уединенного собеседования и для отдохновения ( Нав.2:8 и далее. 1Цар.9:25 . 4Цар.4:10 ), для открытого объявления о чем-либо другим ( Мф.10:27 . 2Цар.16:22 ), для рыдания и плача ( 2Цар.18:33 . Ис.15:3 . Иер.48:38 ), для молитвы ( Деян.10:9 ); во дни заблуждений Израиля, здесь приносились возлияние и каждение божествам языческим ( Иер.19:13 . 4Цар.23:12 ). Чтобы по неосторожности не упасть с кровли, вменялось в обязанность устроять перила и ограждения ( Втор.22:8 ). На кровли домов вели лестницы изнутри двора и иногда с улицы. Кровли домов соседних иногда соединялись под одну крышу, так что, взошедши на один дом, можно было пройти и в другой. Среди дворов были фонтаны, водохранилища и цистерны ( 2Цар.11:2, 17, 18 ). Были в домах очаги, или горшки с углями для варения пищи и для согревания; и устроялись и печи для печение хлеба ( Лев.11:30, 26, 26 . Ис.30:14, 44:15 . Иер.36:22, 37:21 . Иез.24:3, 11 . Ос.7:4, 6 . 1Цар.28:24 ). Люди богатые и знатные имели дома двухэтажные, обширные с особенными залами и у крашениями ( Иер.22:14 . 3Цар.7:2–6 . Ам.3:15 ); были дома и летние для прохлады и зимние с каминами ( Суд.3:20 . Ам.3:15 . Иер.36:22 ). Для женского пола были особые внутренние комнаты ( Песн.3:4 . сн. Ам.4:3 ). Домы строились из глины, кирпичей и камней ( Лев.14:40, 42, 45 . Ис.9:10 . Наум.3:14 . Иез.13:11–14 ); из камней доселе известны: известковый мягкий, рассыпающийся камень, называемый у местных жителей какули, камень миззи, отличающийся необыкновенной твердостью, и камень маляки, добывавшийся из так называемых царских пещер или каменоломней; мрамор употреблялся для колонн и украшений; дерево употреблялось для дверей, ворот, окон, полов, балок, крыш, обшивки и. украшений ( 1Ездр.6:4 . Иер.22:14 ); для этого употреблялись сикоморы, акации, пальмы, ели; особенную ценность имели кедровые деревья из Ливанского леса ( 2Цар.5:11, 7:2 . 3Цар.5:6, 6:18, 7:2 ); система постройки предпочиталась тирская. Олесн.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010