| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| XLIV. О почитании святых икон А) Употребление священных изображений Как только повелел Господь устроить для странствующих Евреев скинию, т.е. первый походный храм, или, то же самое, святилище земное ( Евр.9:1–2 ), то тогда же для главнейшей части храма, святого святых ( Лев.16:1–6:34 ), повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег откровения ( Исх.26:33:25:10–11 ; Втор.10:1–3 ). Ковчег откровения, несмотря ни на то, что состоял из дерева и золота, ни на то, что был изделием рук человеческих ( Исх.37:1–2 ), был самой великой святыней, пред которой даже первосвященник не мог являться больше одного раза в год ( Лев.16:2:34 ), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег в путь, Моисей говорит – «восстань, Господи»; останавливается Ковчег, – говорит: «Возвратись, Господи» ( Чис.10:35–36 ); когда Мелхола укоряет Давида, что он скачет и пляшет пред Ковчегом ( 2Цар.6:11–16 ), святой Давид говорит – «пред Господом играть и плясать буду». Кого же напоминал всем евреям и Давиду Ковчег откровения и чьим он был образом, как не самого Бога? Вот первая рукотворенная святыня – Ковчег откровения, образ Бога! Кроме этого, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге ( Исх.25:18 ), множество на всех стенах скинии, сделанных из покрывал ( Исх.26:1 ), и на завесе, отделявшей святилище от святого святых ( Исх.26:31:33 ). Следует заметить, что херувимы сделаны были из золота ( Исх.25:18 ), из кручённого виссона и червлёной шерсти ( Исх.26:1:31 ), т.е. из материала земного и тленного, – что сделали это Веселиил, Аголиав и все мудрые сердцем люди, т.е. всё это было делом рук человеческих ( Ис.36:1:8, 35:37:7 ), – что, наконец, херувимы – имели изображения лица ( Исх.25:20 ). Вот вторые рукотворенные святыни скинии – это Херувимы. – Когда за ропот против Бога на странствующий народ Еврейский послал Господь ядовитых змей, и умерли множество народа из сынов Израилевых, то Моисей, по повелению Божию, сделал медного змея и выставил его на знамя, и, когда змей ужаливал человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Чис.26:6–9 ). |
| Енё Гергей СПИСОК ПАП И АНТИПАП Св. Петр, (33)-64(67) Св. Лин, 67–76(78) Св. Клет(Анаклет), 76(78)-88(90) Св. Климент I, 88(90)-97(99) Св. Эварист, 97(99)-105(107) Св. Александр I, 105(107)-115(116) Св. Сикст I, 115(116)-125 Св. Телесфор, 125–136 Св. Гигин, 136–140 Св. Пий I, 140-(154)155 Св. Аникет, (154)-(165)166 Св. Сотер, (165)166-(174)175 Св. Элевтерий, (174)175–189 Св. Виктор I, 189–199 Св. Зефирин, 199–217 Наталис (антипапа) (199-[?]) Св. Каликст I, 217–222 Ипполит (антипапа), (217–235) Св. Урбан I, 222–230 Св. Понтиан, 230.VII.21–235. IX.28 Св. Антер, 235.XI.21–236.I.3 Св. Фабиан, 236.I.10–250.I.20 Св. Корнелий, 251.III-253.VI Новациан (антипапа), (251–268) Св. Луций I, 253.VI.25–254.III.5 Св. Стефан I, 254.V.l2–257.VIII.2 Св. Сикст II , 257.VIII.3O-258.VIII.6 Св. Дионисий, 259.VII.22–269. XII.26 Св. Феликс I, 269. I.5–274. XII.30 Св. Евтихий, 275.I.4–28З.XII.7 Св. Гай, 283.XII.17–296.IV.22 Св. Марцеллин, 296.VI.30–304.X.25 Св. Марцелл I, 308.V.27–309.I.16 Св. Евсевий, 309(310)IV.18–309(310) VIII.17 Св. Мильтиад (Мельхиад), 311.VII.2–314.I.11 Св. Сильвестр I, 314.I.31–335.XII.31 Св. Марк, 336.I.18–336.X.7 Св. Юлий I, 337.II.6–352.IV.12 Либерий, 352.V.17–366. IX.24 Феликс II (антипапа), (355–358; 365.XI.22) Св. Дамас I, 366.X.1–384.XII.11 Урсин (антипапа), (366–367) Св. Сириций, (384.XII.l5–399.XI.26) Св. Анастасий I, 399.XI.27–401.XII.19 Св. Иннокентий I, 401.XII.22–417.III.12 Св. Зосима, 417.III.18–418.XII.26 Св. Бонифаций I, 418.XII.29–422.IX.4 Евлалий (антипапа), (418.XII.29–419) Св. Целестин I, 422.IX.10–432.VII.27 Св. Сикст III, 432.VII.31–440.VIII.19 Св. Лев I (Великий), 440.IX.29–461.XI.10 Св. Иларий, 461.XI.19–468.II.29 Св. Симплиций, 468.III.3–483.III.10 Св. Феликс II, 483.III.13–492.III.1 Св. Геласий I, 492.III.1–496.XI.21 Св. Анастасий II, 496.XI.24–498.XI.19 Св. Симмах, 498.XI.22–514.VII.19 Лаврентий (антипапа), (498,501–505) Св. Гормизд, 514.VII.20–523.VIII.6 Св. Иоанн I, 523.VIII.13–526.V.18 Св. Феликс III , 526.VII.12–530.IX.22 Бонифаций II, 530.IX.22–532.X.17 |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИСПЕНСАЦИЯ [лат. dispensatio], термин канонического права, обозначающий освобождение отдельного лица или группы лиц от обязательной нормы церковного закона или послабление в его исполнении. Д. не означает отмену нормативного акта (abrogatio) или его замену новым (obrogatio), с полным прекращением действия для всех субъектов права, но адресована к отдельным субъектам права. Д. также не является прощением (excusatio), приостановлением действия или частичной отменой нормативного акта (derogatio), отпущением грехов (absolutio, indulgentia), фикцией соблюдения действующего нормативного акта при игнорировании (dissimulatio) нарушения должностным лицом, льготой (tolerantia), привилегией (privilegium). Д. позволяет не соблюдать определенную норму закона, но в отличие от разрешения (permissio) не санкционирует совершение в соответствии с законом исключительного действия, на которое лицо при обычных обстоятельствах не имеет права. Термин «Д.» восходит к лат. глаголу pensare с двойным значением: «взвешивать металл» (гл. обр. медь) и «платить» (распределять взвешенное). В юридических текстах глагол dispensare употреблялся в значении «распределять» (Dig. 47. 11. 10), «вести счеты» (dispensare rationes - Dig. 50. 16. 166 pr.). В классической лит. и юридической латыни существительное dispensator обозначало раба-казначея, управителя, к-рому был предоставлен надзор за деньгами и их выдача (в сочинениях Варрона, Цицерона, Тацита, а также Inst. Just. I 122; III 160; Dig. 11. 3. 16; 14. 3. 12; 45. 1. 141. 4; 46. 3. 51), позднее так называли казначея имп. кассы (CJ. 2. 37. 1; 4. 21. 4), а в законодательстве поздней империи - богадельного старосту (CJ. 1. 3. 32. 4, Конституция 472 г.). Существительное dispensatio указывало на раздачу чего-либо (Ливий) или управление чем-либо (Цицерон). В христ. богословских и юридических текстах существительное dispensatio употреблялось для перевода греч. слова οκονομα (домостроительство, икономия ) (Антиох. Прав. 24, 25 (Decret. Gratian. Can. 10 q. 1 c. 5); IV Всел. Прав. 24 (Decret. Gratian. Can. 16 q. 7 c. 31)). Папа Римский св. Лев I Великий , используя термин dispensatio, писал о возложенном на него управлении делами, необходимом для заботы о сохранении привилегий Церкви ( Leo Magn. Ep. CIV 3; ср.: Decret. Gratian. Can. 25 q. 2 c. 2). В том же значении Д. встречается в Декрете Грациана (Decret. Gratian. Can. 12 q. 1 c. 13; Can. 16 q. 1 c. 59; Can. 10 q. 2 c. 7; Can. 12 q. 1 c. 23). В деяниях Латеранского Собора 1123 г. (см. ст. Латеранские Соборы ) слово «Д.» употреблялось как синоним слова «управление» (см.: Decret. Gratian. Can. 16 q. 7 c. 11). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БОГОХУЛЬСТВО [богохуление], тяжкий грех и церковное преступление, подлежащее церковным прещениям; в широком смысле слова не только прямая хула на Бога, но и всякое преступление против веры. В ВЗ наказанием за хулу на Бога является смертная казнь: «...кто будет злословить Бога своего, тот понесет грех свой; и хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество: пришелец ли, туземец ли станет хулить имя [Господне]...» (Лев 24. 15-16). В НЗ самым непростительным грехом Господь называет хулу на Св. Духа: «...всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф 12. 31-32). Хула на Св. Духа означает отвержение Божией благодати и тем самым сознательное принятие стороны демонических сил в их противлении Божественной воле и благодати, в то время как «слово на Сына Человеческого» означает непризнание Богосыновства Иисуса Христа, к-рое может происходить от неведения и потому не исключает внутренней перемены человека, покаяния и обращения к вере во Христа. В канонах правосл. Церкви Б. в собственном смысле слова не упоминается, хотя в них предусматриваются прещения по религ. преступлениям, к-рые могут рассматриваться как Б. в расширительном значении этого понятия, в частности произвольное отречение от Христа или отречение, вызванное мучениями или страхом предстоящих мучений. Такое отречение в эпоху гонений на Церковь в Римской империи часто предполагало также и публичное хуление Христа. Более прямое отношение к преступлению Б. имеет правило свт. Василия Великого , не содержащее в себе, однако, никакой санкции: «Если кто, приняв имя христианина, оскорбляет Христа, такому нет никакой пользы от наименования» (Васил. 45). Интерпретация содержания этого правила в смысле осуждения греха Б. не является общепринятой. Существует толкование, по к-рому свт. Василий Великий говорит здесь не о словесной хуле на Христа, а о несоблюдении крестившимися в своей жизни заповедей Божиих как хулении Бога (ср.: Basil. Magn. In Isaiam proph. I 31). |
| Об иконопочитании «Это вечное постановление в роды ваши, чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистаго“ ( Лев. 10: 10 ). «И сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки... Там Я буду открываться тебе и говорить с тобой над Крышкою посреди двух херувимов“ ( Исх. 25 : 18–22). 1) Что такое икона ? Икона 16 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17: 29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мир – ничто“ ( 1Кор. 8: 4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами?“ ( 2Кор. 6: 15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, т. е. воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лук. 12: 4 ), подобно тому, как снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, т. е. самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской“ ( Исх. 32: 8–3 . Цар. 12: 28–30. Иса. 44: 17. Иер. 2: 27 ). б) приносили идолам человеческие жертвы, сожигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем“ ( Иез. 23: 39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию“ ( Псал. 105: 35–38 . Иер. 7: 31 . Иез. 16: 20–22. 20: 31 . Вт. 12: 31). |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Рязанский Спасский. 2. Солотчинский. 3. Богословский. 4. Радовицкий. 5. Рязанский Троицкий. 6. Рязанский Духов. 7. Рязанский Богоявленский. 8. Аграфенин. 9. Рязанский Казанский. 10. Горетов. 11. Ольгов. 12. Терехов. 13. Зарецкий. 14. Переницкий. 15. Жерновский. 16. Федосеев. 17. Нищевский. 18. Данковский. 19. Зачатиевский. 20. Рязанский Димитриевский. 1 Спасский (Спасо-Преображенский) в Рязани, существовал в XV веке. Ныне второклассный. [V, 735.] Архимандриты Иоанн , 1461. Кассиан , 1535–39. Фома , 1550 и 51. Симеон , 1564. Иоасаф в 1569 на покое в Симонове. Иона Ремезов , 1581, 84, 89, 97, 98, 99. Феодорит , 1604, а в авг. 1605 хирот. в архиепископа Рязанского. Трифон , с 1606. Рафаил , 1613–1618, 17 дек. хирот. в еписк. Коломенского. Дионисий , 1619–21. Ефрем , 1623–31, 1635. Герасим , 1635–38. Савва , в мар. (sic) 1644. Боголеп , 1647–73. Иосиф , 1674–82; † ... Филарет перев. из Чернеева монастыря 25 февр. 1683. Упом. до 1700. Лев , из иеромонахов, произведён 24 авг. 1701; до 1720. Мисаил Копцев , с 1720; † в окт. 1728. Ануфрий , в 1728–37; †.... Алимпий 21 февр. 1738 перев. из Рязанского Духова, а 27 нояб. 1741 – в Солотчинский мнтрь. Давид Данилевич 27 нояб. 1741 перев. из Солотчинского. Упом. до 1749. Ефрем 16 янв. 1754 перев. из Солотчинского, а 6 сент. 1756 обратно в тот же мнтрь. Сергий в 1756 перев. из Рязанского Богословского монастыря; † 1760.... [? Амвросий Андреевский , 1759, из префектов Троицкой семинарии. (Опис., стр. 97).] Антоний Ядрило в 1761 перев. из Рязанского Богословского; † 1 мая 1813. Иероним Алякринский 10 июня 1813 перев. из Солотчинского монастыря; † 18 мар. 1828. Илиодор Чистяков в 1828 перев. из Рязанского Троицкого, а вскоре – в Новгородский Антониев мнтрь. Аполлинарий определён 24 сент. 1828, а в сент. 1829 перев. в ректора Олонецкой семинарии. После в Астраханском Спасском. Гедеон Вишневский в 1829 перев. из Рязанского Троицкого и вскоре – в Каменец-Подольский Троицкий мнтрь. |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
|
|
