| Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ). |
| 1) ТРЕБОВАНИЯ К СВЯЩЕННИКУ. С. должен был быть без физич. недостатков ( Лев. 21:17–24 ). В отношении культовой чистоты и вступления в брак для С. действовали более строгие нормы, чем для рядовых израильтян ( Лев. 21:1 ; Лев. 22:1 ). В свою очередь предписания для ⇒ первосвященника, были более строгими, чем для остальных С. Все это указывало на святость Бога Израиля, а вместе с тем и на посредничество С. между народом и святым Богом (⇒ Святость, святое); 2) МЕСТА, ГДЕ ЖИЛИ СВЯЩЕННИКИ, И СОДЕРЖАНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. В Ханаане С. жили в 13 из 48 городов, выделенных для проживания левитов. Все эти левит. города находились близ Иерусалима, а именно в уделах Иуды, Симеона и Вениамина ( Нав. 21:4 ). С. жили за счет даров, которые Израиль должен был приносить Господу. В Числ. 18:8–19 перечислено, что из жертв. приношений должно было идти на содержание С. кроме того, левиты, которые могли претендовать на ⇒ «десятину из всего, что у Израиля» ( Числ. 18:20–24 ), отдавали десятую часть от полученного ими как святой дар («святыня», «возношение Господне») С. ( Числ. 18:25–32 ). Израильтяне из потомков Аарона, имевшие физич. недостатки и поэтому не имевшие права совершать жертвоприношения (см. выше), тем не менее могли питаться от этих приношений ( Лев. 21:21–23 ). 3) ОДЕЯНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. Во время богослужения одеяние С. состояло из льняного нижнего платья, тонкого льняного хитона, пояса и головной повязки ( Исх. 28:40.42 ). С. совершали службу босыми, как это видно из Исх. 3:5 ; 4) ПОСВЯЩЕНИЕ В СВЯЩЕННИКИ. При посвящении, ритуал которого описан в Исх. 29:1–35 и в Лев. 8:1 , в жертву за грех приносили одного тельца ( Лев. 8:14–17 ), в жертву всесожжения – одного барана ( Лев. 8:18–21 ) и в жертву посвящения – одного барана ( Лев. 8:22–29 ); С. кропили жертву оливковым маслом (⇒ Помазание). Из Исх. 28:41 ; Исх. 40:15 ; Лев. 8следует, что вместе с Аароном, как первосвященником, маслом были окроплены и его сыновья; это означает, что все С. должны были принять помазание. Возможно, что впоследствии помазание стал принимать только первосвященник. Помазание должно было символизировать посвящение С. Господу через дарование ему Духа Господня; |
| Прическа клириков предполагала выстрижение волос сверху, на темени, и подстрижение их снизу «в круг». Святитель Софроний Иерусалимский (VI–VII века) писал: «Кругловидное острижение волос на главе священника означает терновый венец, а двойной венец, образуемый волосами, изображает честную главу верховного Апостола, которую в насмешку остригли ему не уверовавшие и которую благословил Христос». На латыни такого рода стрижка (выстриженное в форме круга место на голове) называлась tonsura («стрижка, обстригание»). На Руси выстриженная маковка клириков тоже была распространена и получила название гуменцо. Это слово образовано от «гумно», которое означает вычищенную и выровненную часть земли, предназначавшуюся чаще всего для молотьбы хлеба. В просторечии священническое гуменцо именовалось поповой плешью. Сверху выстриженное место прикрывалась шапочкой специального покроя, скуфьей. Со временем гуменцо исчезло с голов православных священников, однако произошло это не сразу. Так, например, в своих воспоминаниях святитель Филарет Московский (XIX век), рассказывал, что он еще встречал старых клириков с гуменцом. Поэтому можно сказать, что власоращение пережило долгий период сосуществования с устоявшейся практикой выстригать маковку. Стригли ли волосы во времена Ветхого Завета? У египтян было принято брить лицо и стричь волосы на голове ( Быт.41:14 ). Израильтянки, как и жители Ассирии и Вавилонии, носили длинные волосы. Назореи, посвятившие себя Господу, не должны были стричь волосы либо на период обета ( Числ.6:5 ), либо вообще никогда ( Суд.13:5 ). Остальные израильские мужчины, как правило, не сбривали волосы совсем ( Иез.8:3 ), носили волосы средней длины ( Иез.44:20 ), время от времени укорачивали волосы ( 2Цар.14:26 ). Впрочем, некоторые отдельные мужчины, например, Авессалом ( 2Цар.14.26 ) имели длинные волосы. Волосы старательно умащивались мазями и елеем ( Пс.22:5 , Еккл.9:8 ). Законом запрещались некоторые виды стрижки волос, связанные с языческими культовыми обрядами ( Лев.19:27 ; Лев.21:5 ; Втор.14:1 ) или принятые у других народов, например, у арабов, которых нередко называли «стригущими волосы на висках» ( Иер.9:26 ; Иер.25:23 ; Иер.49:32 ). Остриженные волосы у женщины были признаком того, что она совершила прелюбодеяние. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Гибель Авессалома. 1852–1860 гг. Что означают слова апостола Павла: «Не сама ли природа учит нас, что, если муж отпускает волосы, – то для него это бесчестье; а жена, если отпускает волосы, – то для нее это слава, потому что волосы даны ей вместо покрывала?» ( 1Кор.11:14-15 ) |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| При этом, однако, совершенно воспрещается, как тягчайший грех симонии, взимание платы за преподание таинства Причащения. 23-е прав. Трулльского Собора гласит: «Никто из епископов или пресвитеров, или диаконов, преподая пречистое причастие, да не требует от причащающагося за таковое причащение денег или чего инаго. Ибо благодать не продаема: и мы не за деньги преподаем освящение Духа, но неухищренно должно преподавать оное достойным сего дара. Аще же кто из числящихся в клире усмотрен будет требующим какого-либо рода воздаяния от того, кому преподает пречистое причастие: да будет извержен, яко ревнитель Симонова заблуждения и коварства». Аналогичный запрет взимать плату относится и к совершению иных таинств и насущно необходимых треб. В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» подчеркивается особый жертвенный характер «имущества религиозных организаций» и в связи с этим утверждается его принципиальная неприкосновенность. Эта форма собственности «приобретается различными путями, однако основным компонентом ее формирования является добровольная жертва верующих людей. Согласно Священному Писанию, жертва является святой, то есть в прямом смысле принадлежащей Господу, жертвователь подает Богу, а не священнику (Лев 27. 30; 1 Езд 8. 28). Жертва - это добровольный акт, совершаемый верующими в религиозных целях (Неем 10. 32). Жертва призвана поддерживать не только служителей Церкви, но и весь народ Божий (Флп 4. 14-18). Жертва, как посвященная Богу, неприкосновенна, а всякий похищающий ее должен возвратить больше, чем похитил (Лев 5. 14-15). Пожертвование стоит в ряду основных заповедей, данных человеку Богом (Сир 7. 31-34). Т. о., пожертвования являются особым случаем экономических и социальных отношений, а потому на них не должны автоматически распространяться законы, регулирующие финансы и экономику государства, в частности государственное налогообложение» (Основы социальной концепции. VII 4). Юридические основания имущественных прав Церкви Естественное право Церкви на приобретение имущества и владение им реализуется лишь при признании государством гражданской правоспособности церковных учреждений, иными словами - признании за ними прав юридического лица. Имея имущество в собственности, владении или аренде, Церковь и ее учреждения вступают в область гражданских правоотношений. Характеризуя юридическую природу этих правоотношений, канонист А. С. Павлов писал: «Право и обязанность Церкви употреблять свои имущества по их назначению таковы, что для этого нет надобности в содействии со стороны государственной власти. Поэтому отношение Церкви к своему имуществу должно быть то же самое, что и отношение каждого собственника к своей собственности, в распоряжении которой он есть исключительный хозяин (dominus)» ( Павлов. С. 315). |
| 1 . Егда убо разуме Иисус, яко услышаша фарисее, яко Иисус множайшыя ученики творит и крещает неже Иоанн: 2 . Иисус же сам не крещаше, но ученицы его: 3 . Остави Иудею и иде паки в Галилею. «Егда убо разуме Иисус». По поводу этого выражения необходимо сделать два замечания. Первое из них – то, что в некоторых греческих списках вместо «Иисус» стоит слово Κριος, т. е. Господь 374 . Но между тем мы отстаиваем наше чтение «Иисус» вследствие того, что оно вполне соответствует духу Евангелия и той фразы, которую мы рассматриваем. С этим связуется и второе замечание о слове «разуме». В своде, сделанном нами выше о Сыне человеческом учения некоторых из высочайших отцов и учителей церкви мы видели, что в особенности св. Афанасий Великий настаивает на догмате, что Господь Иисус был и Бог и полный человек: «к коему присовокупи Божество», как выражается Григорий Богослов . На этом именно основании св. Афанасий Великий 375 требует, чтобы при чтении Евангелия обращалось внимание на то, что говорится о Господе по человечеству и что по Божеству. Так например, когда Господь глаголет, что «о дне же том и часе никто не знает... ни Сын, а только Отец» ( Мк. 13:32 ), то сие глаголет Господь по человечеству, яко человек, а не яко Бог . И здесь также в слове разуме надо видеть указание, что Господь Иисус Христос, волею Своею оставаясь в пределах человечества, человеческим умом уразумел и уведал о злобном к Нему отношении фарисеев, и таково же было впечатление этого ведения на умы учеников, ибо, как замечает св. Афанасий Великий : – «Осмелюсь сказать, что и самые блаженные ученики не имели совершенного понятия о Божестве Его, пока не снисшел на них Дух Святой... ибо и по воскресении «они усумнишася» 376 . Имея это в виду, мы полагаем, что св. Евангелист Иоанн Богослов именно начертал фразу «уразуме Иисус», желая тем дать понять, что хотя Господу по Божеству все было известно, но здесь говорится о том образе человеческом, в котором Господу угодно было проявиться людям. Мы выше по поводу ст. 22-го 3 гл. и след. указывали на значение крещения Иоаннова и крещения, коим крестили ученики Господа. Это было крещение покаяния, символистический приуготовительный акт к воспринятию великого дара Божия крещения водою и духом, который даруется верным лишь после искупления человечества смертию Господа и воскресением 377 . Напомним еще, что Израилю повелено было омыться и очиститься перед торжественным объявлением закона на Синае ( Исх. 19:10–14 ). И омовение, предписанное обрядовым законом для очищения от всякой скверны ( Лев. 14:1 ; 15и сл.), должно было предшествовать воспринятию снова в общину народа Божия, временно исключенного из нее. Еще ближе напоминает крещение Иоанново омовение Аарона и сынов его пред посвящением их во священники Бога Вышнего ( Исх. 29:4 ; Лев. 8:6 ). |
| Область научных интересов автора включает патрологию, раннехристианскую и средневековую философию, догматическое богословие, философскую теологию. Имеет две монографии и 60 публикаций, посвященных различным вопросам раннехристианской и средневековой мысли. Особый интерес А.Р. Фокина латинская патристика II-VIII вв. Библиография работ автора: I. Монографии: 1. Латинская патрология. Том I. Период первый. Доникейская латинская патрология (150 - 325 гг.). Греко-латинский Кабинет; Наука. М., 2005. 368 стр. 21 а.л. 2. Христианский платонизм Мария Викторина. Институт философии РАН, Центр библейско-патрологических исследований, Империум Пресс. М., 2007. 255 стр. 12.6 а.л. II. Статьи: 1. Преложение Св. Даров в таинстве Евхаристии по учению Святого Иоанна Златоуста//Сборник: Патристика. Новые переводы, статьи. Издательство братства во имя св. князя Александра Невского. Нижний Новгород, 2001. С. 342-359. 2. Триадология Мария Викторина//Альфа и Омега, 23, 2000. 18 стр. 3. Августин Иппонский//Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. I. 14 стр. 4. Святитель Лев Великий//Альфа и Омега, 25, 2000. С. 378-388. 5. Абеляр//Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. I. 3 стр. 6. Учение Оригена о Логосе и логосах//Богословский сборник Православного Свято-Тихоновского Богословского Института, 8, 2001. 30 стр. 7. Альберт Великий//Православная Энциклопедия. М., 2001. Т. II. 4 стр. 8. Свт. Амвросий Медиоланский. Богословие//Православная Энциклопедия. М., 2001. Т. II. 6 стр. 9. Ансельм Кентерберийский//Православная Энциклопедия. М., 2001. Т. II. 3 стр. 10. Текстологическое сопоставление Синодального перевода Нового Завета и издания Nestle-Alanda " a//Альфа и Омега, 28, 2001. 18 стр. 11. Семитизмы в Новом Завете//Альфа и Омега, 30 (2001); 32 (2002). 26 стр. 12. Фульгенций Руспийский//Альфа и Омега, 32, 2002. 8 стр. 13. Ареопагитики. Богословие//Православная Энциклопедия. М., 2001. Т. III. 8 стр. 14. Арнобий Старший//Православная Энциклопедия. М., 2001. Т. III. 3 стр. 15. Афанасий Великий. Богословие//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. IV. 10 стр. |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| Читая следующие места из Библии, мы находим о душе животных выражения такого рода: Бог повелевает воде, да произведет пресмыкающихся, душу живую ( " нефеш гаиа " ) (Быт. 1, 20, 21). И сказал Бог: да произведет земля душу живую ( " нефеш гаиа " ) (Бьгг. 1, 24). А всем зверям земным и всем птицам небесным и всякому пресмыкающемуся на земле, в котором душа живая ( " нефеш гаиа " ), дал Я зелень травную в пищу, и стало так (Быт. 1, 30). Бог поставляет завет свой с человеком и со всякою душою живою ( " нефеш гаиа " ), которая с ним, с птицами, и со скотами (Быт. 9, 10). Потоп истребляет все, что имело дыхание духа жизни (Быт. 7, 22). Параллельно с этими и другими подобными местами можно поставить равнозначные им слова из книги Левит, где говорится о крови животных, как об их душе (Лев. 17, 11, 14). Совершенно другими словами в Св. Писании выражается понятие о душе человека, например: Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух ее и дыхание ее ( " руах " ) (Иов. 34, 14); Он помнил, что они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается ( " руах " ) (Пс. 77, 39). В Св. Писании можно найти много подобных мест, говорящих о душе человека как об особой духовной сущности, указывающих характерные свойства человеческого духа. В некоторых изречениях Св. Писания понятие о душе человека приравнивается к понятию разума ( " бинах " ): И дух разумения моего ответит за меня (Иов. 20, 3); дыхание Вседержителево, научающее меня (Иов. 32, 8). " О духовной природе человека " . Малеванский. Православное Обозрение. 1873. С. 794. Душа человека - образ Божий На основании свидетельств Божественного Откровения христианская догматика принимает за основное положение и исходный пункт для развития своего учения о душе человека ее духовность, в чем ясно полагается первое существенное отличие духовной сущности человеческой природы. Развивая далее свое учение о богоподобной духовной сущности человека, христианская Церковь тем самым ясно намечает другие существенные черты ее отличия от начала, одушевляющего природу животного мира. По изображению пророка Моисея, душа человека как высшее духовное начало носит на себе Божественный отпечаток, или, что то же, образ Божий (Быт. 1, 26-27; 2, 7). Вследствие этого душа человека обладает всеми отличительными особенностями, которые присущи высочайшему Существу Бога, хотя, конечно, несравненно в меньшей степени - насколько конечное ниже бесконечного и ограниченное - всесовершенного. |
| 12 . Иоас 13 . Иеровоам II 14 . Захария 15 . Селлум 16 . Манихем 17 . Факия 18 . Факей 19 . Осия Взятие Самарии было в 699. Между царствованием Иеровоама II и Захарии было междуцарствие, которое продолжалось, как полагают, 12 лет. Второе междуцарствие произошло между царствованием Факея и Осии и продолжалось оно 8 – 9 лет. Иудейское царство: состояло из двух колен (Иудина и Вениаминова) и занимало менее плодородные земли. Возглавил царство сын Соломона и Вирсавии Ровоам. Столицей остался Иерусалим. Насколько царство Израильское выгодно отличалось в экономическом отношении (выход к морю, плодородные земли), настолько царство Иудейское превосходило первое по внутренней духовной силе, ибо имело у себя святыню Израиля – храм Соломонов и истинное священство. Иудейское царство просуществовало 344 года. Все 20 царей происходили из дома Давидова и 8 из них были “мужами по сердцу Господа”. В 597 году царь Иехония был уведен в Вавилонский плен вместе с народом. Окончательное разрушение Иерусалима произошло в 587 году после подавления восстания Седекии Навузарданом). Имена царей Иудейских и время вступления их на престол представляются в следующем порядке: Имя царя Год вступления на царство по Усерию: по Богословскому: 1 . Ровоам 2 . Авия 4 . Иосафат 5 . Иеровоам 6 . Охозия 7 . Гофолия 8 . Иоас 9 . Амасия 10 . Озия 11 . Гоафам 12 . Ахаз 13 . Езекия 14 . Манассия 15 . Амон 16 . Иосия 17 . Иоахаз 18 . Иоаким 19 . Иехония 20 . Седекия Цари Иехония и Седекия умерли в плену. История царства Израильского Человек Божий из Иудеи 3Цар. 13, 1–10 : Посещение пророком града Вефиля, пророчество о рождении Иосии 203 , гнев Иеровоама, знамение Иеровоаму, распадение лживого жертвенника, отказ пророка от стола в доме Иеровоама. 3Цар. 13, 11–19 : Вефильский пророк-старец приглашает человека Божиего в дом. 3Цар. 13, 20–32 : Лев убивает пророка Божия за неповиновение, – пророчество о погибели обоих царств с указанием двух главных причин: уклонение от Бога истинного и неповиновение. Ахав – седьмой царь Израильский |
|
|
