| Скачать epub pdf Предисловие Святые Отцы, руководимые Святым Духом, писали свои творения, которые должны были стать достоянием всей Церкви на все времена. Их авторитет покоился не только на личной образованности, даре красноречия или проникновенности автора, но именно на гораздо более драгоценном – на озаренности их ума действием Св. Духа, на чистоте их небесного созерцания и на глубокой непреложности истины того, что ими говорилось и писалось. На основании их учения выносились догматическия и каноническия постановления и на основании их толковалось Священное Писание . Они давали и нравственные указания и наставления, обладающия силой благословенного опыта и божественной убедительности, так что можно было бы сказать, что они указывали дорогу в рай и к небесным наслаждениям. Поэтому, сознавая такое большое значение творений Свв. Отцев, Церковь делала все возможное, чтобы и клир и миряне постоянно находились в общении со Свв. Отцами, то есть читали бы их творения, исполняли их советы и просили их предстательства и молитв пред Богом. Поскольку же творения Свв. Отцев были написаны на разных языках (в основном: греческий, латинский и сирский), то сразу же явилась нужда и в переводах тех Свв. Отцев, которые писали на языках непонятных в широком масштабе для чад той или иной поместной Церкви. Можно сказать, что почти все творения греческих Свв. Отцев были переведены на латинский язык, в время как ряд творений латинских Свв. Отцев были переведены на греческий язык. Сирские Свв. Отцы, в свою очередь, были переводимы на греческий язык. В прошлом веке возник большой интерес к Свв. Отцам и в протестантских странах, особенно к Свв. Отцам и Учителями Церкви до-Никейского периода, творения которых, сопровождаемые научным аппаратом, появились в немецком и английском переводах. Наша великая Русская Православная Церковь едва ли не шла впереди в работе по переводу Свв. Отцев на отечественный язык, и в этом трудились и Духовные Академии и отдельные просветители. Некоторые Свв. Отцы были переведены полностью, некоторые частично. Благодаря сим переводам много восточных и западных Свв. Отцев стали достоянием русского читателя. Но все же очень много Свв. Отцев не были переведены на. русский язык (как ни на какой иной язык вообще), то ли по причине трудности и медленности дела переводов с уже мертвых, архаических языков, то ли по каким иным причинам. Так из греческих Свв. Отцев остался непереведенным (лишь за незначительным исключением) Св. Григорий Палама , Св. Марк Ефесский и др., а из числа латинских Свв. Отцев, где пробел в переводах особенно значителен, не переведены многия драгоценные творения Бл. Августина, Св. Григория Двоеслова , совершенно непереведен Св. Фульгентий Руспийский и др. |
| Т.И. Афанасьева Глава 1. Источники и методика исследования литургии в рукописных книгах § 1. История изучения литургии по рукописным евхологиям В Западной Европе изучение византийской литургии началось в XVI в., когда начались богословские споры с приверженцами Реформации и от католических теологов требовались аргументированные ответы о развитии отдельных частей литургии. В это время появляется публикация греческого текста литургии Иоанна Златоуста с переводом на латынь, сделанная Эразмом Роттердамским (1537 г.), с этого издания Георг Витцель в 1540 г. переводит текст на немецкий язык и публикует его. Несколькими годами позже Амвросий Пеларгус издает латинский перевод текста литургии Иоанна Златоуста с рукописи, хранящейся в Трире, куда она была привезена в первой декаде XI в. греческим паломником Симеоном. В 1546 г. Г. Витцель издает и древний латинский перевод литургии Василия Великого по рукописи из Йоганнесберга. В 1549 г. осуществляется переиздание этого текста. В 1560 г. в Париже впервые издается текст литургии св. Иакова, и вместе с ним переиздается латинский перевод литургии Василия Великого по рукописи из Йоганнесберга, а также латинский первод литургии Иоанна Златоуста , выполненный переводчиком византийского императора Мануила I (1143–1180) Львом Тосканцем [Jacob 1968: 6–8]. С XVII в. благодаря трудам доминиканца Жака Гоара (1601–1654) начинается научная работа над текстами Евхология. Он собирает разные списки и печатные издания этой византийской богослужебной книги, в том числе фрагментарно публикует и древнейший греческий евхологий Vatican, Barb. gr. 336, VIII в. Ж. Гоар сопоставляет их между собой и дает комментарии обнаруженным различиям. Его книга «Euchologion sive rituale Graecorum», вышедшая в Париже в 1647 г., неоднократно переиздавалась, и до сих пор является неотъемлемым источником всех исследователей византийского Евхология. В нашей работе мы использовали венецианское издание этого труда [Goar 1730]. Работа по собиранию и публикаций текстов литургий различных христианских конфессий была продолжена и в XIX в., что заложило основы сравнительно-исторической литургики. Наиболее важным для дальнейших исследований является двухтомный труд Евсевия Ренодота (E. Renaudot) «Liturgiarum orientalium collectio», вышедший в свет в 1716 г. и в дальнейшем неоднократно переиздававшийся. В 1875 г. часть этого труда была переведена на русский язык и под названием «Собрание древних литургий, восточных и западных, с переводами на русский язык» напечатана в нескольких номерах журнала «Христианское чтение» [Собрание древних литургий]. Отметим, что наиболее часто цитируемые издания евхаристической литургии в различных христианских конфессиях были сделаны С. Свэйнсоном [Swainson 1884] и Ф. Брайтманом [Brightman 1896]. Попытка критического издания трех византийских литургий по рукописям Афинской библиотеки была осуществлена П. Трембеласом в 1912 г., эта публикация переиздавалась, в нашей работе использован репринт 1982 г. [Τρεμπšλας 1982]. |
| Том 1 • Том 2 • Том 3 • Том 4 • Том 5 • Том 6 • Том 7 • Том 8 • Том 9 Благодаря неутомимым трудам редактора журнала «Братское слово» наука о расколе обогатилась новым изданием. Первый том «Материалов» вышел в 1875 году. Таким образом в течение двадцати лет издано девять объёмистых томов, заключающих в себе ценные материалы для истории раскола за первое время его существования. В восьмом томе закончено было печатание памятников раскольнической письменности. В изданном ныне девятом томе начато печатание полемических против раскола сочинений православных писателей и именно напечатано опровержение Газского митрополита грека Паисия Лигарида на челобитную известного попа Никиты Пустосвята. В приложении здесь напечатаны ещё три сочинения того же Паисия: «Назнаменования или наблюдения из различных соборов о обычаи, его же употребляху святые отцы в синодотворении» и два «поучения» на праздник Рождества Христова. Одно из поучений издано по рукописи Синодальной московской библиотеки, три остальные сочинения – по рукописному сборнику Московской духовной академии. Обе рукописи – собственной руки известного иеромонаха Симеона Полоцкого , писаны польскими буквами и представляют перевод сочинений Паисия па русский язык. Опровержение Паисия на челобитную Никиты состоит из предисловия, тридцати «обличений» или «отражений», заключения, эпилога и апострофа. Оно было написано в 1666 году и в очень короткое время. Чтобы дать возможность греку, не знавшему русского языка, сделать разбор русского сочинения, и назначаемый для русских, посредником этого дела избран был Симеон Полоцкий . Но если Лигарид не знал языка русского, то Полоцкий не знал языка греческого. Поэтому Полоцкий перевёл челобитную Никиты на латинский язык, с которым он был хорошо знаком и которым в совершенстве владел Паисий Лигарид; в свою очередь и этот последний написал опровержение по-латыни же, чтобы с латинского Полоцкий мог перевести его на русский язык, что этот последний и сделал. Челобитная попа Никиты напечатана полностью в четвёртом томе «Материалов для истории раскола». Из сравнения оказывается, что в сочинении Паисия текст челобитной приводится не в полном виде и положения её весьма редко выражаются полными её словами: все они выражены в заглавиях кратко, а некоторые даже с нарушением подлинного смысла. Отсюда возможно заключение, что перевод челобитной на латинский язык был сделан Полоцким вольный, не в целости, а в сокращении, но возможно, конечно, и то, что сокращения были допущены самим Паисием. Насколько соответствует подлиннику сделанный Полоцким перевод Паисиевых «отражений», данных для определения этого нет. |
| Древнегреческий язык в Сретенской духовной семинарии (2002–2011) Надежда Касимовна Малинаускене со студентами Сретенской духовной семинарии Значение древнегреческого языка для духовного образования . В системе духовного образования древнегреческому языку принадлежит немаловажная роль, поскольку это язык Нового Завета, Септуагинты, свято-отеческой литературы, богослужебных текстов и молитв. На древнегреческом языке вырабатывалась богословская терминология, складывались названия предметов церковного обихода. Древнегреческий и латинский языки — это главные языки Священного Писания и Священного Предания, истоков православной веры. Это ключ к пониманию памятников христианской письменности. Православная Церковь всегда понимала важность профессиональной подготовки богословов. По поводу древнегреческого языка старец Паисий Святогорец утверждал, что «никакой другой язык не может передать догматы нашей веры… Если кто-то, не зная древнегреческого языка, занимается догматикой, то он может впасть в заблуждение. А мы убрали древнегреческий язык из школьной программы! Пройдет еще немного времени, и в наши университеты станут приезжать немцы, чтобы учить нас древнегреческому. Тогда, став сперва посмешищем, наши интеллигенты по достоинству оценят значение древнегреческого языка и скажут: “Гляди-ка, значит, не зря Церковь сохранила древнегреческий!”» . В обстоятельной статье игумена Дионисия (Шлёнова) «Тернистый путь классических языков в московских духовных школах» на архивных материалах показано, что «в России в различные исторические эпохи по-разному относились к древним языкам: в XVII — первой трети XIX в. они были живыми языками преподавания, со второй трети XIX в. вплоть до революционных потрясений начала XX в. — мертвыми языками, на которых, тем не менее, осуществлялось глубочайшее приобщение духовной культуре прошлого, во второй половине XX в. им пришлось влачить жалкое существование в условиях временного торжества воинствующего атеизма, идеологи которого планомерно пытались уничтожить вместе с духовностью Православия и классическое образование» . |
| А. Иванов II. Переводы Следующим источником для установления первоначального Новозаветного греческого текста являются древние переводы. По мере того, как христианство становилось мировой религией, пользование Новым Заветом на его первоначальном греческом языке делалось затруднительным. Правда, этот язык был в то время общепринятым среди образованных людей греко-римской империи, но христианство не было религией только священников и людей образованных. Народные массы нуждались в чтении и понимании Священных книг на своем родном языке. Отсюда возникла необходимость переводов Новозаветного текста. Вполне понятно, что начальные переводы в отдельных странах остались для нас неизвестными. Можно только предположить, что они возникли в силу разных побуждений и по инициативе отдельных лиц, которые не отметили ни места, ни времени своей работы. Однако нет оснований отрицать, что переводы появились очень рано и во всяком случае не позднее II века. Уже надпись на Кресте Христовом, сделанная на еврейском, греческом и латинском языках, говорит за древность переводных творений. Палестина была почвой, на которой соприкасались разные языки и диалекты. Еще до христианства здесь бытовали: в местах древнееврейского населения – арамейский язык, из Египта со времен Александра Македонского проникал греческий, из Рима – латинский. Среди учеников Христа одни носили древнееврейские имена (Иаков), другие чисто или наполовину арамейские (Kepha – в переводе Петр, Варфоломей), третьи – греческие (Филипп, Андрей). После Палестины очень рано стала средоточным пунктом новой веры Антиохия с ее полугреческим и полусирийским населением. Там говорили на том арамейском языке, который теперь называется сирийским. В Риме большинство населения понимало по-гречески, но христианство быстро распространилось отсюда по Италии, Северной Африке и Галлии, где массам ближе был латинский язык. Наконец, очень рано христианская религия проникла в Египет и насаждалась здесь с помощью переводов священных книг на местных наречиях. |
| Слово Святейшего Патриарха Кирилла на презентации первого тома «Большого словаря церковнославянского языка Нового времени» 11 мая 2017 г. 21:43 11 мая 2017 года в Сергиевском зале Храма Христа Спасителя в Москве состоялась презентация первого тома «Большого словаря церковнославянского языка Нового времени». К собравшимся обратился Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Уважаемые участники презентации! Сердечно вас приветствую. Сегодня мы представляем первый том «Большого словаря церковнославянского языка Нового времени», который увидел свет в нынешнем году. Над его изданием немало потрудились специалисты Института русского языка имени Виктора Владимировича Виноградова Российской академии наук. Настоящее издание является продолжением общероссийской лексикографической программы «Словари XXI века», осуществляемой одноименным издательством. Полагаю, что излишним будет говорить о том месте, которое церковнославянский язык занимает в истории и культуре славянских народов: он оказал поистине огромное влияние на становление и развитие современных славянских языков в их разговорном и литературном вариантах, а его роль для православного богословия не менее значима, чем латинского и греческого языков. Созданный в IX веке святыми равноапостольными братьями Мефодием и Кириллом на основе южнославянских диалектов Солуни, он был единым языком богослужения у славян. И хотя живая речь южных, восточных и западных славян заметно различалась, язык православного богослужения был общим для всех. Почитая славянских первоучителей, Русская Церковь всегда считала изучение кирилло-мефодиевского наследия важным и ответственным делом, необходимым для сохранения национальной исторической памяти. И сегодня мы призваны бережно относиться к плодам трудов равноапостольных братьев и стремиться быть достойными продолжателями их миссии. Важно понимать, что церковнославянский язык — это не далекое прошлое, а наше настоящее. Язык богослужения, несомненно, может претерпевать и претерпевает изменения. |
| Спасем язык – спасем и Россию Василий Иванович Белов родился в 1932 году в деревне Тимонихе Вологодской области. Учился в школе ФЗО, работал столяром, электромонтером, окончил Литинститут. Признанием его заслуг стало присуждение Гос.премии СССР, Гос.премии РФ в области литературы и искусства, награждение орденами – Трудового Красного Знамени, Ленина, «За заслуги перед Отечеством» и преподобного Сергия Радонежского. Близ своей деревни Тимонихи он восстановил разрушенную церковь Успения. Собственноручно настилал полы, сделал по всем канонам престол, иконостас. В течение трех лет вкладывал свои сбережения в восстановительные работы. И сейчас в церкви открыт приход. Живет в Вологде, но часто и подолгу бывает в родной Тимонихе. Разговор о языке – очень серьезный разговор. Достаточно вспомнить Евангелие от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Язык – это народ. Когда я говорю о спасении России, я говорю о спасении языка. Спасать прежде всего нужно кириллицу, потому что начинается наш разгром с того, что кириллицу в России вытесняет латинский шрифт. Я вам напомню о том, что разрушение Югославии началось именно с этого. Все началось с безобидных вывесок, с безобидных объявлений на латинском шрифте – и кончилось (да еще не кончилось!) видите чем. Страшные вещи происходят: кириллица вытесняется насильно, целенаправленно. Конечно, язык зависит от уровня общей культуры, народной нравственности прежде всего. Но нельзя забывать, что разрушение русской национальной культуры, языка и музыки было запланировано. Никакой стихийности тут нет, все шло так, как было задумано, – уничтожение нашей государственности, нашей нравственности, нашего языка, нашей культуры. И тут нечего хитрить, нечего бояться, надо прямо сказать, что мы порабощенный народ; может, пока порабощенный не до конца, но порабощенный, надо это признать и исходить из этого. Как освободиться от гнета, от ига, надо думать сообща, соборно. И если мы будем думать, то обязательно придем к тому, что освобождение может быть только на основе православной веры. |
| Т.Н. Джаксон, И.Г. Коновалова, А.В. Подосинова 31. Козьма Пражский «Чешская хроника» (около 1119–1125 гг.) «Хроника» Козьмы (ок. 1045–1125) стала первым крупным произведением чешской историографии, над которым автор работал в последние годы жизни. Козьма обучался сначала в Праге, затем во фландрском Люттихе (Льеже), пребывал в окружении пражского епископа Гебхарда-Яромира, младшего брата чешского князя (впоследствии короля) Братислава II – вероятно, в должности секретаря, так как клириком кафедрального капитула в Праге хронист стал только в 1099 г., а позднее – его деканом. Близостью к епископу Гебхарду объясняются как информированность Козьмы в политических делах, так и его церковнополитическая позиция противника славянского богослужения, которому покровительствовал Вратислав II. Издания: Из многочисленных изданий лучшим критическим является издание Б. Бретхольца: Cosm. 1923, заменившее предыдущие критические издания Р. Кёпке (Cosm. 1851. Р. 1–132) и И. Эмлера (Cosm. 1874. Р. 1–370). Переводы: На чешский язык: Cosm. 1972; на немецкий язык: Cosm. 1885; на польский язык: Cosm. 1968; на русский язык: Коз. Пр. Литература: Кроме введения к изданию Б. Бретхольца, см.: Teštík 1968 (здесь обширная библиография); RFHMAe 3. P. 656–657. 1. I, 21. В год от Воплощения Господня 863 967-й. [Смерть чешского князя Болеслава I и похвала вступившему на престол Болеславу II I, 22. Сестра последнего Млада прибывает для молитвы в Рим, там принимает монашество с именем Мария и привозит своему брату посланиие папы 864 , благосклонно отвечающего на просьбу Болеслава II об учреждении в Праге епископии, которое и цитируется хронистом.] Посему апостолической властью и властью святого Петра, главы апостолов, коего, хоть и недостойно, мы являемся наместником, соглашаемся, и одобряем, и утверждаем, чтобы в церкви мучеников святого Вита (Vitus) и святого Вячеслава (Wenceslaus) 865 была епископская кафедра, а в церкви святого мученика Георгия 866 было учреждено сообщество монахинь по уставу святого Бенедикта 867 и под водительством дщери нашей аббатисы Марии. Однако не согласно обрядам, то есть секте, народа Болгарии (Bulgaria) или Руси (Ruzia), то есть на славянском (Sclavonicus) языке 868 , но, более следуя апостолическим 869 установлениям и правилам, выбери для сего дела, на радость всей церкви, наиболее достойного клирика, больше обученного латинской грамоте, который сумел бы словесным плугом вспахать целину языческих сердец и посеять пшеницу доброделания, равно как представить Христу снопы урожая вашей веры. Прощай. [И немедленно было сделано так: в церкви св. Вита решено устроить седалище будущего епископа 870 , а в церкви св. Георгия – аббатство сестры Болеслава II Марии.] |
| Мысль обратить русских к латинству не оставляли папы и их клевреты и после пресловутой, но совершенно неудавшейся попытки иезуита Антония Поссевина при царе Иване Васильевиче Грозном. Едва только взошел на русский престол новый государь Федор Иванович, спустя два года после этой попытки, как папа Григорий XIII прислал в Россию с тем же иезуитом две грамоты: одну к царю, другую к боярам — и приглашал их верить Поссевину во всем и воспользоваться его услугами. Не видя никакого успеха, Антоний Поссевин возбудил польского короля Стефана Батория завоевать Московию для Польши и католицизма, и новый папа Сикст V обязался (1586) давать Баторию для этой цели по 25 тысяч скуди ежегодно. А между тем чрез того же Антония прислал письмо и к русскому царю и, уведомляя о замыслах Батория воевать против России и отнять у нее области Смоленскую, Псковскую и Новгородскую, уверял, что поручил Антонию употребить все свое влияние для предотвращения кровопролития между христианами, и просил иметь полное доверие к словам Антония и последовать его внушениям. Смерть Батория прекратила эти замыслы его и папы . В 1594 и 1597 г. папа Климент VIII присылал своего легата Александра Комулея, знавшего русский язык, к царю Федору Ивановичу и правителю государства Годунову и письменно приглашал их принять участие в союзе с прочими государями Европы против турок, а легату поручал хлопотать и о соединении Церквей. Но и от хлопот Комулея не было вожделенных плодов для папы. По восшествии Бориса Федоровича на престол польский король Сигизмунд III, желая заключить с ним вечный мир, присылал в Москву (1600) своего канцлера Льва Сапегу и в числе условий мира предлагал, чтобы поляки и литовцы могли селиться в России, приобретать земли и строить на них латинские церкви, а для польских и литовских купцов, ремесленников и других лиц, которые будут на службе в России, дозволено было строить латинские костелы в Москве и прочих русских городах. Бояре отвечали, что поляки и литовцы могут жить в России и оставаться при своей вере, но приобретать им в России земли и строить латинские церкви государь дозволить не может . |
| Введение Начало латинской христианской письменности. Рим и северная Африка. основные направления богословия и их представители Христианская письменность на Западе, в частности, в Риме, сначала была грекоязычная, примером чего могут служить Послание к Коринфянам свт. Климента Римского и Пастырь Ерма . Богослужение и чтение Св. Писания также совершались изначально на греческом, как это видно из Первой Апологии св. Иустина Мученика (I Apol., 65–67) и из канона Муратори 57 . Однако уже в I веке в Римской церкви начинается постепенный переход на латынь. Самая ранняя стадия этого процесс происходит на уровне простого разговорного языка 58 . Когда христианство было впервые проповедано в Риме в 30–40х годах, большая часть его населения была иноземного происхождения и первую христианскую общину в Риме составляли выходцы из восточных провинций Римской империи 59 . Поэтому греческий язык, который в то время был основным языком межнационального общения, естественным образом стал официальным языком Римской церкви и богослужения. Но к середине II века греческий язык все меньше и меньше слышался на улицах города, о чем говорят многочисленные намеки в Пастыре Ерма , увидевшем свет приблизительно в то время. Действительно, изменение происходило столь стремительно, что вскоре возникла потребность в переводе Св. Писания на латынь. Свидетельством тому могут служить цитаты из Св. Писания в латинском переводе Послания к Коринфянам свт. Климента Римского , сделанном в середине II века 60 . Ситуация коренным образом изменяется в III веке, когда латынь становится официальным языком Римской церкви. Письма Римских епископов перестают писаться исключительно на греческом. После мученической кончины папы Фабиана во время гонения Декия (250–251 гг.), когда римская епископская кафедра пустовала, римский клир пишет несколько посланий к свт. Киприану Карфагенскому на латыни 61 . Вскоре после этого возникает обширная переписка на латыни между свт. Киприаном и папой Корнилием, а затем и папой Стефаном по вопросу церковных расколов и крещения еретиков 62 . Подобные изменения происходят и в области богословия. Римский юрист африканского происхождения Минуций Феликс в конце II – начале III века пишет одну из первых латинских апологий – диалог Октавий 63 . Хотя в первой половине III века известный римский богослов и антипапа св. Ипполит продолжает писать на греческом, его соотечественник Новациан, также антипапа, пишет первые богословские трактаты на латыни. Более того, в своем трактате De Trinitate («О Троице») 64 он приводит множество цитат из латинского перевода Св. Писания, уже существовавшего в то время. Сами трактаты Новациана красноречиво говорят о расцвете римского латинского богословия, правда, испытавшего определенное североафриканское влияние. Что касается богослужебного языка, то переход на латынь здесь совершился гораздо позже – во второй половине IV века, не ранее понтификата папы Дамаса (366–384 гг.) 65 . |
|
|
