| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН ВЕЛИЧКОВСКИЙ (рубеж 40-х и 50-х гг. XVII в.- сент. 1701, Полтава), свящ., поэт. Происходил из священнического рода, получил образование, вероятно, в Киево-Могилянской коллегии в 60-х гг. XVII в. Его учителем и покровителем был игум. Варлаам (Ясинский ; впосл. митрополит Киевский). С нач. 70-х гг. XVII в. И. В. служил в Чернигове (возможно, перед этим - в Новгороде-Северском) у Черниговского архиеп. Лазаря (Барановича) . Был близок к сотрудникам типографии при Черниговской архиепископской кафедре, вероятно, и сам принадлежал к «товариству куншту типографського», выполнял функции редактора и корректора. В Чернигове И. В. жил не менее 10 лет. Здесь он женился на дочери полтавского протопопа Луки Симеоновича Марии и был рукоположен во иерея. С 1687 г. И. В. жил в Полтаве, предположительно с этого года и до смерти служил в Успенском соборном храме. Стал родоначальником династии священников, служивших в этой церкви, был дедом схиархим. прп. Паисия (Величковского) . Известен судебный процесс, к-рый велся в 1698 г. между И. В. и полтавской жительницей Катрой Павловной из-за спорного участка леса. Один из наиболее ярких представителей стиля барокко в укр. поэзии, И. В. известен как автор панегириков, эпиграмм, лирических и курьезных сочинений религиозного и светского содержания, теоретик фигурного стихосложения, переводчик. В основе его панегирика «Lucubratiuncula» (лат.- ночной труд), написанного в 1680-1683 гг. (на польск. яз. с вставками на латинском; единственный сохранившийся печатный экземпляр (Чернигов, 1684), происходящий из б-ки С. В. Величко, находится в РГАДА (ОРИ-иностр. 17918)), лежит евангельская притча о зерне, которое дает богатые плоды. Зерно символизирует архиеп. Лазаря (Барановича), плоды - его добрые дела. В духе лит. традиций барокко в панегирике представлены как библейские (Богородица, апокалиптический Агнец), так и античные образы (Минерва, Сизиф, Тантал, Ахилл). Приводятся польск. и лат. цитаты из Библии и сочинений Овидия. Текст «Lucubratiuncula» состоит из 272 строк, поделенных на 68 сапфических строф. Панегирик гетману И. Самойловичу «Дедаловы вирши» (1687) построен на древнегреч. мифе о Дедале и содержит призыв к реализации веры в делах и советы правителю: «церкви муровати», «учених любити», «наукам патроном особливым быти». И. В. преподнес текст в дар Самойловичу вместе с образом прп. Иоанна Кущника, патрона гетмана. Текст панегирика вошел в летопись С. В. Величко (1720) как исторический документ. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Святитель Феодосий Углицкий, Архиепископ Черниговский (+ 1696) Монахиня Таисия. Русские Святые (Содержание) Память его празднуется 5 февр. в день преставления и 9 сент. в день обретения и перенесения мощей Святитель Феодосий Черниговский происходил из заднепровского дворянского рода Углицких, получившего эту фамилию за подвиги его родоначальника при защите города Углича. Отец его, Никита, был священником, мать его звали Марией. Окончив курс Киево-Братской школы (впоследствии ставшей Духовной академией), он принял постриг в Печерской лавре с наречением ему имени Феодосий, в честь преподобного, которого он особенно чтил. Тяжелы были для него первые годы его иноческой жизни: он искал сосредоточенного молитвенного подвига, а ему пришлось нести обязанности наместника митрополичьего дома, и в жизнь его невольно вторгалась мирская суета шумного города. Более соответствовала его аскетической настроенности жизнь в пустынном Корсунском монастыре, куда его затем назначили настоятелем, но его вскоре перевели в Киево-Выдубицкий монастырь, совершенно разоренный войной. Он его восстановил и благоустроил, но здесь ему пришлось перенести немало незаслуженных огорчений, причем он выказал свою глубокую мудрость и иноческое смирение. В 1656 г. архимандрит Феодосий ездил в Москву с игуменом Димитрием (свт. Димитрий Ростовский; память его 21 сент.) с важным церковным поручением. Такие поручения давались лицам, способным к высшим должностям, чтобы представить их царю и патриарху. В результате этой поездки южная и северная части Русской Церкви после 200-летнего разделения были воссоединены. А в 1691 г. архимандрит Феодосий — тогда уже настоятель Елецкого Черниговского монастыря — был назначен по просьбе престарелого архиепископа Черниговского Лазаря (Барановича) его помощником и возведен в сан архиепископа. В эту вторую его поездку в Москву Патриарх Адриан, который весьма его уважал, задержал его на два месяца для совместных бесед и сослужения. |
| Вопросов Никодима статья первая Показание первое: о Пресвятой Преблагословенной, Славной Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии. Содержание Приводится прежде всего напечатанное в книге Скрижаль, на стр. 651, в толковании песни «Честнейшую херувим»: «убо не роди Дева с растлением, но Святому Духу пришедшу на ню и очистившу словом архангела: зане скверна прародительна бяше в ней». К этому присоединены следующие слова из книги «Жезл Правления» (часть 1, воз. 10): «сицевое разумение несть еретическое, но святых отец Восточныя церкве» 11 Против этого в Скрижали и Жезле выраженного учения автор замечает: «Но велицыи богословцы, учители церковнии, имже святая церковь согласно богословствует, яко Пресвятая, Пречистая, Преблагословенная, Славная Владычица наша Богородица и Приснодева Мария, не точию по рождестве, но ниже в зачатии скверне прародительскаго греха бысть причастна» в подтверждение этого своего положения приводит далее одно изречение св. Златоуста и целый ряд пространных выписок из новых сочинений, принадлежащих писателям церкви грекороссийской: из слова на зачатие Пр. Богородицы св. Димитрия игумена Крупецкого, впоследствии митрополита Ростовского, из слов Лазаря Барановича епископа Черниговского, в книге его «Трубы», из слов Илии Минятия , из книги «Жезл», из книги «Камень веры» Стефана Яворского , из «Духовной вечери» Симеона Полоцкого , из книги «Новое небо» Иоанникия Голятовского, – выписки, для старообрядцев не имеющие никакой важности 12 . Отсюда, наконец, Никодим делает такое заключение: «Отнюду же явственно познавается, яко новоизданных книг Скрижали и Жезла творцев о Преблагословенней Матери Света Сладчайшего Исуса, умствование (?) не согласует святой соборной и апостольской церкви: убо того ради и последовати (чему?) зело сомнительно нам познавается». Замечания на первое показание Итак инок Никодим находит, что сказанное в Скрижали и (будто бы) в Жезле, или, как он выражается, «умствование творцев» сих книг о причастности Пресвятой Девы Марии, в зачатии ее, первородному греху «противно учению соборной и апостольской церкви, и отказывается последовать, конечно, не творцам Скрижали и Жезла, что было бы не важно, а церкви, содержащей изложенное в Скрижали учение, – и все это на основании представленных им выписок из «новоизданных» же сочинений некоторых грекороссийских писателей. Достаточно ли такое основание? – имеют ли такую силу приведенные иноком Никодимом выписки из поименованных им «новоизданных» сочинений, чтобы с решительностью можно было опираться на них в учении о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии? – об этом, как и вообще о новом римском догмате, предучастниками которого явились первоучители раскола (Никита в своей челобитной), и вслед за ними инок Никодим, инок Павел Белокриницкий и др., говорится довольно подробно в ответе Н. И. Субботина иезуиту Гагарину на его книжку «Русская церковь и непорочное зачатие». Ответ сей напечатан в «Душеполезном Чтении» за 1879 г., где и могут прочесть его желающие 13 . |
| Забрама. Успенский Каменский монастырь. Карта и ближайшие объекты Основан в 1681 г. старцем Ионою Болховским на средства гетмана И.С. Мазепы. До середины XVIII в. все постройки монастыря были деревянными. Каменное строительство началось при игумене Иосафе Миткевиче, когда в 1753-58 гг. был сооружен теплый храм Рождества Иоанна Предтечи. В 1776-79 гг. был возведен обширный Успенский собор, затем больничный корпус и каменная ограда, оконченная в 1-й половине 1780-х годов. Начатая тогда же колокольня была разобрана и сооружена вновь в 1850-60-х гг. Из всех построек сохранились собор и колокольня, а также небольшая часть стены ограды. Архитектурный ансамбль монастыря выдержан в стиле украинского барокко. Территория в плане имела форму неправильного четырехугольника. В центре северо-западной стены ограды находился главный вход в монастырь с надвратной колокольней. Композиционный центр ансамбля – собор Успения доминировал над остальными постройками. К северо-востоку от него располагался теплый храм. Внутри стен размещались каменные и деревянные кельи, дом настоятеля, другие здания. Свод памятников архитектуры и монументального искусства России. Брянская обл. - М., Наука. 1998 Каменский Успенский монастырь, 3 класса, при хуторе Каменском, в 50 верстах от города Новозыбкова. Основан в 1687 году и первоначально был мужским; в 1764 году упразднен; в 1786 году восстановлен и стал женским. В соборном храме находится Тихвинская икона Божией Матери и пользующийся особым почитанием список Новодворской иконы Божией Матери, бывший келейной иконой черниговского архиепископа Лазаря Барановича и данный им в благословение обители, при ее основании. Ежегодно 26 июня с этою святой иконой совершается вокруг монастыря крестный ход, в память чудесного сохранения в 1889 году храма, святые иконы и молившихся в то время при совершении акафиста перед нею от удара молнии, зажегшей купол и образовавшей громадную пробоину в храмовой стене. При монастыре школа грамоты. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» |
| И. А. Шляпкин IV. Вопрос о пресуществлении. св. Даров на почве церковно-исторической и малорусские духовные Взгляд патриарха Иоакима на малоруссов – Письма Иннокентия Монастырского – Недовольство патриарха Иоакима, отсылка Четь-Миней м. Макария и письмо св. Дмитрия патриарху – Послания Иоакима митрополиту Гедеону и Лазарю Барановичу – Дело с Четь-Минеями св. Дмитрия – Книга Иннокентия Монастырского – Ответные послания патриарху малорусских духовных – Поездка Мазепы и св. Дмитрия в Москву и падение Софии – Судьба Сильвестра Медведева и латинской партии – Смерть патриарха Иоакима и патриарх Адриан – Ослабление полемики и греческой партии – Дело Петра Артемьева – Латинствующее мнение и св. Дмитрий – Характеристика латинствующих и их значение. Малорусская церковь , бывшая столь долго почти независимою, при слабом значении Константинопольского патриарха, подчинилась только в 1685 г. Московскому патриарху, и само подчинение как мы уже видели, не было делом вполне безукоризненным. Патриарх Иоаким давно уже подозрительно смотрел на присоединившихся к Москве малороссов. Сам он принял пострижение в киевском Межигорском монастыре 768 и, конечно, знал отступления малоруссов от православных обычаев. Еще в 1677 г. он приказал «выдрать из псалтыри, что печатан в Черкасском Новгородке лист 239 для того, что ектении в молебне несходны с их же книгами и московскими... да лист 146 для того что на том листе напечатано летописец несходно с их книгами и московскими.» 769 В 1683 году, посылая грамоту Самойловичу, он укорял епископа Черниговского Лазаря Барановича за то, что тот посвящает на литургии зараз нескольких дьяконов и иереев. 770 27 марта 1686 г. он дал Игнатию Жигмонтову, игумену Полоцкого Богоявленского монастыря грамоту на непосредственную зависимость от Московского патриаршего престола, под предлогом «неимения архиереев законных, доколе же по воле Божьей в той стране собственные архиереи православные устроятся», хотя монастырь, как часть белорусской епархии, должен был быть подчинен киевскому митрополиту. 771 В 1687 году Иоаким сделал своею ставропигиею киевский Межигорский монастырь. 772 В январе 1688 г. митрополиту киевскому Гедеону запрещено было писаться митрополитом «всея России». 773 |
| (К 50-летию со дня его смерти) 1 Об источниках религиозно-нравственных воззрений Н. В. Гоголя в нашей литературе до сих пор известно очень немного. Известно только, что религиозно-нравственными вопросами Гоголь стал заниматься серьезно только в последние 9 лет своей жизни, когда он почувствовал недостаточность своего прежнего образования и решился восполнить его религиозно-нравственным самообразованием, чтобы разрешить волновавшие его в то время вопросы высшего порядка. «Надобно сказать, – говорит он в своей «Авторской исповеди», – что я получил в школе воспитание довольно плохое, а потому и немудрено, что мысль об учении пришла ко мне в зрелом возрасте. Я начал с таких первоначальных книг, что стыдился даже показывать и скрывал все свои занятия. Я наблюдал за собой, как учитель над учеником не в книжном учении, но просто в нравственном, глядя на себя самого, как на школьника». 2 По замечанию П. В. Анненкова, поворот Гоголя в сторону религиозно-нравственных интересов решительно обнаружился со второй половине 1843 года, когда он проживал в Италии 3 . С этого времени Гоголь и начинает хлопотать о получении им книг церковного и религиозно-нравственного содержания. Кроме евангелия и псалтири, его интересуют творения Ефрема Сирина , Иоанна Златоустог о, Максима исповедника (о любви), Макария Египетского (о молитве), св. Димитрия Ростовского , св. Тихона Задонского , Добротолюбие, сочинения Лазаря Барановича, Стефана Яворского , Амвросия Подобедова («Толкование на Св. Писание»), Иннокентия Херсонского (Борисова), «Памятник веры», духовные академические журналы «Христианское Чтение» и «Творения Святых Отцов в русском переводе», с прибавлениями к ним, и др., а из западных богословов и духовных писателей – сочинения Фомы Аквината, Фомы Кемпийского («О подражании Христу»), Боссюэта и др. 4 Особую группу духовных сочинений, интересовавших Гоголя, составляют сочинения, служившие ему источниками и пособиями при составлении его «Размышлений о божественной литургии». К числу таких сочинений относятся: св. Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» и «О церковном чиноначалии», Симеона Солунского , патриарха Германа, Нила Кавасилы , патриарха Иеремии, «Старая» и «Новая Скрижаль» (последняя – Вениамина Румовского), «Изъяснение на литургию» Ив. Дмитревского, «Изъяснение на литургию» священника Нордова, и др. 5 |
| Как отметил редактор переиздания и автор предисловия Дмитрий Степанов, «Синопсис» является венцом череды произведений киевских, львовских и других православных авторов Юго-Западной России, которые доказывали, что они и русские Москвы являются одним русским народом, который должен воссоединиться. Наиболее известные из них – это «Патерикон Киево-Печерский» предшественника Иннокентия (Гизеля) киево-печерского архимандрита Иосифа (Тризны), и его предшественника киево-печерского архимандрита Захарии (Копыстенского) «Палинодия, или Книга Обороны». Эти труды не могли быть инспирированы Москвой, потому что во времена Захарии Москва была ещё слишком слаба после отопления Смуты. Эти труды свидетельствуют об общерусском самосознании киевлян той эпохи, что никакого украинского самосознания, никакой украинской идеи и в помине не было. Импульс воссоединения с Москвой исходил из Киева, а украинство является великой ложью нашего времени. Дмитрий Степанов в предисловии особенно отметил выдающуюся роль православного малороссийского духовенства в лице Черниговского митрополита Лазаря (Барановича), архимандритов Иоанникия (Голятовского), Иннокентия (Гизеля), воспитавшего великого русского святого Ростовского митрополита Димитрия (Туптало). Эти великие отцы не только писали апологии православного русского воссоединения, но и в прямом политическом смысле ковали это воссоединение, в частности, пресекали измены казачьей старшины. «Синопсис» и другие перечисленные труды являются осиновым колом в гробу «историософской ереси украинства», и основная проблема в том, что презентация «Синопсиса» происходила в камерной обстановке среди единомышленников, а должна была произойти на крупнейшей площадке и показана на федеральных каналах». Книга только вышла, и все это не поздно сделать. Необходимо масштабировать её тираж, раздать по экземпляру каждому украинскому военнопленному, и тогда они увидят, как жестоко их обманули, навязав ложную идентичность. И тогда, как писал знаменитый киевский профессор Андрей Стороженко, «украинский туман рассеется, и русское солнце взойдёт». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Мохнатинская икона Божией Матери. Фототипия. Нач. XX в. Давшее название М. и. небольшое с. Мохнатин Черниговского у. и губ., прежде - деревня с приходом в с. Рудня (позже Редьковка Черниговского у.), находилось в 22 верстах от Любеча по дороге из Чернигова. В храме Рудни находилась чудотворная Руденская икона Божией Матери, прославление которой пришлось на 1687 г., а история неразрывно связана с М. и. Время появления чудотворного образа в Мохнатине неизвестно, описания 653 чудес от М. и. были зафиксированы в церковной летописи «Чуда Пресвятой Богородицы Мохнатинской деючиися от образа ея чудовнаго» и охватывали период с 1691 по 1781 г. В кон. XIX в. было опубликовано описание 12 наиболее показательных чудес. Первое датировано 1 окт. 1691 г., когда в день Покрова Пресв. Богородицы получила исцеление «жителька» с. Мохнатин Анна Кондратова Носка. Наиболее часто по молитве к М. и. получали исцеление: страдающие от болезней ног (чудо 1-е; 19-е - Максим Дейнеченко из Рудни Клюсовской Стародубского у.); бесноватые (чудо 15-е - Василий Пашнихонок из с. Сытой Буды); глухие (чудо 41-е - Феодора Прищепиха из с. Пекуровка Городнянского у.); расслабленные (чудо 51-е - Иван Панченко из с. Кривец Стародубского у.); слепые и слепорожденные (чудо 54-е - Терентий Осипович из г. Могилёва; чудо 607-е - сын свящ. Конона Якевича, викария Благовещенской ц. г. Чернигова); роженицы (чудо 616-е - жена Иоанна Доброницкого); тяжелобольные, которых считали уже «полумертвыми» (чудо 293-е - пан Красовский, есаул Черниговский; чудо 329-е - Феодор, сын пана Василия Солонины из Козельца; чудо 615-е - Василий, сын Стефана Тернавского; чудо 620-е - Яков Лизогуб) ( П. С. 1893. 2. С. 177-179). Народное предание о М. и. было записано местным свящ. Лопуцким 31 мая 1851 г.: «По дороге от Чернигова к Любечу были церкви только в с. Рудне и Донжике, деревня Мохнатин принадлежала приходом к селу Рудне. Из бывших в Рудне двух священников - священник Филипп Петров, узнав, что вельможа Полуботок (в 1706 - 1722 черниговский полковник, в 1722 - 1723 наказной гетман Левобережной Украины.- И. З.) в с. Рудне (ныне Редьковка) начал строить новую большую деревянную церковь, купил у него старую малую церковь с. Рудни, в к-рой находился и явленный чудотворный образ Богоматери. Эту церковь священник Петров перевез в Мохнатин, который отделил от Рудни и сделал, с разрешения Архипастыря Лазаря Барановича, самостоятельным приходом. Чудотворного же Образа Богоматери вельможа Полуботок первоначально отдать не желал, и он поставлен был в новой церкви с. Рудни. Впоследствии дивные сонные видения заставили священника Петрова усиленно просить вельможу Полуботка отдать в Мохнатинскую церковь чудотворный образ Богоматери» ( П. С. 1893. 2. С. 53). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАБЕДРЕННИК В РПЦ наградной элемент богослужебного облачения священников, представляет собой матерчатый плат прямоугольной формы, украшенный изображением креста, крепится за 2 угла к длинной ленте, накинутой через плечо, и носится на правом бедре (если же надета палица , то на левом). Символизирует «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 17). В отличие от палицы Н. используется только в правосл. Церквах, зависящих от рус. традиции (прежде всего получивших автокефалию от РПЦ), в греч. же Церквах Н. никогда не было (иногда Н. встречаются у священников Грузинской Православной Церкви, но все они получены в качестве награды от патриарха или епископов РПЦ). Существует неск. гипотез появления Н. По мнению нек-рых исследователей, он является производным от палицы (греч. πιγοντιον, букв.- «наколенник»; такой перевод дан и в принятом ныне «Чиновнике архиерейского служения»; в древнерус. источниках чаще называется «полица», т. е. небольшой кусок ткани или то, что находится возле полы платья; созвучие с палицей, т. е. «дубинкой», вероятно, появилось под влиянием символического образа «меча»). Палица изначально была частью архиерейского облачения ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 988-989), но вскоре стала даваться ставрофорам (архонтам Великой ц.), некоторым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83//PG. 155. Col. 261, 264). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). На Руси палица впервые упоминается в «Сказании о черноризском чине» свт. Кирилла II, еп. Туровского (ТОДРЛ. Т. 12. С. 360; этот текст в последующей традиции входил в состав Кормчих книг). В XVI в. палицу носили архимандриты крупнейших монастырей (сначала - Киево-Печерской лавры, с 1561 - Троице-Сергиевой лавры, а позже и нек-рых других). В южнорус. традиции в кон. XVI в. вручение палицы вошло в состав чина на поставление архимандрита. Однако в Архиерейском служебнике 1665 г. (архиеп. Лазаря (Барановича)) вместо палицы говорится о вручении Н. (ГИМ. Син. 370 (271). Л. 239; см.: Горский , Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 126). Возможно, целью введения в обиход Н. было стремление оставить палицу только как элемент архиерейского облачения и знак высокого отличия, а для более массового употребления среди священников использовать иную форму - Н. При этом молитва, к-рая читается при надевании Н., осталась та же, что и при надевании палицы (Пс 44. 4-5). |
| Статья вторая Показание шестое: о честнем и животворящем кресте Христове Содержание Показание это инок Никодим начинает выписками из книги «Обличение», в которых сочинитель сей книги выражает свое мнение, что крест, на котором распят был Христос, не из трех древ был составлен и не был осмиконечный, и, кроме того, делает такое замечание об обоих видах креста: «сего четвероконечнего вида крестнаго не ставим в догмат веры, якоже и осмиконечного», крест же осмиконечный назвал раскольническим. Этим мнениям сочинителя книги «Обличение» инок Никодим противопоставляет свидетельства о «троедревесии» и осьмиконечии креста Христова, которые заимствует не только из писаний древних отцов и учителей церкви, но, по своему обычаю, и у писателей новоизданных книг, старообрядцами совсем не уважаемых, – у патриарха Никона , Лазаря Барановича, Димитрия Ростовского , Питирима Нижегородского; потом приводит свидетельства Стефана Рязанского, опять святителя Димитрия и сочинителя книги «Увещание», что и крест осмиконечный и крест четвероконечный оба равно честны, обою равна сила. В заключение же всего показания инок Никодим говорит: «Да не вознепщуется о нас вашему святейшеству, яко мы сие точию воображение креста св. почитаем, сие же божественное знамение яко не сущее отвергаем; но мы якоже от трех, тако и от двою древ сложенный крест исповедуем равночестне и равносильна, и кождо есть животворящий крест Христов. Но в рассуждении точию том, еже Святейший Синод, в упоминаемой книге «Обличении», яко не точию осмиконечный трисоставный крест, но и четвероконечный, от двою древ сложенный, за догмат не почитает, осмиконечный же раскольническим порицает. О чем небезызвестно есть, яко честь и бесчестие, по словеси Великого Василия, восходит на первообразное: убо о поречении креста осмиконечного, обою же за догмат непочитание зело сомневаемся». Замечания на шестое показание Из приведенных заключительных слов шестого показания видно, что инок Никодим «зело сомневался» собственно о двух замечаниях сочинителя книги «Обличение», – во-первых, что он не почитает за догмат ни осмиконечного креста, ни четвероконечного, и во-вторых, – что кроме того осмиконечный крест назвал раскольническим. |
|
|
