| Скачать epub pdf Слово в день пренесения образа Христа Спасителя Б ывайте подражатели Богу, якоже чада возлюбленная ( Еф. 5:1 ). Богомерзкое и крайне нечестивое дело творить и боготворить идолов: потому что идолы суть изображения и подобия ложных богов, то есть, богов несуществующих на самом деле, а вымышленных человеком, по его ослеплению. Посему-то апостол Павел, говоря об идолах, сказал: вемы, яко идол ничтоже есть ( 1Кор. 8:4 ); ничтоже, впрочем, как изъясняет св. Златоуст, не вещию, но знаменованием: ибо знаменует Богом того, который не есть Бог; по веществу же идолы и кумиры не суть ничто, но суть злато или сребро, древо или камение, или, лучше сказать, суть демоны. Напротив благочестивое и богоугодное дело есть писать честные иконы и воздавать им должное почтение: потому что оне суть изображения того, что действительно существует и в таком именно виде, в каком представляется на иконах, изображения Бога истинного и святых угодников Его, и потому воздаваемое им почтение естественно переходит на первообразное, изображаемое на них, как богословствует св. Василий великий . Вот причина, почему Бог премудрый в тоже самое время, как изрек свою заповедь: не сотвори себе кумира, ни всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, елика в водах и под землею, да не поклонишися им, и да не послужиши им ( Исх. 20:4 ), дал Моисею следующее повеление: виждь, да устроиши по образу, показанному ти на горе ( Исх. 25:49 ), и Моисей, повинуясь гласу Божию, устроил на земле образную вещей небесных скинию. Вот также причина почему законодатель Израиля, тот, которой вещал к сонму левитов: не сотворите себе образов рукотворенных, ниже изваянных ( Лев. 26:1 ), одною рукою сокрушает тельца златого – кумир, созданный буйством народа, и без пощады поражает безумных служителей его, а другою воздвигает в самом святилище новосозданной скинии златых херувимов – рукотворенные образы служебных духов Вышнего, и повелевает первосвященнику воскурять пред лицем их фимиам. Вот причина, почему в новой благодати сам Господь Иисус, сый сияние славы Отчия и образ ипостаси Его ( Евр. 1:3 ), благоволил напечатлеть свой пречестный образ на убрусе и передать оный, в лице едеского князя Авгаря, всем верующим в Него для их пользы душевной, да видяй Его в вещественном изображении видит и Бога Отца ( Иоан. 14:9 ), которого Он есть образ ипостасный, и которого никтоже виде нигдеже, точию Единородный Сын, сый в лоне Отчи, той Его исповеда ( Иоан. 1:18 ). Вот, наконец, причина, почему христианская Церковь с самых первых дней бытия своего всегда имела святые иконы и свято чтила оные. |
| – “И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее” ( Лев.20:6 ); – “Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это” ( Втор.18:11 ). Особо хочется отметить, что нарушение этих заповедей каралось смертью: – “Ворожеи не оставляй в живых” ( Исх.22:18 ); – “И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее” ( Лев.20:6 ). О недопустимости участия в языческих оккультных обрядах учили пророки Иеремия и Исаия: – “И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов … ибо они пророчествуют вам ложь” ( Иер.27:9–10 ); – “И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шепту-нам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света” ( Ис.8:19–20 ). А вот, что сказано о посмертной участи нераскаявшихся оккультистов в Священном Писании нового Завета: – “Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь – в озере, горящем огнем и серою” ( Апок.21:8 ); – “Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду” ( Апок.22:15 ). Православная Церковь , имея столь веские основания в Священном Писании, в своих канонах также весьма строго относится к любым проявлениям оккультизма: – “Предающийся волшебникам… дабы узнать от них, что восхотят им открыти, со-гласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилет-ней епитимьи. Той же епитимьи подлежит подвергать … и так именуемых облакогоните-лей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов” (61 Правило VI Вселенского Собора); |
| Похвала Эфесской церкви, однако, сменяется упреком: «Но имею против тебя…». Церковь обвиняется в том, что она отошла от своей «первой любви», то есть от прежнего отношения к Богу, к Христу и друг к другу. Возможно, борьба с лжеучителями слишком занимала эфесских христиан, так что они стали пренебрегать самой сердцевиной христианства, личной связью с Богом, которая, естественно, должна выражаться в отношениях друг с другом. Охлаждение любви – одно из знамений наступающих «последних дней», когда «по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» ( Мф.24:12 ). «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела» ( Откр.2:5 ). Образ падения с высоты взят из пророчества Исаии о Вавилоне: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!..» ( Ис.14:12 ). Этот образ делает наглядной ту большую опасность, в которой находится церковь . Выйти из этого состояния она может только радикальным поворотом («покайся») и возвращением к прежнему образу жизни («твори первые дела»). Увещевание заканчивается угрозой: «если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его» ( Откр.2:5 ). Этот «сдвиг» светильника, то есть Эфесской церкви, означает исключение ее из общения с Христом, который пребывает среди светильников ( Откр.1:13 ). Если церковь не покается, то есть не вернется к «первым делам любви», то она перестанет быть церковью Христа. Угроза и обетование побеждающему стоят всегда в непосредственной связи друг с другом. Дело в том, что церковь в Эфесе (как и всякая церковь) находится перед выбором: идет она к погибели или к спасению. Обетование «вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» восходит к популярному библейскому представлению. После грехопадения райский сад был закрыт и будет открыт только тогда, когда люди вернутся в их райское состояние. Так, например, в иудейском апокрифе «Завещание Левия» говорится: «И отверзнет Бог врата Рая и отвратит меч, угрожающий Адаму. И даст Он святым вкусить от Древа Жизни, и дух святости пребудет на них» (Завещ. Лев.18:10–11 ). Об исполнении этого обетования говорится в конце Апокалипсиса: «Среди улицы его [Нового Иерусалима] древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды… и листья дерева – для исцеления народов» ( Откр.22:2 ). 2. Церковь в Смирне (2:8–11) |
| На основании чего Церковь решила, даже не Церковь, а Архиерейский Собор, который потом одобрил решение комиссии, проголосовал «за». То есть мы имеем дело с решением Русской Православной Церкви, это надо понимать сейчас. На основании того, что все факты, которые говорят о массовых убийствах, о личных убийствах, которые он сам совершил, четыре брака официальных, а ряд неофициальных. Комментарии историков: Архиерейский Собор 2004 года одобрил доклад Митрополита Ювеналия о работе комиссии по канонизации Святых. Отдельный вопрос о святости Царя Иоанна Васильевича Собор не рассматривал, и дискуссии с изложением разных взглядов на этот вопрос, как это принято в Православной Церкви, не было. Уровень подготовки доклада и его приложений в части истории Царствования Царя Иоанна Васильевича оказался крайне низким и тенденциозным. Основные ссылки идут на иностранцев, ненавидящих Россию и клеветавших на Царя Иоанна, да и на других Великих Князей. Все браки Царя Иоанна Васильевича Грозного были венчанные и благословлены Церковью. Неофициальных браков в то время - в XVI веке - вообще не могло быть. Да, Царь, трижды овдовев, вынужден был просить разрешения на следующий брак, как и Ромейский Император Лев Мудрый (в X веке), ввиду обстоятельств, требовавших продолжения Царского служения (а не монашеского пострига) и ради необходимости укрепления Царского рода, то есть рождения наследников Престола. Как и Ромейскому Императору Льву Мудрому, Церковный Собор в виде исключения и его особого Царского служения разрешил заключить более трех браков, венчанных, законных и официальных. Именно от последнего брака Царя Иоанна Васильевича Грозного родился святой благоверный Царевич Димитрий Углицкий. «Не может... древо худое приносить нам плоды добрые», - говорит нам Спаситель (Евангелие от Матфея, глава 7, 16-18). И если бы у русского церковного народа, народа Божия, были хоть малейшие сомнения в законности и правомочности этого последнего брака Царя, вряд ли Царевич Димитрий был бы для народа таким желанным наследником Царского престола. И Император Лев Мудрый в своем последнем браке родил будущего Благоверного Государя Константина Багрянородного, ставшего крестным отцом русской Святой Равноапостольной Великой Княгини Ольги. Константин Багрянородный долго правил Ромейской Империей, не допустив в ней смуты, которая могла быть вызвана прерыванием династии. |
| 7 . Се бо в беззакониих зачат есмь и пр. Давид продолжает умолять Господа о прощении и очищении и потому, что он и рожден в грехе, с наклонностию к греху; что, само собою, несколько уменьшает вину Давида, или по крайней мере дает повод просить снисхождения у Господа. Отцы единогласно видят здесь указание на первородный грех, переходящий от Адама на потомков его путем естественного рождения, чрез самое зачатие (Св. Афан., бл. Феод. и Злат.). 8 . Се бо истину возлюбил еси. «Смысл речи, – говорит св. Афан., – таков; Ты, Господи, Который – истина, любишь истину и хощешь, чтобы пребывали в истине, очисти нас от древнего греха». «Любя истину и ведая немощь естества, окажи снисхождение просящим врачеваний» (Бл. Феод.). Безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси. Т.е. тем более прошу о помиловании, что неизвестное другим и тайны Твоей премудрости об очищении грехов, о прощении и спасении всех людей, Ты Сам открыл мне. «Всему этому наученный Всесвятым Духом Твоим, умоляю о том, чтобы и мне причастным быть той благодати, о которой вопию и предвозвещаю другим» (Бл. Феод.). С Евр.: «Вот, Ты возлюбил истину в сердце, и внутрь меня явил мне мудрость (Твою)». 9 . Окропиши мя иссоном 325 , и очищуся. Трава иссоп известна была по своим очистительным свойствам; она употреблялась для окропления кровию пасхального агнца ( Исх. 12:22 ), для очищения прокаженных ( Лев. 14:4, 6, 52 ), при составлении воды очищения ( Числ. 19:6 ) и для окропления сею водою (ст. 18). Таким образом иссоп служил символом очищения. И так как это ветхозаветное очищение служило прообразом будущего очищения кровию Христовою, то «Давид, говоря: окропиши мя иссопом, прикровенно разумеет, – говорит св. Афан., – будущее очищение всех кровию истинного Агнца Христа, которая одна может очистить и соделать белее снега» ( Ис. 1:16, 18 ). «Здесь указуются, – говорит бл. Феод., – кровь (Христова), спасительное древо и спасение, подаваемое приступающим с верою». 10 . Слуху моему даси радость и веселие, т.е. снова дай мне услышать радостную весть о спасении Твоем, или (ст. 14) о помиловании людей, какое будет в последние времена; возрадуются кости смиренные, – да возрадуется крепость души моей, потому что прежде немоществовала под грехом (Афан.), «чтобы радость объяла у меня все телесные члены, и кости, смиренные ныне злостраданием, снова процвели, восприяли свою крепость» (Бл. Феод.). С Евр.: «Дай мне услышать радость и веселие; и возрадуются кости, Тобою сокрушенные». |
| Это очень важный момент в духовной жизни человека, потому что он — начало осознания, которое, когда доходит до абсолютной ясности, полностью меняет жизнь человека. Ему становится совершенно очевидно из собственного опыта, что человек предстоит Богу всегда, где бы он ни был и что бы ни делал, независимо от того, знает ли он об этом или нет ( 3. На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых ). Исцеляющее сердце Так начинается для человека путь праведности. Только начинается — потому что впереди еще много всего и разного. С Богом надо еще научиться жить. Жить так, чтобы не вытеснять Его из своей жизни — а если вытеснить, Он уйдет и вернется лишь тогда, когда сочтет нужным. Не случайно Книга Притчей говорит об «исцеляющем сердце», которое жизнь для тела. ( 30. Кроткое сердце — жизнь для тела, а зависть — гниль для костей ; в оригинале лев марфе , что вернее перевести как «исцеляющее», а не просто «кроткое»). Поскольку «от избытка сердца говорят уста», дальше кроткое, исцеляющее сердце превращается в «исцеляющий язык» ( 4 Кроткий язык — древо жизни, но необузданный — сокрушение духа ). Слова, сказанные с любовью, слова ободрения, утешения, доброго совета — и даже слова обличения, сказанные с любовью и кротостью — исцеляют. Здесь язык, произносящий такие слова, назван древом жизни, что отсылает нас к первым главам книги Бытия и к древу жизни, которое росло в Эдемском саду. Человеку после грехопадения был прегражден доступ к нему: « 22. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. 23. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. 24. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». (Книга Бытия 3:22–24). Нет ничего прискорбней грешного человека, живущего вечно. Адам утратил связь с Богом через грех и лишился древа жизни. Однако, когда человек живет с Богом и следует за Ним, его сердце и его слова становятся исцеляющими и он вновь получает доступ к древу жизни. В третьей главе Книги Притчей древом жизни названа сама мудрость: « 18. Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны, которые сохраняют ее!» (Притчи 3:18). |
| Нο самое важное преимущество человека в ряду прочих созданий Божиих состоит в том, что Творец благоволил украсить его Своим образом и подобием ( Быт. 1:26–27; 5:1 ). Так как Бог по Своей природе есть чистейший, всесовершеннейший Дух, то образ Божий заключается не в теле, а в душе человека, свободе и бессмертии; подобие же Божие нужно видеть в дарованной человеку способности к развитию и усовершенствованию указанных душевных свойств. Эти образ и подобие Божии определяют и высокое назначение человека среди прочих тварей, – стремление к своему Первообразу всеми силами своей разумно-свободной души, богоуподобление, святость ( Лев. 11:44 ) и, как следствие богоуподобления, – вечное блаженство. По отношению к миру, цель человека – быть царем и владыкою всего существующего: «И сказал Бог: «да владычествуют они над рыбами морскими и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимся по земле» ( Быт. 1:26 ). По Своей бесконечной любви и благости, Бог даровал человеку и все средства для достижения его высокого назначения. «Он насадил рай в Едеме, на востоке, и ввел в него человека (2:8); посреди рая находилось древо жизни, питаясь плодами которого человек был бы безболезнен и бессмертен. Для укрепления воли в добре и в послушании Богу, человеку дарована была заповедь о невкушении от плодов древа познания добра и зла. Для укрепления вообще в нравственной жизни, Бог являлся ему и открывал Свою Божественную волю. Для развития и укрепления телесных сил Бог определил человеку возделывать и хранить рай. И если бы люди исполнили свое назначение, которое им было определено Богом, то они вечно жили бы на земле и блаженствовали. Создание второго человека – Евы, так-же, как и созданию Адама, предшествовал совет Лиц Св. Троицы, и само создание является новым творческим актом: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворил ему помощника. соответственного ему» ( Быт. 2:18 ). Эта необходимость второго разумного существа, подобного первому, сознавал и сам Адам: когда перед нам приведены были созданные животные и он дал каждому из них имя, сообразно их особенностям, то оказалось, что «для человека не нашлось помощника, подобного ему» (2:20). |
| Потом опочинув Брунцвик от томного пути, и поиде меж великие горы и лесы, с горы на гору ходити. Тако опять блудил полные три лета на тех высоких пустых горах. Лев, всегда ходячи за ним, пищу ему добывал. Случися ему взойти на едину от гор тех высоку, и вшед на высокое древо и начат оттоле смотрети, дабы узрел где град 922 или место 923 какое. И увиде на мори городок вельми далеко, и тако сошед с горы и пад на колене свои и проси у Бога милости, дабы ему помощник был в напастех и в бедах его в том блужении. Не виде бо нигде ничего, токмо где бы очи его видели и мысли, тамо и ходил. Восхоте пойти к тому городку и поиде из лесу, и тако иде 15 дней, и выде из тех высоких гор и пустых лесов, и приде к морю пустому и, став над морем, начат мыслити, како мощно к тому городку дойти. И в недоумении великом бысть, начат мечем колье сечи и прутье рубити, а лев начат громаду волочити. И сплел себе плот из того лесу нарочит 924 , возложил его на воду, а сам на него сел. А лев в то время добывал пищу себе и ему и, гоняючи, замешкал тамо неколико время. Тогда Брунцвик, хотя избыти льва, отпихнулся от брега на море. А лев в то время добыл вепря дикого и принесе его на брег во устех своих, и узри Брунцвика уже в мори пловуща. Лев же разбегшися и скочи в море за Брунцвиком, держа вепря дикого во устех своих. И едва доплы его, приняся предними ногами за плот, а задними плове долго время, держася крепко за плот. Видячи же то Брунцвик, что лев его не останет, никогда бо не хощет разлучитися с ним, и нача ему помогати с великою силою, поможе ему на плот взойти. И ту опять Брунцвик вельми печален бысть, понеже едва удержася на плоте том, едва не упаде в море. И плыша бо в мори том со львом, иногда по горло, а иногда до пояса на плоте том седеша, и тако в той воде 18 дней плавали, с одного конца Брунцвик, а с другого лев сидел, и тако друг другу утонути не даша. 9 дней и 9 ночей море с ними играло, а другую 9 дней и 9 ночей плыли в великой темности меж горами. И егда же приплыша в той темности ко единой горе, издалека бо узре, бе бо светла яко огонь. И добывши меч, и едва подплыша под нея, и удари в нея сильно, и сшибе тем ударом великий кус, а спаде к ним на плот, яко голова человеческая. Тая гора бе славна, именуема Карванкулос, камень самоцветный, а от нея ломают. Гора же та вельми чиста и вельми светла, светило бо им от тое светлости, от горы вельми далеко и толь долго, иже доколе выехали из тех гор, из мест темных. |
| В первый день, говорится, возьмите себе красивый древесный плод, и ветви пальмовыя, и ветви дерев широколиственных, и верб, и ветви агноса речнаго, и веселитесь пред Господом Богом вашим (Лев. 23:40). Под красивейшим плодом древесным необрезанные сердцем Иудеи разумеют лимонное дерево по его величине, и не стыдятся утверждать, что Бог, Которому недостаточны для всесожжения все животные земные и ливан для курения, чтится лимонным деревом. И притом, о упорные, если красиво лимонное дерево, то разве не более красива виноградная лоза? — разве не красиво гранатовое дерево? — разве не красива яблоня и другие плодовые деревья, которые гораздо лучше лимонного? Так и Соломон, упоминая в Песни Песней (4:13) обо всех этих прекрасных деревьях, умолчал только о лимонном. Но они неразумные впали в заблуждение, не поняв (что здесь говорится) о древе жизни, которое прежде произрастало в раю, а теперь для всех произрастила Церковь, которое приносит прекрасный и красивый плод веры. Этот–то плод мы и должны принести, пришедши в первый день праздника на суд Христов, и если мы не будем иметь такого плода, то не будем праздновать вместе с Богом и, по словам Иоанна, не будем иметь участия в воскресении первом (Апок. 20:6). Ибо древо жизни есть первородная из всех Премудрость. Она, говорит пророк, древо жизни для тех, которые приобретают ее, и твердыня для тех, которые опираются на нее, как на Господа (Притч. 3:18) ; древо, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое (Пс. 1:3): т. е. учение и мудрость, доставляемая в надлежащее время приходящим к водам искупления. А тот, кто не уверовал во Христа, кто не познал, что Он есть начало и древо жизни, кто не может показать Богу кущу свою украшенною прекраснейшим из прекрасных плодов, как будет праздновать? — как будет веселиться? Хочешь ли узнать прекрасный плод этого дерева? Посмотри на слова Господа нашего Иисуса Христа, как они прекраснее (слов) сынов человеческих (Пс. 44:3). Прекрасный плод произрос чрез Моисея — закон; но он не был так прекрасен, как Евангелие; ибо тот был только прообразом и тенью будущих вещей, а это — истина и благодать жизни. |
| То, что это, действительно, самое важное для человека, Бог показывает еще и тем, что за нарушение заповеди угрожает смертью, так как отступление от воли Божией — смерть для души и тела человека и обрыв богоцентричного совершенствования. В одной этой заповеди содержался весь закон, все последующие заповеди Божии, данные в Святом Откровении. «В законе, данном Адаму, — пишет Тертуллиан, — находим прикрытыми все заповеди, впоследствии объявленные через Моисея, как то: «Возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея» (Втор. 6:5); «Возлюбиши ближняго своего, яко сам себе» (Лев. 19:18); «Не убий,... не укради, не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна» (Исх. 20:13—16); «Чти отца твоего и матерь» (Исх. 20:12); «Не возжелай чужого» (Втор. 5:21). Таким обрезом, первый закон, преподанный в раю Адаму и Еве, является как бы некой матерью всех прочих заповедей Божиих. На самом деле, если бы Адам и Ева любили Господа Бога своего, они не поступили бы против Его заповеди; если бы любили ближнего, т.е. друг друга, они не поверили бы навету змия и не убили бы непосредственно после этого себя, потеряв бессмертие нарушением заповеди; они бы не совершили кражи, вкусив тайно от плода дерева и стараясь скрыться от лица Божия; они не стали бы соучастниками лжецу — дьяволу, поверив ему, что они станут, как боги: наконец, если бы они не возжелали чужого, они бы не вкусили от запрещенного плода. Так, значит, в том общем и первоначальном законе Божием содержались все заповеди последующего закона, которые были объявлены в свое время». Что касается самой природы дерева познания добра и зла, большинство Учителей Церкви считает, что оно было действительным, как и прочие деревья, в раю, ибо в Библии говорится: «И прозябе Бог еще от земли всякое древо красное в видение и доброе в снедь; и древо жизни посреде рая, и древо еже ведети разуметельное добраго и лукаваго» (Быт. 2:9). По поводу этих святых слов Библии святой Феофил пишет: «Чудесно было само по себе дерево познания, чудесен был и плод его. |
|
|
