| Обращаясь к литературе Премудрости и к Эллинистическому Иудейству (в лице Филона), Додд полагает, что для эллинистических читателей Евангелист сознательно усвоил его терминологию, в которой идея слова сочетается с идеею мысли, или премудрости. Неупотребление термина «Логос» за пределами Пролога не вызывает трудности, поскольку идея посредничества между Богом и миром проходит через все Ин., и Христос есть Сын Человеческий, т. е. идея человека: в Платоновской терминологии, идея идей. В воплощении Логоса мысль Бога, получающая свое выявление в творении и откровении и выражающая смысл мира, достигает своей «предельной концентрации» в Сыне Человеческом, как исполнении божественного замысла о человеке. Но, в отличие от Филона и других эллинистических мыслителей, Евангелист отправляется не от космологии, а от веры в Иисуса и познания в Нем Бога. Философия Пролога заполняется конкретным содержанием в Евангелии, которое и повествует о воплощении Логоса. Построению Ин. и посвящена третья часть рецензируемой книги. Додд различает в Ин. Вступление (гл. I), две основные части: Книгу Знамений (II – XII) и Книгу Страстей (XIII-XX), и постскриптум (XXI), с Евангелием органически не связанный. Он сознательно ставит своею задачею понять Евангелие в том тексте, в каком оно до нас дошло, и неизменно отказывается от тех перемещений, к которым так охотно прибегает современная наука (ср. стр. 289 сл., 308 сл., 355 слл., 389, 406 слл., 414 слл. и мн. др.). При этом, Книгу Знамений Додд разделяет на семь эпизодов, представляющих сплетение повествования о делах Иисуса с речами, вскрывающими смысл повествования. К надлежащему пониманию Вступления приводит Додда сопоставление Uh. I с Mk. I. 1–15 . Свидетельство I. 19–51, достигающее своей высшей точки в словах Иисуса Нафанаилу (ст. 51), предопределяет понимание всего Евангелия, как «осуществленной эсхатологии». Этому свидетельству предпосылается, для эллинистических читателей, учение о Логосе (I, 1–18). Воплощению Логоса в Прологе (I, 14) отвечает свидетельство о «небе отверстом и ангелах Божиих, восходящих и нисходящих на Сына Человеческого» (I, 51). |
| Но на эсхатологии в Ин. лежит ударение. Не останавливаясь на эсхатологии, Господь и в Прощальной беседе повторно говорит o другом возвращении и мыслит это другое возвращение, как скорое возвращение ( Ин.14:18–19, 16:16–19 ). Обетование скорого возвращения вызвало недоумение учеников. Оно и в науке понималось и понимается по-разному. Но замечательно, что в Прощальной беседе обетование скорого возвращения неизменно связано c обетованием Духа Утешителя. Св. Кирилл Александрийский понимал скорое возвращение Христово, как возвращение Христово во Святом Духе 15 . Не дает ли это понимание, в православном богословии не получившее распространения, правильного решения многих вопросов Прощальной беседы? И если дает, то не есть ли дарование Святого Духа воскресшим Господом, явившимся ученикам дверем затворенным ( Ин.20:19–23 ), Иоанновское преломление новозаветной Пятидесятницы? Между дарованием Св. Духа в Ин. ХХ и Его сошествием в Дeяh. II наблюдаются многочисленные точки соприкосновения. Даже хронологическая трудность не представляется непреодолимою. В русском переводе в тот же день отвечает греческому τ μιρα κεινη ( Ин.20:19 ). Выражение могло бы быть понимаемо в смысле технического термина. В прощальной беседе термин κεινη μ ρα повторно встречается для обозначения дня скорого пришествия Христова (ср. Ин.14:20, 16:23, 26 ). Такое понимание Ин. заключало бы нижеследующий ответ на поставленный нами вопрос: пребывание Христа в Церкви потому обнаруживается в действовании Духа, что в Духе возвратился Христос. Оно проливало бы свет и на последние явления Христовы в Ин. XX-XXI – апостолам с участием Фомы и семи ученикам на море Тивериадском, – мы толковали бы эти явления, как образ общения со Христом, пребывающим в Церкви во Св. Духе. Дальше мы не можем идти. То решение, которое нам предносится – не сливая Сына и Духа и не отрицая вознесения, было бы попыткой прочесть Ин. так, как его не привыкли читать наши предки. Решение может быть неправильным. Но в актовой речи нам представлялось важным не столько наметить решение, сколько поставить вопрос. |
| Что было невозможно в час Страстей, но что Господь обещал Петру в будущем (ср. Ин.13:36—38), то теперь становится возможным в домостроительстве Духа и пребывании Христа в Духе. Последование означает смерть. Это вытекает из образа опоясания в старости чужою рукою и его толкования в ст. 18—19. Не только смерть. В Ин.12и Ин.18тот же образ смерти в приложении ко Христу неизбежно толковать как образ распятия. Очень древнее предание, сохраненное церковными писателями II века, знает, что смерть Петра была распятием головой вниз. Это мог знать и евангелист Иоанн, писавший, когда Петра уже не было в живых. Но не только смерть, не только распятие, но и прославление — смертью — Бога. Пастырское служение Петра, как и пастырское служение Христово (ср. Ин.10:11), получает свое выражение в смерти. Петр следует за Христом — умирая мучеником и смертью прославляя Бога. Мы помним, что в Ин. Страсти Христовы — это взаимное прославление Сына Человеческого и Бога (ст. Ин.13:31). Приобщаясь в любви к Страстям Христовым — Петр вместе со Христом прославляет Бога. В таком понимании служение апостола Петра не есть канонический институт. Не может быть смерть существенным признаком канонического института. И если таким каноническим институтом мыслится Папство, то история Папства была бы наилучшим опровержением его понимания как канонического института, восходящего к апостолу Петру. Мученической смертью закончили свое земное поприще только немного пап. Путь апостола Петра абсолютно индивидуален. Но мы поставили вопрос о его примате. Со смертью апостола Петра вопрос приобретает остроту. В Ин. на него дается ответ: Петр был первый из апостолов, как нарочито призванный Господом к последованию за ним и к прославлению Бога мученической смертью. В Евангелии для этого ответа места не было. В эпилоге он был необходим. XXI. 20—25 И теперь третий вопрос. В контексте он связан со вторым. Господь только что сказал Петру: «...следуй за Мною» — ακολσθει μοι (Ин.21:19). «Обернувшись, Петр видит ученика, которого любил Иисус, идущего следом » (Ин.21:20). |
| Сознательно открытым остается вопрос об иссопе. Его употребление входило в Пасхальный ритуал. Но положить губку на травянистое растение было неудобно, и потому еще в XVII веке возникло предположение, что σσπω περιθντες получилось (путем удвоения буквы ωπ) из υπεριθντες, «наткнуть на копье». Предположение это получило и слабое рукописное подтверждение. Мнение Hoskyns " a, что παρδωκεν to πνεμα («предал дух») относится к божественному лицу Святого Дух, представляется в контексте Ин. совершенно невероятным. На полях добавлено: Подчинение темы о Петре в связи с Возлюбленным. Ср. Archim. Cassien (Bisobrasoff). La Pentecote Johannique (Jo. XX. 19—23). Valence-sur-Rhone. 1939. Ср. мою статью John ΧΧ (John XXi/New Testament Studies, vol. 3, n. 2, i9i> " i), а также: Mgr Cassien. Saint Pierre dans le Nouveau Testament в «Istina» и «Смерть Пастыря» в «Православной Мысли». (Епископ Кассиан. Смерть Пастыря [К пониманию Ин. XXI:18—19] Ср.: Archimandrite Cassien. La Pentecote Johannique, p. 180 et passim. По Б, С, Α: πρωας δε δη γινομνης, «когда утро наступило». Комментарий на книгу пр. Иезекииля, гл. XLVIII (PL 25 col. 474). Ε рукописи добавлено: Мы видим, что опыт Павла и стольких других до нашего времени эту возможность утверждать. β рукописи добавлено: даже на удивление. См. Archim. Cassien. La Pentecote Johannique, p.. 156—157. См. Archim. Cassien. La Pentecote Johannique, p. 163. В рукописи над строкой добавлено: преимущество в смысле другого. Речь архимандрита Кассиана (ныне епископа Катанского и ректора Института) перед защитой диссертации на ту же тему, представленной на соискание степени доктора церковных наук (произнесена 1629 июня 1947 г. на публичном заседании Совета Православного Богословского института). В дальнейшем Евангелие от Иоанна будет обозначаться Ин. De consensu Evangelistarum libri quatuor. Migne P. L., t. 34. В особенности: II, 18 (col. 1097), IV (col. 1223 sq.). Bultmann Rudolf, Das Evangelium des Johannes. JCrit.-Exegei. Kommentar iiber das Neue Testament, begrundet von H. A. W. Meyer. 2 Abt. 10 Aufl. Gottingen, 1941 |
| К этим двум пониманиям построения Ин. я позволю себе прибавить третье, которое мне неожиданно открылось, когда я старался найти объяснение образу воды, повторно возвращающемуся в Ин. и тем самым существенно отличающему его от Евангелий синоптических. Считая методологически неправильным выходить в поисках этого объяснения из общего контекста Иоанновских писаний Нового Завета, я остановился на тексте 1Ин. 5:6 об Иисусе Христе, пришедшем «водою и Кровию и Духом». В свете патриотических параллелей, современные ученые понимают отрывок 1Ин. 1:6—8 как полемику против ереси Керинфа, учившего, что Христос, он же Дух, сошел на человека Иисуса в воде Крещения Иоаннова, но оставил Его в Страстях, то есть на пути Крови. В противовес лжеучению апостол утверждает, что Иисус Христос пришел не только Водою, то есть через явление Его миру в Крещении и свидетельстве Иоанновом, ко и Кровью, разумея под Кровью нерасторжимое единство Страстей и Воскресения, и что Дух не есть Христос, но в полном и собственном смысле Свидетель о Христе. При этом понимании позволительно рассматривать 1Ин.5как догматическую схему, заполняющуюся конкретным содержанием в Евангелии. Стирая грани предложенного выше плана, это новое, трехчастное деление поглощало бы и введение и заключение первого и позволило бы проставить над гл. I-X заглавие «Водою», над отрывком XI. 1-XX. 18 заглавие «Кровию» и над отрывком XX. 19-XXI. 25 заглавие «Духом». Повторяю: деление это отнюдь не исключает того, с которого мы начали, но, представляя Евангелие в ином разрезе, получает наглядное подтверждение в его содержании. Нам придется к нему возвращаться. Отмечу только совпадение Ин. 1и Ин.10:40, уже привлекавшее к себе наше внимание. Мы без труда усматриваем, что оно подчеркивает единство гл. I-X и ставит весь этот отрывок под знак свидетельства Иоанна Предтечи в воде Крещения. Что касается пути Крови, я должен еще раз напомнить, что понятие Крови есть одно из тех понятий новозаветного богословия, которые выражают нерасторжимое единство Страстей и Воскресения, и потому вторая часть Евангелия, с заглавием «Кровью», не может закончиться ранее, чем на Ин.20:18. Третья часть, «Духом», начинается с дарования Христом Духа (ср. Ин.20:19—23) и кончается с концом книги. Она предполагает жизнь верующих в христианском зоне в обладании Духом, являющим присутствие Христово. |
| 401. Его же. Смерть пастыря (К пониманию Ин. XXI.18–19). – ПМ. Вып.11, 1957. 402. Квандт Л. Порядок определения времени в Евангелиях. – ЧОЛДП, 1874, N 2. 403. Кедров В. Сходство и различие между крещением Иоанна Крестителя и крещением Иисуса Христа. – ВР, 1912, N 1. 404. К.И. Св.Пророк и Креститель Иоанн: Опыт характеристики. – ПО, 1885. 405. Кибардин Н. Крещение Иисуса Христа. – ПО, 1885, N 12. 406. Кудрявцев А. , свящ. Согласование евангельских повествований о событиях страдания и погребения Господа нашего Иисуса Христа. – ХЧ, 1867, N 6. 407. Его же. Согласование евангельских повествований о воскресении Господа нашего Иисуса Христа. – ХЧ, 1867, N 7. 408. Лаврский В., прот. Явление воскресшего Христа. – Миссионерское обозрение, 1904, N 7,10,11. 409. Лашкарев А. Св.Иоанн Креститель как проповедник при дворе Ирода. — Ст, 1868, N 1. 410. Лебедев А. Братья Господни. М., 1905. 411. Липеровский Л., прот. Чудеса и притчи Христовы. Париж, 1962. 412. Ловягин Е. Родословная Господа нашего Иисуса Христа. – ХЧ. Т.3, 1864. 413. Лопухин А.П. Суд над Иисусом Христом, рассматриваемый с юридической точки зрения. – В кн.: Лопухин А.П. Законодательство Моисея. СПб., 1882. 414. Лука (Войно-Ясенецкий) , архиеп. Психология евреев – современников Иисуса Христа. 1949 (машинопись). 415. Лучицкий К.И. В котором году родился Иисус Христос? – ХЧ. Вып.4, 1838. 416. Любимов С. История страданий Господа нашего Иисуса Христа. СПб., 1882. 417. М.А. Мнение Гарнака о Воскресении Христовом. – Ст, 1903, N 4. 418. Маккавейский Н.К. Археология истории страданий Господа нашего Иисуса Христа. Киев, 1890. 419. Мелиоранский Б.М. Еврейство в эпоху Христа и евангельская проповедь. — Ст, 1909, N 6. 420. Мелихов В. О времени рождения Иисуса Христа. – ВР, 1913, N 18. 421. Мень А. Назарет – колыбель христианства. – ЖМП, 1959, N 9. 422. Его же. Фавор и Голгофа. – ЖМП, 1960, N 7. 423. Его же. Се Аз с вами. – ЖМП, 1960, N 7. 424. Его же. Крест. – ЖМП, 1960, N 9. 425. Его же. Спасение миру. – ЖМП, 1961, N 2. 426. Его же. Победа над смертью. – ЖМП, 1961, N 4. |
| Только Пастырь Добрый, Иисус, и никто иной, полагает душу Свою за овец, и тем дарует им жизнь, т. е. Своею смертью избавляет их от вечной смерти. Об этом уже была речь. Поэтому и в гл. XXI, предсказывая пастырю-Петру мученическую смерть, Господь не определяет ее, как смерть за овец. Как уже было сказано, сопоставление Ин. Χ и XXI оправдывает понимание мученической смерти Петра, как увенчания его пастырского служения. Но смерть эта не мыслится, как смерть искупительная, как смерть за овец. Положительно, мученическая смерть Петра есть его последование за Христом. Прерванное толкованием евангелиста (стр. 19а), предсказание Христово заканчивается в ст. 19в призывом к последованию. Диалог после этого продолжается. Петр видит, что за ними следом идет ученик, которого Иисус любил, и спрашивает Иисуса о его судьбе (стт. 20–21). Господь дает ему загадочный ответ и прибавляет: «Ты за Мною следуй» (ст. 22), «ты» – с ударением, в отличие от другого. Это – последнее слово Иисуса в Четвертом Евангелии. Его значительность определяется не только его местом и этим необычным ударением, но и тем, что оно представляет собой исполнение обетования, которое Иисус дает Петру в начале Прощальной Беседы: «Куда Я иду, ты не можешь теперь последовать за Мною, но последуешь после» ( Uh. XIII, 36 ). Что речь идет о последовании за Господом путем смерти, ясно из образа ст. 13 и его толкования в ст. 19. Руки простирал распинаемый на кресте. Значение образа подкрепляется внебиблейскими и даже вне христианскими параллелями 15 . С другой стороны, в контексте Евангелия, комментарий его составителя повторяет замечания XII, 33 и XVIII, 32. Слова σημα νων πο θαν τ (в русском переводе: давая разуметь, какою смертью) встречаются во всех трех случаях. В гл. XII и гл. XVIII они относятся к смерти на кресте. Отвечая образу ст. 18, они не могут иметь другого значения и в XXI, 19. Последование Петра надо принимать со всей буквальной точностью. Как и Христу, ему предстоит умереть на кресте. Но последование Петра выражается не только в мученической смерти, притом одной и той же в обоих случаях. Как для Христа, так и для Петра мученическая смерть есть завершение пастырского служения. Петр следует за Христом в смерть, потому что он следует за Ним как пастырь. Это относится в свете Ин. Х не только к предсказанию XXI, 18–19, но и к обетованию XIII, 36, как части Прощальной Беседы. Путь Страстей, который Иисус, в Прощальной Беседе, старается осмыслить перед учениками, был предраскрыт в гл. X, как путь Пастыря Доброго. Отрицать за ним это значение значило бы свести на нет предложенное толкование отрывка X, 7–18, предваряющего, в контексте Евангелия, повествование о Страстях. |
| Das Evangelium des Johannes, в серии Мейера, 1 издание: Göttingem 1941, стр. 277 сл. 4 Ср. Dodd , С. H. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953, стр. 289 сл., 308 сл., 389 и мн. др. 5 В свои юные годы я читал доклад «Притча о плевелах в поле», в котором проводил эту мысль. Доклад этот чуть-чуть не увидел света в 1919 году в сборнике Студенческого Исторического Кружка Петроградского Университета. Сборник уже был набран. Но его выходу в свет помешала резолюция советского комиссара: «ни фунта бумаги». В числе других докладов был доклад покойного Г. П. Федотова : «Культ гробниц в Меровингской Галлии». По-видимому, возмущение комиссара было вызвано темами этих двух докладов. Само собою разумеется, что об этой неудаче я теперь не жалею». 6 Ср. Allo , E-B. St.-Jean. L " Apocalypse (в «Etudes Bibliques), 2-me édition. Paris, 1921, стр. CXCVII. 7 Ср. Hauck, παροιμ α в Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, Band V. Stuttgart (1954), стр. 852–855 (ср. там же, стр. 753 сл.). 8 Противоположное мнение; John А. Т. Robinson . (The Parable of John 10, 1–5 , в Zeitschriff für die Neutestamentliche Wissenschaft, 46, 3–4, Berlin, 1955, стр. 233 слл.), предполагает (отнюдь не бесспорное!), разложение притчи X, 1–5, на ее первоначальные части. 9 Ср. Rengs torf , λστ ς в Theologisches Wörterbuch, Band IV, Stuttgart (1942), стр. 262–267, особенно 266, а также Culmann . О Dieu et Cézar. Neuchâtel – Paris, 1956, гл. I, особенно, стр. 25. 14 К этому пониманию символики Ин. ХΙΙΙ приблизился Бультман, ук. соч., стр. 293, 3, но его толкование не идет дальше образа совлечения одежд и нового в них облечения; он не касается образа опоясания и не сопоставляет гл. XIII, с гл. XXI. 15 Ср. материал у Bauer , W. Griechisich-Deutches Wörterbuch zu den Schiften des Neuen Testaments und der übrigen urchristlichen Literatur, 4rte, völlig neu bearbeitete Auflage. Berlin, 1952, ст. 444. 17 Уже после составления этой статьи я сделал в сентябре 1956 г. на съезде Studiorum Novi Testamenti Societas, в Голландии краткое сообщение под заглавием « John. XXX », в котором учел вышеизложенные наблюдения. Сообщение это появится в свет в очередном выпуске «New Testament Studies». Читать далее Источник: Кассиан (Безобразов), еп. Смерть Пастыря (К пониманию Ин XXI:18-19)//Православная мысль. 1957. 11. С. 85-99. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 111 Ср. Bernard , op. cit. 112 Ср. Hoskyns , op. cit. 113 Римско-католическое filioque («и от Сына») неприемлемо для православного сознания, поскольку оно утверждает в лице Сына второе начало в Божестве. 114 В славянском и в прежних русских переводах стоит «не о всем мире». Эта форма, не оправданная никакими рукописными данными, должна быть исключена как недоразумение. Богу и Христу мир противостоит как некое единство. 115 Сознательно открытым остается вопрос об иссопе. Его употребление входило в Пасхальный ритуал. Но положить губку на травянистое растение было неудобно, и потому еще в XVII веке возникло предположение, что σσπω περιθντες получилось (путем удвоения буквы ωπ ) из υπεριθντες , «наткнуть на копье». Предположение это получило и слабое рукописное подтверждение. 116 Мнение Hoskyns " a, что παρδωκεν to πνεμα («предал дух») относится к божественному лицу Святого Дух, представляется в контексте Ин. совершенно невероятным. 117 На полях добавлено: Подчинение темы о Петре в связи с Возлюбленным. 118 Ср. Archim. Cassien (Bisobrasoff) . La Pentecote Johannique (Jo. XX. 19—23). Valence-sur-Rhone. 1939. 119 Ср. мою статью John ΧΧ (John XXi/New Testament Studies, vol. 3, n. 2, i9i> " i) , а также: Mgr Cassien . Saint Pierre dans le Nouveau Testament в «Istina» и «Смерть Пастыря» в «Православной Мысли». (Епископ Кассиан . Смерть Пастыря [К пониманию Ин. XXI:18—19] 120 Ср.: Archimandrite Cassien . La Pentecote Johannique, p. 180 et passim. 121 По Б, С, Α : πρωας δε δη γινομνης , «когда утро наступило». 122 Комментарий на книгу пр. Иезекииля, гл. XLVIII (PL 25 col. 474). 123 Ε рукописи добавлено: Мы видим, что опыт Павла и стольких других до нашего времени эту возможность утверждать. 124 β рукописи добавлено: даже на удивление. 125 См. Archim. Cassien . La Pentecote Johannique, p.. 156—157. 126 См. Archim. Cassien . La Pentecote Johannique, p. 163. 127 В рукописи над строкой добавлено: преимущество в смысле другого. 128 Речь архимандрита Кассиана (ныне епископа Катанского и ректора Института) перед защитой диссертации на ту же тему, представленной на соискание степени доктора церковных наук (произнесена 16 29 июня 1947 г. на публичном заседании Совета Православного Богословского института). |
| Я не буду умножать примеров, но мне кажется, что и приведенное достаточно показывает все богатство заключенных в Евангелии мыслей. Мы вскрыли это богатство на частностях. Но и план Евангелия в целом, его построение и соотношение составляющих его частей могут быть понимаемы по-разному. Я даже скажу: должны быть понимаемы по-разному, причем одно понимание отнюдь не исключает другое. К плану Ин. мы и должны сейчас обратиться. План Ин. При исключительно историческом понимании Ин., которое и теперь еще имеет защитников среди консервативных богословов, построение книги можно мыслить чисто механически, как воспроизведение в хронологической последовательности тех событий, которые произошли во времени. Это воспроизведение, которое я назвал бы летописным, не предполагало бы непременно наличия обобщающей идеи, которая давала бы ему внутреннюю целостность. Право на существование имело бы и оно — как одна из тех возможностей, с которыми мы должны считаться при суждении о планах Евангелия. Но мы на ней останавливаться не будем, а сосредоточим свое внимание только на тех построениях, которые стремятся показать на плане Евангелия его органическое единство. Таково прежде всего деление Евангелия на части, отвечающие смене света и тьмы, дня и ночи. Для того чтобы понять это деление, достаточно вспомнить то, что было сказано выше о символике света и тьмы в Ин. При этом делении, которое в дальнейшем я постараюсь обосновать, надо прежде всего вынести за скобку введение, I. 1-II. 22 и эпилог, гл. XXI. Остающееся представляет собою служение Воплощенного Слова в свете дня; II. 23-XII, как первую часть Евангелия, за которою следует вторая, XIII. 1-XX. 18, оправдывающая символическое заглавие: ночь восхождения Сына к Отцу, восхождения, совершающегося в Страстях и Воскресении. Небольшой отрывок XX. 19—31 представляет при этом делении самостоятельную, третью, часть, имеющую своим содержанием день нового эона, сменивший ночь Страстей и Воскресения. Законность этого деления, надеюсь, проступит с достаточной ясностью из того толкования, которое будет предложено ниже. Сейчас, в некоторое оправдание его, я хотел бы напомнить ту подробность рассказа о призвании первых учеников, которая уже привлекла к себе наше недоуменное внимание. Какое имеет значение то, что произошло это призвание «около десятого часа» (ср.Ин.1:39)? Явная недостаточность чисто исторического объяснения этой подробности заставляет нас искать другого, и мы спрашиваем себя: нет ли тут мысли о дне прежнего эона, от которого новый эон отделен ночью Страстей и Воскресением? Если так, то указание на десятый час содержало бы мысль о приближающемся конце этого первого мирового дня. Ученики пробыли или, лучше, пребыли с Господом только его последние, предзакатные часы. |
|
|
