| Со времени великого раздора между восточными и западными христианами, случившегося при Римском папе Николае I и патриархе Константинопольском Фотии , хотя были неоднократные попытки восстановить мир и древнее единение между ними, но ни одна из этих попыток не увенчалась успехом. Всякими неправдами достигнутое папами «главенство» в церкви западной, освящающее все нововведения и уклонения догматические, нравственные и обрядовые, никогда не дозволяло им возвратиться на прямой и открытый путь истины; не любовь к правде, а желание владычества руководило их отношениями к Востоку; изворотливая хитрость, готовая преступить в насилие, управляла их речами и поступками. Каноническое утверждение этого «главенства» и «непогрешимости» папского престола внесло в недра западной церкви зло постоянное, которое всегда делало тщетною всякую надежду на воскресение церквей: потому что от признания главенства папы зависит, по мнению Латинян, восстановление единства. А это значит: нужно подчиниться прихотливой власти Римского епископа, не связанного никакими законами, чтобы считаться членом церкви. Ибо, что говорило каноническое право западной церкви? «Святая римская церковь утверждает каноны, но не связана ими и не покоряется им сама. Как Иисус Христос , давший закон, исполнил его, чтобы освятить в себе, и потом, чтобы показать, что Он есть владыка закона, оставил его и освободил от него своих апостолов, так и святители первого престола уважают каноны, изданные ими или другими с их согласия, и исполняют их по смирению, чтобы другие тем охотнее исполняли их, но иногда показывают своими определениями, ограничениями или примерами, что они владыки и установители этих самых канонов» 1 . Такого нововведения не хотели и не могли признать восточные христиане, а папы о нем только и хлопотали при всех сношениях по поводу «соединения или примирения», и при удобном случае, опираясь на свое мнимое верховенство, не задумывались на над какими мерами к подчинению себе восточных христиан: унижение греческой церкви считалось «прославлением» римской. – С мыслью о крестовых походах тесно связывались надежды римского престола на подчинение себе православной церкви. Уже папа Григорий VII, первый деятель крестовых ополчений, высказался об этом в письме (1074) к императору Генриху IV следующим образом: «Меня особенно побуждает к сему предприятию то, что константинопольская церковь , разногласящая с нами в учении о Святом Духе, ищет единения со святым престолом, и почти все восточные народы ждут, что вера Св. Петра скажет об их различных мнениях. И как наши отцы, по коих стопами желаем следовать, часто ходили в те страны для утверждения веры, так и мы обязаны хлопотать о том же, если Бог откроет нам туда путь 2 » Лет через семьдесят, Евгений III торжественно объявлял, что «если борьба (крестоносцев) и бесполезна в других отношениях, все-таки она нужна для того, чтобы латинских пастырей ставить в церквах восточных 3 ». |
| А.А. Федоров-Давыдов Глава первая. Время перед крестовыми походами I. Вражда зарождается С древнейших времен народы Запада вечно враждовали с полудикими, хищными народами Востока. Западу всегда угрожала стихийная сила этих восточных племен, которая обыкновенно лавиной обрушивалась на него и одолевала численностью участников этих походов. В древнейшие времена нападения такого рода были ужасны, хотя нападающие хлопотали тогда больше всего о расширении и укреплении своих владений. Но в Средние века (время от конца V века и до начала XVI века называется Средними веками, Средневековьем) чисто физическая сила окрепла еще более: у нее явилась нравственная идея. Магометане восстали против христиан и положили подчинить их себе и обратить в свою веру. Почти тысячу лет магометане угрожали низвержению креста, и только с 1683 года христиане, наконец, мало-помалу взяли перевес над врагами и вытеснили магометан из своих владений. В период этой долгой борьбы христиане предпринимали крестовые походы против магометан, небывалые походы – по численности и неуклонности в преследовании своей цели. В крестовых походах ясно обрисовалась жажда освобождения от ига магометан вообще и освобождение древнехристианской области, где родился, жил и страдал Спаситель, где находился Гроб Господень, где каждая мелочь напоминала христианам основную идею их религии. С самых первых времен христианства последователи Христа собирались у Гроба Господня для молитвы и богослужений. Христианство дало страшный толчок человечеству, после чего с каждым веком оно приобретало всё больше и больше значения и быстро распространялось по всему свету. Со всех концов земли в Иерусалим направлялись толпы верующих паломников, которые знать не хотели ни трудности пути, ни опасностей в дороге. Они верили непоколебимо, что за их труды и усердие Бог охранит их или возьмет их к Себе для вечного блаженства. А странствие в то время и точно тяжелое было. Много лихих людей пользовались беззащитностью паломников и отсутствием наказания за свои преступления, нападали на них и обижали несчастных. |
| Паломничество к святыням Лигурии Лигурийское побережье «Domani, bruto tempo», – слышится со всех сторон. Это значит, что завтра на улицу лучше не показываться: будет дождь и холодно. Теми, кто привык к теплому климату, плохая погода переноситься трудно. Но нас она не пугает: мы придерживаемся английского «Нет плохой погоды, есть плохая одежда» и русского «Бог поможет». Да и что может помешать православному паломнику, если он решил отправиться на поклонение святыням? Все знают, что паломничество – это подвиг, особый вид служения Богу: еще Николай Васильевич Гоголь писал о том, как бывает спасительна дорога… Не успел пропеть петух, а мы уже поднялись и, поеживаясь от сырости, засеменили на вокзал к автобусу. «Дождь – значит в добрый путь», – пронеслось в голове. На этот раз путь наш лежал на красивейшее Лигурийское побережье, в город Геную и маленький курортный городок Портофино. Направляясь в Геную, мы преследовали две цели – поклониться честным останкам святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, а также помолиться перед чудотворным Едесским Нерукотворным Образом Иисуса Христа. Генуя. Кафедральный собор Сан Лоренцо Вопреки прогнозам Генуя встретила нас ослепительным солнцем и жизнерадостными лигурами – так называют жителей Лигурии. Нашим гидом и проводником стал чтец православной (Московского Патриархата) церкви города Марио Сельвини. Мы встретились с ним на кафедральной площади. Он появился перед нами в развевающемся на ветру черном подряснике с широкой улыбкой на лице, и после привычного для жителей Европы целования сразу приступил к рассказу о родной Генуе. Духовная жизнь Лигурии началась в IX веке, когда архиепископы Милана (в состав этой епархии входила и Лигурия) начали строить монастыри и храмы. Первыми епископами Генуи стали святые Ромул, Валентино, Феликс и Сир. Среди мучеников в Генуе особо почитается святой Эспедито. Как же попали останки самого величайшего из смертных – Иоанна Крестителя в этот город? Жители Генуи, как и венецианцы и барийцы, участвовали в крестовых походах, чтобы освободить христианские святыни от мусульман. Из одного из крестовых походов они и привезли мощи святого Иоанна Крестителя, о чем свидетельствует история Гульельма Эмбрияко (Guglielmo Embriaco). Мощи были привезены в Геную в 1098 году в сопровождении трех кораблей. В 1327 году святой Иоанн Креститель был провозглашен небесным покровителем этого города вместе со святым Георгием Победоносцем. |
| Сотрудничество Церкви с Вооружёнными силами, присутствие священников в армии, чины освящения оружия и боевой техники нередко встречают нарекания за якобы несоответствие мирному, ненасильственному характеру Евангельского учения о мире и кротости сердца. Имеют ли под собой почву утверждения о «воинственности» Православия и о том, что церковная проповедь исторически оправдывала войны и пролитие крови? Попробуем подробнее рассмотреть тему об отношении Церкви к войне и о том, чему учат примеры прославленных в лике святых воинов. Святые воины — кто они? За века и тысячелетия в Православии не развилось учения, возводящего использование силы в систему и правило. Западному христианству известны доктрины «святой войны» и «священной инквизиции». Воинам, которые шли освобождать земли от неверных, обещалось полное прощение грехов. В средние века учреждались особые военно-монашеские ордена, есть католические святые, канонизированные за заслуги в крестовых походах и преследовании еретиков. Многие учителя Реформации были настроены не менее сурово. В сравнении с этим восточному христианству оставались чужды романтизация оружия и идея об исправлении силой заблудших. Когда в Византии Х в., на фоне растущей военной напряжённости, император Никифор Фока предложил Церкви провозгласить всех погибших воинов христианскими мучениками, Церковь отвергла эту идею. Наименование «святых воинов» в православной традиции означает профессиональную принадлежность. Его присваивают тем, кто в мирской своей жизни имел отношение к ратному делу, впоследствии же явил качества нравственного совершенства в монашеском делании, в подвиге мученичества за Христа и прочих, не имеющих связи с войной, чинах святости. Особую категорию образуют святые благоверные князья. Все они воевали, и с долей условности их можно признать выразителями образа сильной руки. Однако же титулование их «благоверными» отсылает опять-таки не к воинской славе, а к заслугам в сохранении и укреплении веры. На историческом пути христианских народов одни сыграли роль просветителей и крестителей новых земель, за что именуются «равноапостольными», другие же, «благоверные правители», на сложных переломах эпох обеспечили преемственность данного выбора. Святых Александра Невского, Даниила Московского, Димитрия Донского и др. мы чтим именно за это, в то время как иные, может быть, более удачливые и храбрые военачальники, вожди и монархи, внесшие вклад в политическое или дипломатическое возвышение государства, не были удостоены почестей прославления. |
| Завершилось паломничество по стопам игумена Даниила, посетившего Святую Землю 900 лет назад 23 января 2007 г. 11:38 Делегация Фонда Андрея Первозванного (ФАП) совершила 16-20 января паломничество по стопам игумена Даниила, посетившего Святую Землю 900 лет назад и оставившего первое ее описание на русском языке. «Не случайно нас сегодня встречают здесь с улыбкой и добротой. Отношение к нам — это отношение к нашим предкам», — сказал РИА «Новости» вице-президент ФАП, историк Михаил Якушев, долгие годы проработавший на Ближнем Востоке. По его словам, русский человек, в отличие от католиков-крестоносцев, захвативших Иерусалим в 1099 году, никогда не шел на Святую Землю с войной, но всегда с молитвой и миром. И местное население, будь то арабы-мусульмане, христиане или иудеи, хранит добрую память о наших пилигримах. Они оставляли в этих местах свидетельства благоговения перед святынями, уважения к жителям этой земли и, конечно же, определенные денежные средства на возведение храмов и монастырей. Одна из основных целей ФАП сегодня — возрождение славных традиций русского паломничества к святыням Палестины, празднование 160-летия Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и поддержка хранителей святых мест, молящихся за Россию, народ, власти и воинство ее. «Даже на высоком дипломатическом уровне здесь говорят: мы знаем, что Россия никогда не участвовала в крестовых походах и всегда несла местному населению добро и помощь», — отметил востоковед. Он подчеркнул, что, духовно питаясь от святых мест, частично перенимая здешние обычаи и одежды, Россия также знакомила со своей культурой, создавала бесплатные русские школы, которые действовали под Вифлеемом, в Назарете и других городах. «Даже сейчас здесь русский язык очень популярен. Достаточно сказать несколько слов по-русски, чтобы вас просто не обидели», — добавил Якушев. Прошедшие столетия сберегли святые места почти такими же, какими увидел их игумен Даниил. Его «Хождение», написанное удивительно подробно, искренне и вдохновенно, и сегодня может служить руководством паломнику. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Венеция - хранительница мощей Святителя Николая Чудотворца 17.05.2005 361 Время на чтение 19 минут История Венеции и, более узко, история появления в Венеции святынь православного Христианства, тесно связана с Востоком, с Византийской империей. Город в лагуне долгое время политически зависел от Византии, что сослужило его жителям хорошую службу, ибо наличие мощного покровителя гарантировало относительную безопасность от варварских набегов, в то время как особое положение Венеции - аванпоста империи на северо-востоке Апеннин - и незаменимость услуг венецианцев как искусных моряков и лоцманов обеспечивали широкую автономию местного управления. После падения Византии Венеция владела значительной частью бывшей империи и, в частности, многими греческими островами. Неслучайно именно сюда прибыли беженцы после победы турок над христианами в Восточном Средиземноморье в XV столетии. Греческая диаспора в Венеции того времени насчитывала до десяти тысяч человек. Вскоре по прибытии беженцев был построен православный собор и учреждена епископская кафедра Константинопольского Патриархата. Греки деятельно участвовали в жизни республики и занимали видные посты в ее гражданском и военном руководстве. Они же привезли и некоторые святыни. Например, в соборе святого Георгия находится часть мощей святого великомученика-покровителя храма. В XVI веке один из членов императорской семьи Палеологов, проживавший в Венеции, пожертвовал собору десную руку святителя Василия Великого. Реликвии и по сей день сохраняются в соборе. Отметим, что в Венеции никогда не было религиозной неприязни или, тем более, гонений за веру, во многом именно потому, что венецианцы были " своими " византийцам, и православная греческая диаспора пользовалась в городе всеми правами и привилегиями религиозной общины. Такая близость с греческим миром всесторонне обогащала граждан островной республики, и как культурный тип венецианцы, несомненно, еще и сегодня очень близки восточной традиции. История перенесения мощей Венецианская республика принимала непосредственное участие в первых крестовых походах, из которых печально известный - Четвертый, направленный исключительно против Византии и Православия, был организован и оплачен венецианцами. Этим объясняется отчасти тот факт, что в Венеции до сего дня сохраняется великое множество мощей православных святых: они оказались среди трофеев, захваченных в Константинополе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАНГТОН [Англ. Langton] Стефан (ок. 1150, Лангтон-бай-Рагби, графство Линкольншир - 9.07.1228, Слиндон, ныне графство Зап. Суссекс), англ. церковный деятель, кард. (с 1206), архиеп. Кентерберийский (с 1207), католич. богослов, экзегет. О происхождении Л. и его жизни до возведения в достоинство кардинала сохранились немногочисленные сведения. Он был сыном небогатого рыцаря из графства Линкольншир Генриха Лангтона. Его брат (вероятно, старший) Вальтер († 1234) также был рыцарем и ок. 1211-1218 гг. участвовал в крестовых походах против альбигойцев . Младший брат Симон († 1248) избрал духовную карьеру и учился во Франции. Начальное образование Л., по-видимому, получил в школе при кафедральном соборе Линкольна. К кон. XII в. Линкольн стал одним из главных центров учености в Англии, но о предшествующем периоде истории школы там почти ничего не известно. Возможно, еще в Линкольне Л. познакомился с известными англ. церковными писателями Гиральдом Камбрийским (ок. 1146-1223) и Радульфом Чёрным († после 1199), а также с Гальфридом Плантагенетом, незаконным сыном англ. кор. Генриха II (1154-1189), впосл. архиепископом Йоркским (1189-1212), однако прямых доказательств этому нет ( Vincent N. Stephen Langton, Archbishop of Canterbury//Étienne Langton. 2010. P. 71-73). Считается, что ок. 1165-1170 гг. Л. отправился учиться в Париж. Достоверно неизвестно, кто были его наставники, но сочинения Л. обнаруживают значительное сходство с трудами Петра Кантора († 1197) и богословов, по определению М. Грабманна, т. н. библейско-моральной школы ( Grabmann M. Geschichte der scholastischen Methode. Freiburg i. Br., 1911. Bd. 2. S. 476-501). Существует предположение, что Л. мог учиться у Петра Коместора († ок. 1178). После завершения обучения Л. стал преподавать богословие в Париже (с кон. 70-х или нач. 80-х гг. XII в.) и в качестве пребенды получил одну из парижских церквей, хотя и неясно, какую именно ( Quinto. 1994. P. 33-35). К 1200 г. Л. либо благодаря знакомству с архиеп. Гальфридом Йоркским, либо по протекции папы Римского Иннокентия III (1198-1216), который тоже учился в Париже, стал каноником кафедрального собора в Йорке. Встречающееся в лит-ре утверждение, что Л. был ректором Сорбонны, ошибочно. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Архимандрит Григорий (Зумис) о экуменизме и Римском папе Архимандрит Григорий (Зумис) о экуменизме и Римском папе Вглядываясь в историю мы можем увидеть сотни цитаделей: ассирийцев, египтян, евреев, древних греков, византийцев... Все они остались только в истории. Мы знаем их только в описаниях и немногочисленных сохранившихся реликвиях... Только цитадель франков – Ватикан, который всегда защищали темные силы, остался непоколебимым. А мы, многократно залитые кровью и проткнутые папским обоюдоострым мечом, забыв обо всем, посещаем своих вечных врагов и начинаем разговоры об объединении. Бог, после падения дьявола, не стал с ним вести диалог, чтобы восстановить его. А мы сегодня хотим стать выше Бога любви и открываем диалоги, которые называем «богословскими»... Мы забыли о многочисленных папских богословских заблуждениях. Мы забыли о проклятых крестовых походах. Мы забыли, что франки, когда они вошли в собор Святой Софии, осквернили Престол и насиловали ромейских девушек... Если бы собор на Крите рассказал бы нам, какую пользу принес Православной Церкви этот многолетний «богословский» диалог, мы бы признали, что что-то было сделано. Но теперь мы восклицаем: «Этот богословский диалог не принес Православной Церкви никакой пользы». Ватиканский понтифик ни на шаг не отошел от своего приводящего в ужас богословия. Для чего тогда объятия и поцелуи православных с западным дьяволом? Он когда-либо говорил «мы были неправы, когда отдалились от Восточной Церкви»? Нет, мы не строим из себя зилотов. Но этот богословский диалог мы отвергаем. Мы не хотим такого соединения и не молимся о нем. На чем стоим, на том и стоять будем. Мы не хотим, чтобы в наших диптихах поминался наш главный разрушитель... Мы устали слушать фразу «экуменическое движение». Оставим эти дела Богу, потому что Он великий начальник в Церкви и во всем мире. Не мутите воду и не загрязняйте воздух, чтобы, наконец, увидеть морское дно и звездное небо. Не тащите нас в пропасть экуменизма. Мы устали. Мы не желаем глядеть на Запад. Мы смотрим на Восток, наша опора - Церковь Православная. «Мы не хотим под твое крыло, Римский понтифик. Оставь свои крылья для разоренной Европы. У нас есть свои крылья, которые оградят нас – это святые Отцы и Учителя». |
| Разделы портала «Азбука веры» В детстве одной из самых любимых моих книг была «Книга для чтения по Истории Средних веков». В этой книге, в частности, красочно описывались крестовые походы на Святую Землю для освобождения Гроба Господня и других святынь Иерусалима, находившихся под властью мусульман. Детская память цепка, в ней ярко и образно запечатлеваются прочитанные страницы книг. Огненная проповедь папы Урбана в ноябре 1095 года с ярким описанием бедственного положения христиан на Святой Земле, поругания святынь Иерусалима, что является позором для христиан и т.п. Халиф Аль-Хаким велел в 1009 году разрушить храм Святого Гроба. Уже тогда, под впечатлением этого события, папа Сергий IV проповедовал священную войну, но безуспешно (по смерти Аль-Хакима, впрочем, разрушенные храмы были восстановлены). Утверждение в Палестине турок сделало паломничества христиан гораздо более трудными, дорогими и опасными: пилигримам гораздо чаще приходилось становиться жертвами мусульманского фанатизма. Рассказы возвращавшихся паломников развивали в религиозно настроенных массах западного христианства чувство скорби о печальной участи святых мест и сильное негодование. «Как вы, военные люди, на это можете спокойно смотреть?!» — обращался папа к слушателям. Папа обещал прощение грехов участникам похода. Народ рыдал и тут же нашивал кресты на свои плащи и выражал готовность выступить в поход. Истинным вдохновителем массового крестового похода стал простой нищий отшельник Пётр Амьенский, по прозвищу Пустынник. При посещении Голгофы и Гроба Господня, зрелище всяческих притеснений палестинских братьев по вере возбудило в нём сильнейшее негодование. Добившись от патриарха писем с мольбой о помощи, Пётр отправился в Рим к папе Урбану II„ а затем, надев рубище, без обуви, с непокрытой головой и распятием в руках — по городам и весям Европы, проповедуя где только можно, о походе для освобождения христиан и Гроба Господня. Простые люди, тронутые его красноречием, принимали Петра за святого, считали счастьем даже отщипнуть клочок шерсти от его ослика на память. Таким образом, идея распространилась весьма широко и стала популярной. |
| Пол Фрегози Введение Священная война, которой нет Джихад, так называемая священная война ислама, уже более 1300 лет живёт в Европе, Азии, Африке, на Ближнем и Среднем Востоке, но это первая история о мусульманских войнах в Европе, которая когда-либо была опубликована. Сейчас имеются сотни книг о его христианском аналоге, Крестовых походах, с которыми часто сравнивают джихад, хотя они длились менее двухсот лет и, в отличие от джихада, который является универсальным, ограничивались в основном, хотя и не всегда, Святой Землей. Более того, Крестовые походы закончились более 700 лет назад, в то время как джихад все еще продолжается. Джихад является самым не замечаемым из крупных событий истории. Его история в значительной степени игнорировалось. Например, Британская энциклопедия дает Крестовым походам в восемьдесят раз больше места, чем джихаду. В Государственной библиотеке Нового Южного Уэльса, где я проводил часть своих исследований, находясь в Австралии, в каталогах было 108 записей о Крестовых походах, но только две о джихаде! Западные историки в значительной степени обошли джихад стороной, и эта книга является попыткой исправить ситуацию, поскольку джихад повлиял на жизнь, и продолжает влиять на жизнь, гораздо большего числа людей и регионов в мире, чем когда-либо влияли давно исчезнувшие Крестовые походы. Забывая, что джихаду было почти пятьсот лет, когда крестоносцы отправились в свою первую кампанию по возвращению Святой Земли, мусульмане рассматривают Крестовые походы как отправную точку длительного военного противостояния между исламом и Западным миром. Я цитирую аятоллу Хомейни, современного героя и святого для миллионов мусульман. Джихад, сказал он, «означает завоевание немусульманской территории. Господство коранического закона от одного конца земли до другого ... конечная цель ... этой завоевательной войны.» Так было за сотни лет до Крестовых походов, так продолжается и с тех пор. Следует ли нам воспринимать слова аятоллы как бормотание сердитого старика или как воспоминание о прошлом, напоминание о настоящем и предупреждение о грядущих событиях? Выбор за вами. Но прошлое требует нашего особого внимания, так же, как и настоящее. «Завоевательная война» джихада – это историческая реальность, которая длится уже более 1300 лет. Террористический джихад, существующий сегодня, является политической реальностью. Появление аятоллы Хомейни на международной арене поразительно совпало с возвращением агрессивного ислама после более чем столетнего затишья. Западный империализм и колониальное господство сковывали ислам на Западе в течение столетия и подавляли джихад до середины XX века. |
|
|
