| Красная горка в 2024 году – 12 мая: соблазн язычеством или добрая встреча весны? Чтобы избежать пагубного смешения, надо знать происхождение праздника «Красная горка» и отличать его мирскую традицию (вполне приемлемую для православного христианина) от языческой сути, которая норовит прорасти, мимикрируя под христианскую обрядность. 5 мая, 2019 Чтобы избежать пагубного смешения, надо знать происхождение праздника «Красная горка» и отличать его мирскую традицию (вполне приемлемую для православного христианина) от языческой сути, которая норовит прорасти, мимикрируя под христианскую обрядность. Красная горка — что этот праздник означает для православных? Красная горка — это праздник весны и любви. Так ли это? Что означает праздник красная горка? Когда и какого числа он наступает? Ответы в нашей статье! Красная горка в 2024 году – 12 мая Красная горка – это словосочетание намного более знакомо, чем два других названия одного и того же праздничного дня – Антипасхи или Фомина воскресенья. Аналогично тому, как сырная седмица носит название Масленицы, Происхождение Честных Древ Креста Господня – «Медового» (или «Первого»), Преображение – «Яблочного» (или «Второго»), а праздник в честь Нерукотворного образа Господня – «Орехового» (или «Третьего») «Спасов» . Два календаря – языческий и христианский Христианство стремилось адаптировать народно-календарные традиции к своему вневременному содержанию, однако, плоды это стремление приносило (и по сей день приносит) весьма разные. Церковь установила праздник Рождества Христова , чтобы укрепить немощных против соблазна участвовать в языческом празднике бога Митры? – теперь не редкость услышать, что Рождество и есть праздник солнцеповорота, а гадания на Святках – «святое дело». Церковь освящает начатки урожая на «Спасы»? – это понимается как сущность праздника, и для многих богослужение сводится к ожиданию «главного момента», «гвоздя программы»: освящения пищи, после которого можно будет, наконец, броситься к своему мешку и «приобщиться к святыньке» (исповедоваться-причащаться – это для «фанатиков»). |
| Красная Горка. Церковь Михаила Архангела. Михаило-Архангельская церковь Церковь. Действует. Престолы: Михаила Архангела , Николая Чудотворца , Флора и Лавра Архитектурный стиль: Барокко Год постройки:Между 1787 и 1802. Ссылки: Адрес: Республика Татарстан, Мамадышский район, село Красная Горка, переулок Пугачева, д. 12. Координаты: 55.706291, 51.364721 Проезд: С автодороги М-7 при подъезде к Мамадышу свернуть налево, на объездную дорогу вокруг Мамадыша, через 3,5 км повернуть направо, в село Красная Горка, через 400 метров - налево, еще через 500 метров напротив кладбища повернуть направо. Церковь будет слева от дороги через 200 метров. Из центра города М ... нажмите чтобы увидеть полное описание проезда С автодороги М-7 при подъезде к Мамадышу свернуть налево, на объездную дорогу вокруг Мамадыша, через 3,5 км повернуть направо, в село Красная Горка, через 400 метров - налево, еще через 500 метров напротив кладбища повернуть направо. Церковь будет слева от дороги через 200 метров. Из центра города Мамадыш - выезд в западную сторону на Хасаншино, Ишкеево. Примерно через 1 км повернуть налево к кладбищу, еще через 500 метров - налево, к церкви. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Трехпрестольный каменный храм построен в 1787-1802 гг. (приход существовал со второй половины XVII в.). Приделы освящены во имя Святителя и Чудотворца Николая и во имя Святых Мучеников Флора и Лавра. Средних размеров церковь построена в стиле классицизма. Купол храма был утрачен и ныне вновь восстановлен. Храм построен на средства прихожан. Находившаяся в церкви старинная икона Святого Преподобного Марона и Святого Мученика Харлампия почиталась как чудотворная во всем Мамадышском уезде. Почиталась и икона Иверской Божьей Матери, привезенная в 1884 г. с Афона, и резное изображение " Спаситель в темнице " . В 1787-1814 гг. в приходе служил священник Александр Козмин, ему принадлежит основная заслуга в строительстве храма. В 1848-1872 гг. настоятелем храма был Евгений Александрович Антеноров (переведен и Мамадышский собор). В 1889-1919 гг. священником в Красной Горке был Иван Алексеевич Добросмыслов (1867-?). |
| Горка. Церковь Илии Пророка. /// Объект утрачен Деревянная церковь. Утрачена. ( вся деревянная архитектура в каталоге → ) Престолы: Илии Пророка Год постройки:1690. Год утраты:приблизительно 1942 (между 1942 и 1943) Адрес: Россия, Ленинградская область, Лодейнопольский район, д.Горка Координаты: 60.648431, 33.20151 Проезд:От Александро-Свирского монастыря (п. Старая Слобода) идёт грунтовка в южном направлении - до д.Горка 19 км Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты До 1917 года Горский Никольский погост с прилегающей деревней Горка и другими приходскими деревнями находились в Лодейнопольском уезде Олонецкой губернии на правом берегу реки Свирь, близ впадения её в Ладожское озеро. Еще с дохристианских времён на западном краю д. Горка, рядом с большим Ильинским камнем (валун сохранился до нашего времени), лежащем на правом берегу реки Свирь, было священое, культовое место - языческое капище у древних жителей этого края. Согласно местной легенде, Илья-пророк, взявший на себя роль могучего славянского языческого бога Перуна, переправлялся в этом месте на камне через Свирь. В 1556 году на месте языческого капища был основан Ильинский Свирский Великорецкий мужской монастырь. Этот монастырь помимо Ильинской церкви включал в себя шатровую трехъярусную колокольню (позже перестроенную) с кладовым амбаром, монашеские келии с чуланами, амбары, конный двор, ригу с гумном и монастырский скотный двор с сараем. Самая первая церковь на этом месте, освящённая в честь Илии пророка была построена из дерева на позже середины XVI века. Из писцовой книги Обонежской пятины 1563 года: " В том же погосте Ильенские пустынки монастырь, а в нем церковь Илия пророк, а другая церковь теплая Никола Великорецкие, а в монастыре свещенник Матфей да 22 старца " . В 1690 году взамен старой в монастыре была построена новая деревянная тёплая церковь с тем же освящением и одним престолом. В 1739 году монастырь значился уже приписанным к Александро-Свирскому монастырю, а в 1764 году, после выхода Манифеста о секуляризации монастырских земель, который подписала Императрица Екатерина II, монастырь был упразнён. Его постройки и другое имущество были переданы Государственной Коллегии экономии, а фактически отданы крестьянской общине деревень Горка и Ковкиницы (сейчас она называется Ковкеницы). Ильинский монастырский храм приписывают Горскому погосту, расположенного в 400 м к востоку от стен Ильинского монастыря. В приходском Ильинском храме богослужения проходили только во время зимы, начиная от Димитриевской субботы и до дня Св. Пасхи, т.к летним храмом на погосте была Никольская церковь. В 1848 году Ильинская церковь прошла обновление - были заменены подгнившие брёвна, а сам храм " оделся " новым тёсом. |
| В далеком 1523 году португальцы, обнаружив разрушенную церковь на месте погребения святого апостола Фомы, восстановили ее в несколько уменьшенном размере. В таком виде церковь простояла до конца XIX века, когда в 1893 году мелипурский епископ Энрик Хосе Реад Де Сильва отдал распоряжение разобрать церковь и построить на ее месте собор, стоящий и до сих пор. Собор построен таким образом, что место погребения апостола Фомы находится в самом центре здания, а самая маленькая его башенка – как раз над гробницей святого. Местность, в которой находится гробница святого апостола Фомы, считается «священной землей». 26 декабря 2004 года, когда цунами обрушилось на юго-восточное побережье Азии, эта местность была одной из пострадавших. Хотя собор святого апостола Фомы находится почти на побережье, он не был затронут стихией, так что тысячи людей смогли найти здесь свое спасение. Не было ни одного погибшего и из числа жителей, что проживают в хижинах вокруг собора. Воды океана проникли далеко вглубь территории, но даже не дотронулись до храмового комплекса. То, что зона, прилегающая вплотную к собору, нисколько не пострадала, можно объяснить только заступничеством святого апостола Фомы. На побережье с незапамятных времен между морем и местом погребения апостола стоит шест. По преданию, этот шест установил когда-то сам апостол Господень как знак того, что «море не перейдет эту границу». Путь в Ортону Ортонский собор во имя святого апостола Фомы Из Индии святые мощи апостола Фомы были перенесены в иное место. Сирийский текст «Деяний апостола Фомы» («Acta Thomae») сообщает следующее: «Один из братьев втайне взял мощи и перенес их на Запад»; в греческом же тексте имеется уточнение, что мощи были перенесены в Месопотамию. «Чудеса апостола Фомы» («De miraculis b.Thomae apostoli») определяют местность уже точнее и называют город Эдессу. «Житие апостола Фомы» («Passio S.Thomae») географически и исторически еще более ясно: «Возвращаясь с победой над персами, а именно – над персидским царем Серсом, император Север Александр встречает посланников сирийцев, которые умоляют его послать кого-нибудь к индийским князьям, которые согласны передать мощи святого апостола Фомы жителям Эдессы. И так случилось, что святое тело было перенесено из Индии в город Эдесса в серебряной урне, подвешенной на серебряных же цепях». Не вызывающее сомнений свидетельство святого Ефрема Сирина сохранило для нас имя человека, перенесшего мощи святого апостола – Кабин, о котором известно, что он был эдесским купцом, часто ездил в Индию и в одно из своих путешествий имел возможность поклониться гробнице святого апостола Фомы. Тогда и зародилась у него мысль о перенесении святых мощей. Зная год победы императора Александра Севера над персами (230 год), можно определить дату первого перенесения мощей апостола – 3 июля 230 года. |
| III, 712). В погосте нет земель оброчных; есть а) поместные, б) своеземцевы и в) монастырские; всех 246 ½ обеж, в 222 дворах – 328 человек. – Поместьями в погосте владели: Ноздря Нелединский и его дети Ивашко, Гридя, Микифорик, Дмитрок, Игнат и Иванец (61 дв., 87 чел., 67 об.), Петр Григорьев Годунов (19 дв., 37 чел., 20 ½ об.), Василий Григорьев Годунов (10 дв., 13 чел., 11 об.), Матфеец и Михаль Михайловы Елагины (14 дв., 20 чел., 12 об.), Ондрей и Федор Семеновы Колычевы (49 дв., 80 чел., 63 об.), Васюк Михалев Терков, человек Вас. Тучковского (23 дв., 27 чел., 25 об.), Степан Коситцкий (2 дв., 4 чел., 2 об.), Некрас Гридин Крекшин (2 дв., 4 чел., 2 об.), Васюк-Болсун Гридин Крекшин (3 дв., 7 чел., 3 об.), Ивашко Мешок и Якуш Елагин (24 дв., 31 чел., 24 об.). – Елагины жили в д. Устеж, Колычевы – в селе Суйда, Терков – в сц. Техутици. Из монастырей в погосте имел свою землю – Никольский Суйдовский. Все земли погоста по родам владения распределялись так: было поместных 207 двор. 310 чел. 229 ½ об. т. е. 93% своеземцевых монастырских В состав погоста входили деревни: Великая Пожня, Волосница Заборовье, Волосница, Гверезна. Горка Змеино, Горка Кюллюево, Дементьевское, Живоричи сц., Заречье, За Стругою, Змейкино село, Клобучница, Клетно (2), Ковоша, Ковоша Задняя, Конаново, Коприно сц., Корпово, Красная, Куковичи (2), Куровичи село, Литвиново, Луки, Льеша у монастыря, Нивища, Петрино, Рокитино поч., Сменово сц., Суйда село, Техутицы сц., Устеж (2), Хвостец. Главною рекою погоста является Суйда, на которой стояли деревни: Волосница, Горка Кюллюево, Дементьевское, Живоричи сц., Клобучница, Конаново, Красная, Куковичи (2), Литвиново; на р. Оредеж – Великая пожня, Горка Змеино, Змейкино с., Клетно (1 – на и 1 – за р.). Нивища, Устеж (2; 1 – ниже усть Суйды); на р. Рокитне – поч. Рокитино. Погост Покровский Озеретцкий, начинаясь от южной границы Замозского в Бегуницах погоста, – спускался к югу, имея на западе Врудский погост, на востоке Вздылетцкий и Заретцкий. «На погосте церковь Покров Пречистые; да на погосте ж нетяглых: дв. |
| В состав погоста входили: Борок, Бронцевичи село, Брызговичи сц., Бегуницы село, Волково, Верницы, Глазсковичи село, Глездово Болото, Глобицы сц., Голубовичи, Горка сц., Греблец, Закерновье Заднее сц., Клопицы село, Коростовичи сц., Котино, Курова пустошь, Курово, Лишка, Лосово, Медуша, Невздылицы сц., Носово, Олехово сц., Онтоша Горка, Подберезье, Поддубье село, Подмошье Глобицы, Радышево, Реткино, Рыжково (Жырково?), Рыкулицы сц., Свинковичи Сельцо д., Смедово сц., Спицин Конец, Суйжела, Тешковичи, Шлолково. – Из них Курово – на рч. Кернове. Погост Покровский Дятелинский, прилегая на севере к финскому заливу, своею южною границею соприкасался с погостами Каргальским и Замозским в Бегуницах. – «На погосте церковь Покров Святей Богородици, да на погосте ж дв. поп Федор, дв. диак церковной Дениско» (III, 603). – Была еще другая церковь в сельце Горка: «в селце церковь Великий Илья» (III, 616). Однако, – при церкви попа и дьяка не показано. Все земли погоста (283 дв., 383 чел., 241 об.) разделялись на а) оброчные, б) поместные и в) своеземцевы. – Помещиками погоста были: Степан Юрьев Порховский (37 дв., 60 чел., 35 ½ об.), Тимофей Иванов Зезевитов (79 дв., 100 чел., 66 об.), Ондрейко Григорьев Жолтухин (32 дв., 41 чел., 23 об.), Сенка и Петрец – Истомица и Федко Лапины, люди Вас. Тучкова (37 дв., 55 чел., 34 ½ об.), Неклюд Борисов Вышеславцов (18 дв., 25 чел., 17 об.). Митя Олферов Петряшев (28 дв., 37 чел., 24 об.), Татьяна, жена Микиты Корыткова и ее дети Тимошка, Михаль, Васюк, Куземка, ее пасынки Шишка и Истома – Микитины же дети (41 дв., 53 чел., 31 об.). Жолтухин жил в сц. Горка, Лапины – в селе Шаковичи, Вышеславцов – в д. Ковоша, Петряшев – в д. Ковоша, Татьяна с детьми – в сц. Медвежий Конец, Шишка и Истома – там же, но каждый в особом дворе. По родам владений земли погоста разделялись: на оброчные 8 двор. 9 челов. поместные своеземцевы Оброчных было – 3,3%, поместных – 95,4%, своеземцевых – 0,8% общего числа обеж в погосте. Погост состоял из селений – Бердниково, Березовец, Березовик, Вилякинское, Высокая Гора, Гавриловское, Глебова Гора, Гора сц., Горици Большие, Горици Малые, Горици Савина Гора, Горка, Горньчарово, Гостилици, Гостилици сц., Донец Палкина, Дятелици д. |
| Красная Горка. Красногорский Богородицкий монастырь. Церковь Похвалы Божией Матери. Богородицкая церковь /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Похвалы Божией Матери Год постройки:Между 1882 и 1883. Год утраты:приблизительно 1941 (разобрана на дрова) Адрес: Архангельская обл., Пинежский р-н, п. Красная Горка Координаты: 64.592837, 43.290516 (приблизительно) Реальное положение объекта на местности может отличаться от указанного на 100-200 метров, а в отдельных случаях и больше. Если вам известны более точные координаты объекта - пожалуйста, сообщите нам. Карта и ближайшие объекты Деревянный надвратный храм над Святыми (западными) воротами монастыря, сооруженный в 1882-1883 гг. игум. Ювеналием. Одноглавый четверик, с четырех сторон окруженный закрытыми галереями, обшитый тесом. Разобрана на дрова в нач. 1940-х гг., во время войны, сами ворота сломаны в 1960-х гг. http://svyatayarus.su/church/ В Красногорском монастыре 2 храма: один каменный, в связи с такою же колокольнею, во имя чудотворной Грузинской иконы Божией Матери с приделом и для чудотворной иконы Владимирской; другой деревянный холодный, устроен в 1882 году, стоит отдельно с западной стороны над каменными святыми вратами монастырской ограды в честь Похвалы Божией Матери. По ту и другую сторону между ними находятся помещения монашествующих: два каменные одноэтажные дома с правой стороны, деревянный и гостиница с левой. За оградою на запад стоит ветренная мельница, а к северу отдельно дворы конский, коровий и прочие службы монастыря. " Описание Красногорского Богородицкого мужского общежительного монастыря Архангельской губ., Пинежского уезда "/епископ Макарий – М., 2011 В каком виде принесена в Красногорский монастырь св. икона, это видно из описания её сделанного в письме Егора Лыткина: «1629 года августа 22 дня Пречистыя Богородицы Похвалы в дом поставил образ Пречистой Одигитрии, что из-за моря, из Персидской земли вывезен, письмо греческое, обложен образ весь серебром резью, венцы, середина и поля, и позолочен весь оклад почестным золотом, а подложен тот образ конвою алою, цена всему окладу четырнадцать рублей». Величина иконы длиною 10 и шириною 7 вершков. |
| Первое после Пасхи воскресенье, весенний языческий праздник в дохристианской Руси, связанный с культом Дажьбога, пережитки которого сохранялись вплоть до н. XX в. Название «Красная горка» произошло от того, что обряд встречи восхода солнца, или «красной весны», происходит на горе, освещаемой красным солнышком и покрытой зеленым с отливом ковром. Красная горка в разных местах России праздновалась не всегда в одно время. Так называют Фомину неделю и воскресенье или все время вплоть до Петровок. В Малороссии Красной горкой зовут канун весеннего Егория, 22 апр./5 мая. Как и в древние времена, русские поднимались на холмы перед рассветом, но славили уже не Дажьбога, а Иисуса Христа. «Красной горкою», собственно, называлось Фомино воскресенье, первый день этой недели весенних поминок, недели свадеб. Название этого дня ведет свое начало из глубокой древности. Горы – колыбель человечества, родина и обитель богов и естественные пределы их владений, на заре народной жизни у всех славян почитались священными и являлись поэтому местом совершения большинства богослужебных обрядов и связанных с ними обычаев. Красный – прекрасный, веселый, радостный, молодой. Отсюда и название первого праздника воскресшей весны – «Красная горка». В отдаленнейшие годы древнерусского язычества в этот день возжигались по холмам священные костры – огни в честь Дажьбога. Вокруг этих огней совершались жертвоприношения и мольбища. Здесь же вершился суд – «полюдье». У русского народа не было никаких капищ; их заменяли лесные поляны да «красные горы», на которых – на месте повергнутых идолов – воздвигнуты были церкви при благочестивых князьях-христианах, отходивших из этого мира во святой схим. В Фомин понедельник, звавшийся «Радоницею», на этих горах устраивались пиршественные тризны в честь умерших предков. Во вторник («Навий день» или «усопшия Радаваницы») продолжалось то же самое. Вплоть до н. XX в. этот день проводится на Руси по кладбищам за панихидами да поминками. В малорусских селах оба эти дня назывались «могилками», «гробками» и «проводами». Среда считалась в языческую старину днем браков, благословлявшихся жрецами на красных горках. В четверг и пятницу по древнерусским весям происходило «хождение вьюнитства», обычай, уцелевший и до н. XX в. в деревенской глуши под именем «вьюнца». В субботу на Фоминой проходили самые развеселые хороводы, самые голосистые веснянки. |
| 63). Св. И. Златоуст, объясняя слова того же евангелиста: идоста же паки к себе ученика, говорит: «ученики, увидев пелены, уверовали и отправились домой в изумлении» (Твор. Злат. т. VIII., стр. 84). Ниже: «Мария успела произвесть в учениках сильную веру» (стр. 588). Затем, объясняя слова Господни: блаженни не видевшие и веровавшие, тот же св. Златоуст говорит: «А блаженными он назвал не одних только учеников, но и тех, которые уверуют после них. Но ведь ученики увидели и уверовали? Однако ж они ничего такого не требовали, но от погребальных пелен тотчас приняли слово о воскресении и прежде, чем увидели Самого Христа, уже показали полную веру» (там же, стр. 592–3). Итак, апостолы веровали воскресению Христову. Почему же они не поверили вестникам воскресения? Потому, говорит св. Златоуст, что «не знали ясно тайны домостроительства, не имели ясного знания ни о Его воскресении, ни о тех действиях, какие Он намерен был совершить после того, – это было скрыто от них... Бе сокровен глагол сей от них. Они все еще оставались, как бы в некоем мраке, не зная, что Ему должно воскреснуть» (т. VII, стр. 556–7, 662–3, в Вып. Алекс. стр. 90–91). По мнению Усова, неверие апостолов было «великое, грубое, страшное»: между тем, оно ублажается Церковью и похваляется св. отцами. Один из апостолов, Фома, не видел Воскресшего Господа в первый день и, когда другие апостолы стали уверять его, что видели Господа, то он сказал: аще не вижу на руку его язвы гвоздинныя, и вложу перста, моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры. ( Ин. 20:25 ). Несмотря на такое, по-видимому, грубое, упорное неверие ап. Фомы, св. Церковь воспевает: «о доброе неверие Фомино» (веч. ст. в нед. антипас.). «Не доброю верою, верным неверствием Фома венец плетет» (троп. 7 пес. кан. в нед. антипас.), так что «этот сомневавшийся, по словам св. Григория Богослова , осязая раны плоти в своем учителе, целил в нас раны неверия» (Григ. Двоесл. кн. 2, стр. 74–75, в Вып. Алекс. стр. 96). Св. Златоуст также хвалит неверие Фомино, потому что это доброе неверие рассеивает всякую недоверчивость, что спорливость его родилась из преданности Христу (Твор. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Петербуржцы должны быть благодарны владыке Иоанну за свое православное церковное возрождение» Профессор Валентин Семенов призывает установить в Петербурге памятник митрополиту Иоанну (Снычеву), выполненный скульптором Вячеславом Клыковым 21.10.2014 1969 Как сообщалось , 17 октября в Самаре торжественно открыли памятник двум митрополитам - Мануилу (Лемешевскому) и Иоанну (Снычеву). Об этом знаменательном и промыслительном событии рассуждает в интервью «Русской народной линии» доктор психологических наук, профессор, заслуженный деятель науки России, директор НИИ комплексных социальных исследований СПбГУ Валентин Евгеньевич Семенов . С большой радостью узнал я из сообщения «Русской народной линии», что в Самаре торжественно открыли памятник двум митрополитам - Мануилу (Лемешевскому) и Иоанну (Снычеву). Отрадно, что произошло это долгожданное событие, несмотря на противодействие т.н. самарской, петербургской и московской либеральной интеллигенции. На памятнике запечатлены два замечательных человека – учитель и его ученик. Однако в установлении монумента в Самаре был найден некий компромисс – памятник был установлен в сквере Ильинской площади на окраине города, а не в центре городской жизни. Отрадно на сердце, что в Самаре установили этот долгожданный монумент, но отмечу, что остается нерешенным вопрос судьбы первого памятника митрополиту Иоанну, изваянного покойным замечательным скульптором Клыковым У меня созрело предложение: всем православным петербуржцам необходимо обратиться к губернатору Санкт-Петербурга Георгию Сергеевичу Полтавченко с просьбой установить Клыковскую скульптуру в городе на Неве. Напомню, что более пяти лет владыка Иоанн возглавлял Петербургскую митрополичью кафедру. Он принял митрополию, когда в нашем городе было всего 28% православных христиан, а в 1995 году верующих петербуржцев возросло до 61%! Во время его пастырства количество православных христиан увеличилось в два раза! В те времена я работал в комиссии по возвращению храмов, соборов и монастырей Русской Православной Церкви. Владыка благословил нас на это служение, при этом он участвовал в заседаниях комиссии. К сожалению, до сих пор против этого замечательного человека льются лживые потоки клеветы, гнусные пасквили, распространяемые т.н. либеральной интеллигенцией. Я убежден, что владыка должен быть обязательно увековечен именно в Санкт-Петербурге! В этом видится промысл: в Самаре установлен памятник, показывающий еще молодого ученика со своим учителем, а в Петербурге будет монумент, где владыка уже в годах и в роли учителя. |
|
|
