Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “ду­ша”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50).

http://pravmir.ru/osnovnyie-antropologic...

  «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу и благословение . И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава, и держава во веки веков » (Отк. 5:11-13).   « Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2 Кор. 9:15).   « Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение» (1 Тм. 1:12).   «Богу же и Отцу нашему слава во веки веков! Аминь » (Флп. 4:20).   «И избавит меня Господь от всякого злого дела, и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь » (2 Тм. 4:18). «Единому Премудрому Богу слава ныне и во все веки. Аминь » (Иуд. 1:25). «Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь » (2 Пт. 3:18).   «Бог же всякой благодати… Ему слава и держава во веки веков. Аминь » (1 Пт. 5:11).   «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь » (Отк. 1:6).   Как мы видим, новозаветные примеры славословий и бенедикций Бога Отца и Господа Иисуса Христа идентичны. Поклонение первых христиан носило диадичный (бинитарный) характер . Для ортодоксальных иудеев это было немыслимым богохульством. Чтобы понять, насколько христоцентризм веры первых иудеохристиан шел вразрез с мейнстримом иудаизма I века, обратимся к иудейскому историку Иосифу Флавию: «[Богу] которому Одному подобает воздавать честь (τιμν) и благодарность» («Иудейские древности» I. 13, 1). Этими словами Иосиф Флавий выражает аксиому иудаизма, которая прослеживается от Ветхого Завета до 13 принципов веры Маймонида. Отнюдь не случайно, что, согласно книге Деяний, основным мотивом религиозных преследований иудеохристиан называется не просто исповедание Иисуса Назарянина мессией, но культовое призывание Его имени: «[Савл] здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое » (Деян. 9:14, 21, ср. Деян. 22:16, 1 Кор. 1:2, 2 Тим. 2:22). Таким образом, именно культовое использование имени Иисуса Христа, которое включало в себя призывания имени Иисуса в молитвах, славословиях, гимнах, обрядах, исцелениях и экзорцизме, считалось главным религиозным преступлением первых христиан .

http://bogoslov.ru/article/6025041

Те из них, которые придерживаются его, добром угождают Богу, и не подлежит сомнению зло преступающих этот закон; оставаясь верными заповедям, они получают от Бога награду и предуготованные блага, а склоняясь ко злому, подлежат наказанию – любой может легко узнать об этом из Божественного Писания: вот что говорит блаженный Павел: «Но если даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам помимо того, что вы приняли, да будет анафема» . Итак, ясно, что ангелы, если захотят, могут подобно нам склоняться ко злому и что для них, как и для нас, за это предусмотрено наказание. «Идите от Меня во тьму внешнюю, уготованную дьяволу и ангелам его» – наш Господь не сказал бы так, если бы те люди не были сообщниками демонов в их злодеяниях, за что им предстоит принять равное с демонами наказание. О добрых же людях Господь говорит, что они равны ангелам – это чада Божии, причастные воскресению. Господь не приравнял бы их праведным ангелам, если бы их воля, поведение и труды не были изначально достойны этого. Источник: Eduard Sachau. Theodori Mopsuesteni Fragmenta Syriaca: e codicibus Musei Britannici Nitriacis. Lipsiae: Sumptibus Guilelmi Engelmann. 1869. pp. – Перевод А. Тамразова   Быт. 2:15. Далее следует фрагмент, который из-за чрезвычайно плохой сохранности не приводится издателем. Фрагмент начинается словами , перевод которых мы не приводим ввиду отсутствия контекста. Возможно, имеется в виду Петр: Деян. 3:18, 21. 2 Кор. 5:17. Рим. 8:20-21. Рим. 8:22-23. 1 Кор. 2:6-9. Рим. 14:24-26. Лк. 8:26-33, Мк. 5:1-14. Ср. Гал. 1:8. Ср. Мф. 25:41. Мк. 12:25. Комментарии ( ): Написать комментарий: Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения.

http://bogoslov.ru/article/6026440

“Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непороч­ный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия.

http://pravmir.ru/lyubov-bozhestvennaya-...

   14) Изречение: «Аз есмь лоза» (Иоан. 15:1), и: «Отец Мой болий Мене есть» (Иоан. 14:28), и: «созда Мя» (Притч. 8:22); и: «Аз... есмь червь, а не человек» (Псал. 21:7); также всё, что в Евангелиях и у пророков изрек о Себе Сын уничижительно, — сказано о теле, которое понес Он на Себе ради нас. А удобостраждущего сего тела, которое понес Сын на Себе для спасения вселенной, не приписываем мы Отцу. Ибо все создано Отцем чрез Сына; единый же Сын рожден от Отца. Почему Бог Слово «перворожден всея твари» (Кол. 1:15), и Он непреложный от Непреложного. Поэтому тело, которое ради нас понес на Себе Сын, есть тварь.    15) Ибо во Адама, нареченного Иисусом, облекшись по всему, даже и с Адамовыми немощами, кроме греха, чтобы чрез Него привести к Отцу погибшую овцу, «яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен» (Иса. 53:7). О Нем пишет Павел: «человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех» (1 Тим. 2:5, 6), и в другом месте говорит: «человеком смерть бысть, и человеком жизнь. Яко же бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут» (1 Кор. 15:21, 22).    16) Все получило бытие и создано Самим Словом, но Слово не имеет начала бытия; получившим же начало бытия и созданным Писание именует человека, которого ради нас понесло на Себе Слово. Ибо Господь говорит: всякая розга, во Мне пребывая, приносит «плод» (Иоан. 15:4, 5). И в человеке, которого понес Он на Себе от Адамова рода, оживотворил Он сущих от Адамова рода.    17) Прими во внимание, что доныне никто не знал Сына Божия как Он есть, пока не явил Он нам Себя. Сына же человеческого, которого Он понес ради нас, мы знаем. О нем сказал Павел: «разумейте Посланника и Святителя исповедания нашего Иисуса... верна суща Сотворшему Его» (Евр. 3:1, 2); о Нем и Стефан говорит: «вижу... Сына человеча одесную стояща Бога» (Деян. 7:56). Не сказал же: вижу Слово или Премудрость Отчую; но: «Сына человеча» — Господне от Марии тело.    18) А что касается выражения: «Иисус преспеваше возрастом, и премудростию, и благодатию» (Лук. 2:52), то оно говорится о человеке, разумеемом в Спасителе; Он был некогда младенцем, преспевал возрастом, премудростию и благодатию; Он, «начиная, бе яко лет тридесять», как повествует евангелист Лука (Лук. 3:23). Тело же, допускающее преуспеяние и возраст, есть тварь и создание. Иисус Христос, разумеемый в Спасителе человек, приемлет преуспеяние возраста, бывает некогда младенцем, а потом мужем, «начиная яко лет тридесять», как говорит Лука. Итак, приемлющий возрастание человек Христос Иисус, Посланник и Святитель, верный Сотворшему Его, Он-то и есть допускающий преуспеяние.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

23:6; Мк. 12:39). Так внушается в заседании или сожительстве не утверждаться окончательно навсегда, в таком, где заседали, живут — губители. Λοιμων, λοιμος, — язва, зараза. Это — презрители закона, ни во что его ставящие и уничижающие. В еврейском: лецим — насмешники, кощунствующие, издевающиеся; они корчемствуют (портят) истину (2 Кор.2:17), осмеивают благочестие, веру, честность и как басни отметают, что говорится о гневе Божием и муках. Они же называются гордыми и сердитыми (Притч. 21, 24, 3:34); спорщиками, задирами (Притч. 22:10); пьяными или такими, какими делает пьянство (Притч. 20:1). Почему не худо перевод LXX называет их заразою, хотя Аквила точнее: χλευαστων. Симмах: παρανομων. Халдейский и Сирский: насмешников. Сирский язык этим словом означает фарисеев, Христу ругавшихся: εκμυκτηριζονταη (Лк. 16:14). Замечательно, что Давид-отец — в начале Псалмов — и Соломон, сын его,— в начале Притчей — обличают эту заразу, поругателей закона (Притч. 1:22). Среди таких-то презрителей закона не основывает своего жития благочестивый.    Градация — от нечестивых, мятущихся в мыслях и желаниях противозаконных, от бесстрашия, к грешникам, частыми грехопадениями укоренившимся в навыке грешить,— и от этих к презрителям закона, кои не только упорно грешат, но величаются грешностью, выказывая всякое презорство к добродетели.    Есть градации и в глаголах: пошел, уклоняясь с пути правого,— остановился, утвердился в порочном нраве и сел... окончательно предался планам и целям и нравам греховным, с враждебным к правде расположением. Таким образом здесь воспрещается всевозможное общение с нечестивыми и грешными, если есть хотение блаженства.    Стих 2. Но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь.    Стольким вредам от неправых действий грешников относительно закона Пророк противополагает одну преданность закону, как такому предмету, в коем всякое благо. С ним сочетавается праведник волею, в любви и услаждении им, и умом, в непрестанном о нем думаний и поучении в нем.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Именно в этом «высокоумном» (на самом деле, прелестно-мечтательном) пренебрежении к материи и материальной стороне духовности и кроются корни неверия в «обеззараживающую» силу Святых Таин и иных святынь. Впрочем, что можно здесь требовать от молодых «богословов» и «истеричных женщин», когда идеи религиозного «психологизма» (по сути, еретического неоманихейства) исходят из недр самых официальных, убеленных сединами церковных источников – профессора А.И.Осипова, закладывающего мышление новым поколениям русских священников. В последние недели он сделал ряд выступлений с софистическим обоснованием «особого подвига» воздержания от великопостных и пасхальных богослужений в храмах, а «невоздержание от храмов и Причастия» – «бунтом против Бога» (17.50), якобы являясь комфортным способом получения удовольствий и наслаждений (!), и даже открывшейся возможностью, наконец, «по-настоящему» помолиться – особенно на Пасху «перед компьютером» (21.15), потому что «на Пасхальном богослужении никто не молится, но только кричат “Христос воскресе”» (20.00); и вообще «в храмах мы не молимся, осуждаем, глядим» (22.50). В итоге своих рассуждений он дошел (14.30) до проповеди своего еретического учения о «непревращении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы» (но «соединении их с Божеством»), по-прежнему «подверженных смерти и тлению», а потому передающих коронавирус, – как части обличенной даже Библейско-богословской комиссией системной «рационалистической ереси самоспасения». Совершенно закономерно утверждает А.И.Осипов и неизбежность и духовную безопасность всеобщей чипизации , поскольку «не чипом человек отрекается от Христа, а характером своей жизни». Ничего не стоит «церковным либералам» при необходимости и снять с шеи «всего лишь символический» крестик или отказаться от церковнославянского языка. Такие же важнейшие составляющие Христианства, земной Церкви, как чудеса, пророчества и прочие явления Божьей силы, как правило, вызывают у них скепсис и желание куда-нибудь их «подальше засунуть», ибо таковые не вписываются в их картину мира, являясь для них одновременно и «эллинским безумием», и «иудейским соблазном» (1 Кор.1:23).

http://ruskline.ru/opp/2020/05/26/pasha_...

К. пелось не только при входе в храм, но и во время шествий всем народом (процессия на праздник Успения Девы Марии - Pontificale Romano-Germanicum. XCIX 456// Vogel, Elze. Vol. 2. P. 138; процессия на Вербное (Пальмовое) воскресенье - Ordo Romanus. L 23. 36// Andrieu. Ordines. Vol. 5. P. 176; процессия при освящении церкви - Pontificale Romano-Germanicum. XL 126// Vogel, Elze. Vol. 1. P. 168; процессия к источнику (laetania ad fonte) в составе чина Крещения - Sacramentarium Gelasianum//Liber Sacramentorum Romanae Aecclesiae Ordinis Anni Circuli/Ed. L. C. Mohlberg. R., 1960. P. 72; Ordo Romanus. XI 90-91// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 444-445). В ряде случаев входное К. могло отменяться, если оно уже пелось во время шествия (напр., на пасхальной вечерне - Ordo Romanus. XXVII 67-76// Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 362-365). В каролингскую эпоху распространился обычай дополнять K. тропами. Один из ранних вариантов К. с тропами (Kyrie eleison, Domine Pater, miserere...) приводит Амаларий Мецский ( Amalar. Lib. offic. III 6. 2; в литургических книгах данный текст не встречается, но есть похожие, см.: Jonsson R. Amalaire de Metz et les tropes du Kyrie eleison//Classica et Mediaevalia: Fr. Blatt septuagenario Dedicata/Ed. O. S. Due e. a. Copenhague, 1973. P. 510-540). В источниках K. с тропами называются Laudes preces, Prosulae, Prosae, Versus ad Kyrie eleison. Некоторые тропы лишь обрамляют основной текст К., другие - развивают и дополняют его вставками. В наст. время издано более 200 К. с тропами (Tropen des Missale im Mittelalter. I: Tropen zum Ordinarium Missae/Hrsg. C. Blume, H. M. Bannister. Lpz., 1905. S. 43-216. (AHMA; 47); Landwehr-Melnicki M. Das einstimmige Kyrie des lateinischen Mittelalters. Regensburg, 1955; Beneventanum troporum corpus. [Tl. 2]: Ordinary Chants and Tropes for the Mass from Southern Italy, AD 1000-1250. Pt. 1: Kyrie eleison/Ed. J. Boe. Madison, 1989). В качестве аккламации К. использовалось в чинах коронации и даже в качестве боевого клича (войсками кор. Генриха I Птицелова в битве с венграми при Мерзебурге в 933 ( Liutpr. Crem. Antapod. 2. 30); то же во время войны с лютичами в кон. X в. ( Thietmar. Mers. Chron. 4. 22 (15)) и чуть позже - с поляками (Ibid. 5. 34 (21)). К. считалось одной из тех молитв, которые доступны новообращенным и малообразованным прихожанам (еп. Бозон Мерзебургский наставлял свою паству, состоявшую из славян, петь K.- Ibid. 2. 37).

http://pravenc.ru/text/ Kyrie .html

Не пренебрегай чтением: особенно читай Новый Завет, так как от чтения Ветхого Завета нередко бывает вред — не потому, что в нем написано вредное, но потому, что немощен ум претерпевающих вред. Ибо всякий хлеб питателен, но слабым он вреден. Так, все Писание богодухновенно и полезно (2 Тим. 3, 16) и в нем нет ничего нечистого, а нечисто разве тому, кто признает нечистым. Ты же все испытывай, хорошего держись, удерживайся от всякого рода зла (1 Сол. 5, 21–22). Все мне позволительно, но не все полезно (1 Кор. 6, 12). Поэтому со всеми, с кем имеешь дело, будь во всем непреклонен, разумен, братолюбив, приветлив, смиренномудр, не удаляйся от цели страннолюбия для дорогих яств, но, довольствуясь настоящим, ни от кого не бери ничего сверх ежедневно потребного для монашеской жизни и особенно бегай от золота, как наветника души, отца греху, служителя диаволу. Не делай себя виновным в любви к богатству под предлогом служения нищим. А если кто принесет тебе деньги для бедных, то узнав, кто скуден, посоветуй тому самому, у кого есть деньги, отнести их к неимущим, чтобы принятием от него денег не осквернить тебе своей совести. Избегай удовольствий, люби воздержность и тело упражняй в трудах, а душу приучай к искушениям. Разлучение души и тела признавая освобождением от всякого зла, ожидай наслаждения вечными благами, причастниками которого сделались все святые. Непрестанно взвешивая диавольское внушение, противопоставляй ему благочестивый помысл и уступай последнему, как наклонению чашки на весах. Особенно когда восставшая в тебе лукавая мысль говорит: «Какая польза жить тебе в этом месте: что выгоды в удалении от общежития с людьми? Или не знаешь, что поставленные Богом епископы Божиих Церквей живут обыкновенно вместе с людьми и непрестанно совершают духовные празднества, на которых присутствующим бывает весьма много пользы? Ибо там решение приточных гаданий, объяснение апостольских учений, изложение евангельских мыслей, преподавание богословия, свидание с духовными братьями, которые зрением лица их доставляют великую пользу встречающимся с ними.

http://pravoslavie.ru/2173.html

С «К. п.» не следует путать Кларендонскую ассизу (1166), изданную кор. Генрихом II в том же замке Кларендон,- инструкцию королевским разъездным судьям. Она ограничивала использование в судебном производстве ордалий и переводила все тяжкие уголовные преступления в компетенцию королевского суда, в котором применялся инквизиционный процесс, т. е. расследование с привлечением свидетелей (присяжных). Кларендонская ассиза способствовала распространению системы «общего права» в Англии. Ист.: Materials for the History of Thomas Becket, Archbishop of Canterbury/Ed. J. C. Robertson, J. B. Sheppard. L., 1875-1885. 7 vol.; Памятники истории Англии XI-XIII вв./Пер. и введ.: Д. М. Петрушевский. М., 1936. C. 71-76; Councils and Synods with other Documents Relating to the English Church. Oxf., 1981. Vol. 1. Pt. 2: AD 1066-1204/Ed. D. Whitelock, M. Brett, C. N. L. Brooke. P. 852-893; The Correspondence of Thomas Becket, Archbishop of Canterbury (1162-1170)/Ed. A. J. Duggan. Oxf.; N. Y., 2000. 2 vol. Лит.: Петрушевский Д. М. Очерки из истории англ. гос-ва и общества в ср. века. М., 19374; Saltman A. Two Early Collections of the Becket Correspondence and of other Contemporary Documents//Bulletin of the Institute of Historical Research. L., 1949. Vol. 22. N 66. P. 152-157; Knowles D., Duggan A. J., Brooke C. N. L. Henry II " s Supplement to the Constitutions of Clarendon//EHR. 1972. Vol. 87. P. 757-771; Duggan A. J. Thomas Becket: A Textual History of His Letters. Oxf., 1980; eadem. «Ne in dubium»: The Official Record of Henry II " s Reconciliation at Avaranches, 21 May 1172//EHR. 2000. Vol. 115. P. 643-658; eadem. Henry II, the English Church and the Papacy, 1154-1176//Henry II: New Interpretations/Ed. C. Harper-Bill, N. Vincent. Woodbridge, 2007. P. 154-183; eadem. Roman, Canon and Common Law in 12th-Cent. England: The Council of Northampton (1164) re-examined//Historical Research. L.; Oxf., 2010. Vol. 83. P. 379-409; Duggan A. J., Duggan C. Ralph de Diceto, Henry II and Becket (with an Appendix on Decretal Letters)//Authority and Power: Studies on Medieval Law and Government Presented to W. Ullman on his 70th Birthday/Ed. B. Tierney, P. A. Linehan. Camb., 1980. P. 59-81; Barlow F. Thomas Becket. L., 1986; White G. J. Restoration and Reform, 1153-1165: Recovery from Civil War in England. Camb., 2000; Staunton M. Thomas Becket and his Biographers. Woodbridge, 2006; Hudson J. Constitutions of Clarendon, Clause 3, and Henry II " s Reforms of Law and Administration//Laws, Lawyers and Texts: Studies in Medieval Legal History in Honour of P. Brand/Ed. S. Jenks et al. Leiden, 2012. P. 1-20; Гладков А. К. Дипломатические миссии Иоанна Солсберийского и кризис в англ. церкви (1162-1170 гг.)//УЗ Казанского ун-та. Сер. Гуманит. науки. Каз., 2013. Вып. 3. С. 245-255.

http://pravenc.ru/text/1841263.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010