53-я гл. посвящена сампсеям, о которых говорится, что они также назывались Е. (Ibid. 53. 1. 1). Они жили в Перее у р. Арнон, в Итурее и Моаве и пользовались той же книгой, что и оссины, назореи и евиониты (Ibid. 53. 1. 3). Они верили в Единого Бога и жили по-иудейски, совершая омовения. Нек-рые отказывались от употребления мяса (Ibid. 53. 1. 4). Они поклонялись Марфусе и Марфане из семьи Елксая (Ibid. 53. 1. 2). Е. не принимали апостолов и пророков. Считали воду божественной (Ibid. 53. 1. 7). Они были христианами только по имени. Е. считали, что Христос был сотворен, но появится в конце времен снова. Он воплотился в Адаме и принял его тело. Св. Дух - сестра Христа, и Они огромного размера (Ibid. 53. 1. 8-9; ср.: Ibid. 30. 17. 6). В нач. V в. Е. упоминают блж. Феодорит , еп. Кирский, и блж. Августин ( Theodoret. Haer. fab. 2. 7; Aug. De haer. 32), но их свидетельства вторичны и восходят к Ипполиту и Епифанию. Возможно, Е. упоминаются в Коране под именем сабеев (Коран. Сура 2. 59; Сура 5. 73; Сура 22. 17; см.: Хвольсон. 1856). В X в., вероятно, о Е. сообщает мусульм. автор Ибн ан-Надим в кн. «аль-Фихрист» (987/8). Он говорит, что мухтасилы (что значит «те, которые омываются») омывают все, что едят. Их учитель и вождь - аль-Хасайх (предположительно от «Елкасай»). Они считают, что в мире есть 2 образа бытия - мужской и женский (напр., овощи принадлежат к мужскому, а нек-рые растения - к женскому). В их общине некогда произошел раскол. Отделившаяся часть поклоняется звездам. К общине мухтасилов присоединился отец Мани Фаттик, когда, молясь в храме, услышал голос, говорящий, что он должен воздерживаться от мяса, вина и сексуальных отношений. В Кёльнском папирусе, содержащем жизнеописание Мани (Colon. 4780), сказано, что Мани изначально принадлежал к секте, обитавшей в Вавилонии, к-рая считала ритуально чистыми только овощи и предписывала своим членам совершать ежедневные омовения. Секта почитала Алхасая (Αλχασαος). Мани разошелся с ними на том основании, что Иисус Христос придерживался др. практики. Секта, к к-рой принадлежал Мани, судя по цитатам в папирусе, не отвергала Посланий ап. Павла и почитала ряд апокрифов (Апокалипсисы Адама, Сифа, Еноха, Сима и Павла).

http://pravenc.ru/text/189879.html

Al-Muqsit, Блюститель справедливости, Который справедливо взвешивает на весах (Коран, сура 21:48/47); Al-Mutaali, Возвысившийся, Тот, Кто превознёс Себя выше всего (Коран, сура 13:10–11/9–10); Al-Qadir, Тот, Кто «в состоянии» сделать всё, что хочет (Коран, сура 17:101–103/99–101); Al-Quddus, «Святой», святость Которого признаёт всё, что в небесах, и всё, что на земле (Коран, сура 62:1); Al-Wahid, «Единый», уникальный в Своём божественном владычестве (Коран, сура 3:17–18/16–17); Исключительный, единственный, Кто творит (Коран, сура 74:11); Al-Wakil, «Поручитель», Тот, Кто управляет каждой вещью (Коран, сура 6:102); Malik al-Mulk, «Царь царства», Тот, Кто дарует власть, кому желает (Коран, сура 3:26). Абсолютная справедливость Бога. Ряд имён Бога свидетельствует о Его абсолютной справедливости: Великий, Собиратель, «Счётник», Судия, Справедливый, Святой, святость Которого признаёт всё, что в небесах, и всё, что на земле, Блюститель справедливости, Мститель. Абсолютная любовь Бога. Вопреки распространённым, но ошибочным представлениям, Аллах – это Бог любви. И действительно, некоторые из имён Бога указывают именно на это Его качество. Например, Бог – это Ar-Rahman, Милосердный, Милостивейший из милостивейших (Коран, суры 1:2/3; 12:64/64), и Al-Wadud, Любящий, выказывающий сострадание и любовь к Своим рабам (Коран, сура 11:92/90). Он предначертал для самого Себя милость (Коран, сура 6:12). Аллах говорит: «милость Моя объемлет всякую вещь» (Коран, сура 7:155/156). Мухаммед сказал в Коране: « " Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи» – поистине, Аллах – прощающий, милосердный» (Коран, сура 3:29/31). Абсолютная воля Бога. С именами Бога связана определённая Его таинственность. Историк Кеннет Крэгг утверждает, что эти имена «следует понимать как характеристики воли Бога, а не как законы Его природы. Осуществления действий, вытекающих из определённых Его характеристик, можно ожидать, но не в качестве необходимых их следствий». Единство всем действиям Бога придаёт только то, что все они осуществляются по Его воле. Как Носитель этой воли, Бог может быть узнан по данным Ему описаниям, но ни одному из них Он не обязан соответствовать. Осуществление Его воли познаётся по результатам Его действий, но сама Его воля непостижима. Этим объясняются противопоставления в некоторых именах Бога (см. ниже). Например, Бог – это «Тот, Кто сбивает с пути», но и «Тот, Кто руководит».

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

Мухаммед признаёт тот факт, что о пророках, бывших прежде него, Бог свидетельствовал чудесами. Он упоминает божественное подтверждение пророческого призвания Моисея (ср. Коран, суры 7:103–105, 113–116/106–108, 116–119; 23:47/45). В Коране также говорится о проявлениях Божьей власти творить чудеса, данной другим пророкам (ср. Коран, суры 4:66–68/63–65; 6:84–86/84–86). Мухаммед признаёт и тот факт, что Иисус для подтверждения божественного происхождения Своей проповеди творил чудеса, такие как исцеление Им страждущих и воскрешение мёртвых (ср. Коран, сура 5:113). Но коль скоро Иисус мог вызывать чудесные, сверхъестественные явления в природе, удостоверяющие Его божественную миссию, а Мухаммед отказывался сделать то же самое, превосходство Мухаммеда, как пророка, над Иисусом сомнительно. Ответ Мухаммеда на все предложения сотворить чудо (ср. Коран, суры 6:8–9/8–9; 17:92–94/90–92) весьма показателен: «разве я только не человек – посланник?» (сура 17:95/93 «разве мало того, что я, хоть и человек, но всё-таки посланник Бога? " Нельзя и представить себе, чтобы Моисей, Илия или Иисус дали такой ответ. Мухаммед признавал, что Моисей в ответ на сомнения фараона творил чудеса (ср. Коран, сура 7:103–105, 115/106–108, 118. Прекрасно зная, что именно таким способом Бог обычно свидетельствует о Своих посланниках, Мухаммед всё-таки отказывается творить соответствующие чудеса. Мусульмане не дают удовлетворительного объяснения неспособности Мухаммеда творить чудеса. Самый известный их ответ сводится к тому, что «это один из установившихся путей промысла Божьего – дать Своему пророку власть творить такого рода чудеса, которые соответствуют духу времени, чтобы мир мог увидеть, что это выше человеческих возможностей, и что в этих чудесах проявляет себя сила Божия». Так, «во времена Моисея наивысшего расцвета достигло искусство волхвования. Поэтому Моисей получил власть творить такие чудеса, что волхвы были сражены наповал и при виде этих чудес признали превосходство и пророческое призвание Моисея». Сходным образом, «во времена Пророка ислама было сильно развито искусство красноречия. Поэтому Пророку ислама дана была власть сотворить такое чудо, как Коран с его красноречием, от которого стихают голоса величайших поэтов того времени» (Gudel, 38–39).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

12 См., напр., имя Мухаммада на арабской монете – куфическом дирхеме. (Кук Майкл. Коран. Краткое введение. М., 2007. С.76–77.). 15 См.: Ответ Дэна Гибсона на критику его теории со стороны Д. Кинга/Коранистика [Quranic Studies]. – [Электронный ресурс]: сайт. URL: http://vk.com/wall-113667522_11111 (дата обращения: 28.03.2021). Загл. с экрана. 18 См.: Сура «Аль-Анам» («Скот») К. 6:99, 141 упоминает виноград во мн.ч. – а‘набин (Гиргас В.Ф. Арабско-русский словарь к Корану и хадисам. СПб.: Диля, 2006. С. 559), оливки – ззайтуна (Гиргас В.Ф. С. 341. Сура «Ан-Нахль» («Пчелы») К.16:11 помимо маслин и винограда (лозы) говорит о посевах (а)ззар‘а -посевы, может быть и хлеб, сеяние. (Гиргас. С. 330). Сура «Ан-Нур» («Свет») К.24:35 упоминает маслину. Сура «Абаса» («Нахмурился») К.80:27–29 помимо винограда и маслин говорит о зернах: «и взрастили на ней зерна ()» хаббан – зерно, ягода (Гиргас. С.143). Сура «Ат-Тин» («Смоковница») К.95:1 начинается со слов: «Клянусь смоковницей и маслиной (ззайтун(и))». 20 Ас-Саади Абд ар-Рахман бин Насир. Толкование Священного Корана в 3 т. Т. 2. М.: Эксмо, 2014. С. 270. 21 См.: Аль-Исра (Ночной перенос), 64-й аят из 111//Коран онлайн. – [Электронный ресурс]: сайт. URL: http://quran-online.ru/17:64 (дата обращения: 28.04.2022). Загл. с экрана. 22 Luxenberg C. Die syro-aramäische Lesart des Koran: Ein Beitrag zur Entschlüsselung der Koransprache. Berlin: Verlag Hans Schiler, 2007. S. 252. 28 См., например, анализ Сур 44:54 и 52:20, где описываются райские «черноглазые, большеокии» девственницы – гурии. По мнению Люксенберга здесь в Коране речь идет о винограде. (См.: Luxenberg C. Die syro-aramäische Lesart des Koran. S. 256–268). 29 См.: Dated Texts Containing The Qur’an From 1–100 AH/622–719 CE/Islamic Awareness. – [Электронный ресурс]: сайт. URL: (дата обращения: 30.04.2022). Загл. с экрана. Англ. яз. 31 В современных переводах встречаем такие варианты перевода слова (а)лхуртум(и) – нос, рыло (см.: Гиргас В.Ф. Арабско-русский словарь к Корану и хадисам. СПб., 2006. С. 210). Э. Кулиев перевел это слово как хобот: «Мы заклеймим его хобот (нос)», Магомед-Нури Османов переводит как нос: «Мы припечатаем ему на нос клеймо [позора]».

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Poloh...

Значимую роль образ И. играл в различных еретических учениях. Так, эбиониты поклонялись И. как дому Божию ( Iren. Adv. haer. 1. 26. 2; Euseb. Hist. eccl. 3. 28. 2). Монтанисты ожидали сошествия небесного И. в г. Пепуза в М. Азии ( Epiph. Adv. haer. 49. 1. 1; Euseb. Hist. eccl. V 18. 2). Гностики-валентиниане называли И. матерью и ставили его выше Демиурга, но ниже Плиромы ( Iren. Adv. haer. 1. 5. 3; 4. 4. 1). Иудаизм В раввинистическом иудаизме И. считается совершенно особым местом, поскольку он не был разделен между коленами. Так, в И. было запрещено сдавать внаем дома и даже кровати паломникам (Тосефта Маасэр Шени. 1. 12), разводить сады, за исключением тех, к-рые были во времена первых пророков, хоронить в пределах города и проходить через него с похоронными процессиями (Тосефта Негаим. 6. 2). Между раввинами, видимо, были разногласия относительно того, может ли И. в определенных случаях объявляться ритуально нечистым, подобно обычным городам (Тосефта Эдуйот. 3. 3). Если общие законы о ритуальной чистоте на И. не распространялись, то, по мнению нек-рых раввинов, и жителей И. нельзя было наказывать за грехи (Тосефта Негаим. 6. 1). Тем не менее главной причиной разрушения И. римлянами были грехи народа (Иерусалимский Талмуд, Йома. 1. 1, 38с) и раввинов, к-рые судили строго по букве (Гиттин. 55b; Бава Мециа. 30b; Шаббат. 119b). И. считался самым красивым городом на земле (Авот де раббии Натан. 28. 85; Вавилонский Талмуд, Киддушин. 49b; Суккот. 51b). Он являл свет миру (Берешит Рабба. 59. 5). И. многократно упоминается в ежедневных иудейских молитвах (напр., в 14-м благословении Амиды). В мидрашах получает развитие тема связи И. с Адамом. В частности, говорится о том, что Адам совершил жертвоприношение на том месте, где впосл. был жертвенник Иерусалимского храма (Там же. 34. 9), а Адам был создан из той земли, на к-рой стоит храм (Там же. 14. 8; ср.: «весь мир был создан из горы Сион» - Иерусалимский Талмуд, Йома. 54b). Ислам Хотя И. прямо не упоминается в Коране, он является одним из самых почитаемых мест для мусульман, по преданию о ночном путешествии Мухаммада в «самую отдаленную мечеть» (Коран. Сура 17. 1). Под этой мечетью, по мнению мн. толкователей, имеется в виду Иерусалимский храм (см. также в ст. Вознесение ). Кроме того, в Коране рассказывается о том, как пророк изменил направление молитвы (киблы): если раньше обращались к И., то теперь взоры устремляли на Каабу в Мекке (Сура. 2. 142-150).

http://pravenc.ru/text/293782.html

Несмотря на все протесты, ортодоксальный ислам учит идее абсолютной предопределённости добра и зла, тому, что все наши мысли, слова и дела, как добрые, так и злые, Бог предвидел, предначертал, предопределил и предустановил от вечности и что всё происходящее соответствует тому, что было предписано. В суре 6 сказано: «Он мощен над всякой вещью» (Коран, сура 6:17). Комментируя такого рода изречения Корана, Крэгг указывает, что Бог есть Qadar, «предопределение», и что taqdir, подчинение Ему, распространяется на всех людей и на всю историю. Природа, как одушевлённая, так и неодушевлённая, подчиняется Его велениям, и всё происходящее – летнее цветение или дела убийцы, рождение ребёнка или неверие грешника – всё это Его и от Него. Фактически, если бы «Бог так захотел, могло бы не быть творения, могло бы не быть идолопоклонства, могло бы не быть Ада, могло бы не быть спасения от Ада» (Gragg, 44–45). В связи с такой строжайшей предопределённостью мира возникают четыре фундаментальные проблемы: логическая, моральная, богословская и метафизическая. Дело в том, что такая позиция, соответственно: противоречива; лишает человека нравственной ответственности; превращает Бога в Творца зла; влечёт за собой пантеизм. Логическая проблема исламского детерминизма состоит в том, что, как вынуждены признать даже мусульманские комментаторы, Бог осуществляет противоречивые действия (см. первичные принципы). Исламист Игнац Голцихер так описывает ситуацию: «Нет, по всей видимости, другого вопроса вероучения, для которого из Корана можно было бы вывести столь же противоречивые решения, как для этого» (Golziher, 78). Один исламский учёный отмечает: «Учение Корана о Предназначении вполне ясно, хотя и не слишком логично» (Stanton, 54–55). Например, Бог – это «Тот, Кто сбивает с пути», но и «Тот, Кто руководит». Он – «Тот, Кто наносит урон», что делает и сатана. Он– «Поражающий», «Принуждающий» или «Тиран», «Надмевающий». По отношению к человеку все эти характеристики имели бы отрицательный смысл. Мусульманские богословы иногда пытаются примирить эти противоречия, указывая, что они не заложены в сущности Бога (поскольку у Него её фактически нет), а существуют лишь в аспекте Его воли.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

Противление вероучению Церкви в общине священника Георгия Кочеткова основано на принципе: «Я лучше знаю», «Я умнее», «Я знаю истину, которой не знают церковные люди». Только этим можно объяснить весьма странные заявления священника Георгия Кочеткова по ряду догматических вопросов. Вот, допустим, одно из откровений отца Георгия: «Когда я прочитал Коран, тогда я внутри, для себя, не для кого-то, а для себя сказал: А мусульмане - они же христиане... Если они называют Иисуса Мессией, всем известна эта сура, а Мессия - это Христос, то почему они не христиане? Я тогда еще не знал знаменитую цитату из святителя Филарета Московского: " Никакую церковь, верующую, что Иисус есть Христос, не дерзну назвать ложной " . Для меня мусульмане - христиане: это как бы протестанты VII века» (Материалы международной научно-богословской конференции. Москва, 29 сент.-1 окт. 2004 г. - М.: Свято-Филаретовский ин-т, 2005. С.114-115). Почему бы мусульманам самим не провозгласить себя после этого христианами, если все так очевидно и просто? Правда, сами мусульмане за такое признание могут пойти на крайние меры, от которых, слава Богу, Господь пока уберег отца Георгия. Хочется напомнить, что преподобный Иоанн Дамаскин среди ста ересей помещает «религию измаилитов, предтечу антихристову» (О ста ересях. Гл. 100). Ибо Христос говорил: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин. 14:6 ), а мусульмане говорят: нет, не через Христа мы приходим к Аллаху, а через пророка Его Мухаммада. В исламе отвергаются искупительные страдания Господа, с точки зрения Корана, Он вовсе и не страдал, желавшим Его распять только показался Его облик, тогда как Аллах сразу вознес Его на Небо (см. Коран 4:157-158) - что же это за христианство? Самое же главное различие - мусульмане отвергают Божество Христа, для них Он всего лишь пророк, но не воплотившийся Бог: «Не веруют те, которые говорят, что Иисус, сын Марии - это Бог» (Коран 5:17); «И сказали христиане: " Христос - Сын Божий " . Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены!» (Коран 9:30); «Иисус Христос, Сын Марии, - только посланник Аллаха... Поистине, Аллах - только единый Бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок» (Коран 4:171). Вот какое представление о Христе отец Георгий поспешил назвать христианством. А знает ли отец Георгий о том, что согласно одному из хадисов, при втором пришествии Иса женится на женщине арабского племени, что она родит ему девочку, которая умрет, что через несколько лет после этого Иса умрет сам, что Мухаммад завещал оставить по левую руку от него место для погребения Иисуса, и что место это сохраняется до сих пор?

http://pravoslavie.ru/57788.html

Иисус провозглашал также, что Его следует почитать как Бога. Он указал, чтобы все люди «чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин. 5:23 ). Слушавшие Его иудеи знали, что никто не смеет таким образом делать себя равным Богу, и снова тянулись за камнями ( Ин. 5:18 ). Иисус провозгласил Себя Мессией-Богом. Даже Коран признаёт, что Иисус был Мессией (Коран, сура 5:19/17, 79/75). Однако Ветхий Завет учит, что грядущим Мессией будет Сам Бог. Поэтому, когда Иисус провозгласил Себя таким Мессией, Он одновременно провозгласил Себя Богом. Например, пророк Исаия ( Ис. 9:6 ) называет Мессию: «Бог крепкий». Псалмопевец взывает к Мессии: «престол Твой, Боже, вовек» ( Пс. 44:6 ; ср. Евр. 1:8 ). В Пс. 109:1 приведены слова Отца, обращённые к Сыну: «Сказал Господь [Яхве] Господу [Adonai] Моему: седи одесную Меня». В Мф. 22:43–44 Иисус относит эти слова к Себе. В великом мессианском пророчестве главы Дан. 7 Сын Человеческий назван так: «Ветхий днями» ( Дан. 7:22 ); и в этой же главе так дважды назван Бог Отец ( Дан. 7:9, 13 ). Далее, представ перед первосвященником, Иисус сказал, что Он – Мессия. На вопрос: «Ты ли Христос [ " Мессия» по-гречески], Сын Благословенного?» Иисус отвечал: «Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». На это первосвященник, разодрав свои одежды, воскликнул: «на что ещё нам свидетелей? Вы слышали богохульство» ( Мк. 14:61–64 ). Ни у кого не возникло сомнений, что Иисус, провозгласив Себя Мессией, одновременно провозгласил Себя Богом (см. также Мф. 26:54 ; Лк. 22:70 ). Иисус провозглашал Себя Богом, принимая поклонение. Ветхий Завет запрещает поклоняться кому бы то ни было, кроме Бога ( Исх. 20:1–4 ; Вт. 5:6–9). Новый Завет подтверждает это, приводя в пример, как запрещают поклоняться себе люди ( Деян. 14:15 ) и ангелы ( Отк. 22:8–9 ). Однако Иисус много раз разрешал такое поклонение, тем самым показывая, что приравнивает Себя к Богу. Ему поклонился исцелившийся прокажённый ( Мф. 8:2 ), а один из начальников излагал Ему свою просьбу, кланяясь ( Мф. 9:18 ). После того, как Он усмирил бурю, те, кто были с Ним в лодке, «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф. 14:33 ). Несколько хананеянок ( Мф. 15:25 ), мать Иакова и Иоанна ( Мф. 20:20 ), Гергесинский прокажённый ( Мк. 5:6 ) – все они поклонялись Иисусу, не встретив ни единого упрёка. Ученики поклонялись Ему после Его воскресения ( Мф. 28:17 ). Фома, узрев воскресшего Христа, воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20:28 ). Позволить такое мог только Тот, Кто действительно приравнивал Себя к Богу. Иисус не только принимал поклонение, предназначенное исключительно для Бога, без единого упрёка тем, кто это делал, но даже заповедовал делать это всем, признающим Его божественную сущность ( Ин. 20:29 ; Мф. 16:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

Первые христиане думали, что Христос обещал послать им, подобного Ему, Великого Пророка, как утверждают это и мусульмане. Что такое верование было распространено между первыми христианами, ясно из того факта, что известный еретик Манес, тщеславно объявил себя Параклетом Утешителем, и это дерзкое хвастовство Манеса было принято многими христианами, как исполнение пророчества о ниспослании Духа-Утешителя. Но совершенно нелепо и невозможно для какого-либо учёного или просто для человека, тщательно изучающего Новый Завет , принять такое объяснение слов Господа Иисуса Христа, выраженных в Евангелии. Невозможно – вот почему: Прежде всего, слово „Параклет” совершенно не даёт чего-либо подобного имени Мохаммеда. Слово „Параклет” означает ободряющее, поддерживающее, опора, значит также и защитник, ходатай. Эти титла совершенно не подходят к „Пророку с мечом”, и самый Коран отрицает от него титло „ходатая”, свойственное одному Богу (сура XVII, ст. 56; IV, ст. 83). Поэтому Мохаммед не может быть назван Параклетом. В Новом Завете титло Параклета прилагается только к Святому Духу, как, например, в главах Uoah. XIV, 16, 17, 26; XV, 26; XVI, 13 , а также и в применены к Христу ( Uoah. XIV, 16 ; см. 1Uoah. II, 1 ). Параклет, о котором в цитируемом нами месте говорит Христос, не есть человек, но дух, Дух Истины, Невидимый. Он пребывал с учениками Христа и был в их сердцах ( Uoah. XIV, 17; XVI, 14 ). Он был посылаем Христом ( Uoah. XV, 26; XVI, 7 ), что мусульмане не могут допустить в отношении к Мохаммеду. Дело Духа-Утешителя – не собирать армию и одерживать победы земным оружием, а обличать мир (людей) о грехе, о правде и о суде, т. е. о грехе неверия во Христа (XVI, 9). Учение Духа-Утешителя, не в прославлении себя самого, а Христа: не о себе бо глаголати имать, но елика аще услышит глаголати имать (Иоан. XIV, 14, 15) от Моего приимет и возвестит вам. Дух Истины, Дух-Утешитель наставит людей, что отрицание истины Сыновства Христа, которое он подтвердил клятвой ( Mф. XXVI, 64 ) и сопротивление верованию в Его Божественную природу, о которой, как мы видим, находится учение, как в Ветхом, так и в Новом Завете (напр. у Исаии IX, 6, Ncaл. XLV, 6 ; Иоан. Х, 30 ; Ebp. I ) – это не прославление Христа, а сопротивление Ему. Дух Истины, Дух-Утешитель научает, что Христос был распят и умер на кресте этим искупил от грехов весь мир, и что отрицать какое-либо из жизненных учений всей Библии ( Uc. XXI , Исаии LII, 13 и LIII; Мф. XX, 19 etc.) есть страшный грех , не прощаемый. От одного факта крестной смерти И. Христа зависит искупление и спасение всех людей. Дух Истины, Дух-Утешитель научает, что отрицание распятия и крестной смерти Господа Иисуса означает в то же время отрицание и Его воскресения из мёртвых, на котором зиждется вся христианская вера (1 Коринф. XV, 17–19).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Ostrou...

Абсолютное владычество Бога. Согласно словам Корана, Аллах – нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их; поистине. Он – высокий, великий! [Коран, сура 2:256/255]. Бог самодостаточен и ни в чём не нуждается, но всё сущее нуждается в Нём. Этот атрибут Бога называют самосуществованием, самодостаточным бытием. Бог – Великий и Всемогущий. Его воля над всем, что существует, и над всем, что будет существовать; ничто не происходит без Его воли. Он – Знающий всё, что может быть познано. Его знание охватывает всё мироздание, которое Он сотворил и существование которого Он один поддерживает. Богу принадлежит верховное владычество над всем Его творением. Многие из девяноста девяти имён Бога в исламе говорят о Его верховном владычестве. Бог: Al-Adl, Справедливый, Его слово совершенно в своей истинности и справедливости (Коран, сура 6:115); Al-Ali, «Высокий», Тот, Кто высок и могущественен (Коран, сура 2:256–257/255–256); Al-Aziz, «Превознесённый», могучий в Своём верховном владычестве (Коран, сура 59:28); Al-Badi, «Творец», создавший творение со всем искусством (Коран, сура 2:111/117); Al-Hakim, Судия, Тот, Кто рассудит между Своими рабами (Коран, сура 40:51–54/48–51); Al-Hasib, «Счётник», Его довольно, чтобы вести счёт (Коран, сура 4:5–8/6–7); Al-Jabbar, Могущественный, Его могущество и владычество абсолютны (Коран, сура 59:23); Al-Jalil, Великий, Он велик и могуч; Al-Jami, Собиратель, Тот, Кто собирает всех людей для назначенного дня (Коран, сура 3:7/9); Al-Malik, Царь, Который есть Царь Царей, (Коран, сура 59:23); Al-Muizz, Тот, Кто «возвеличивает» или «уничижает» всех, кого пожелает (Коран, сура 3:26); Al-Muntaqim, Мститель, Который воздаёт отмщение грешникам и помогает верующим (Коран, сура 30:46/47);

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010