| Коллектив авторов Скачать epub pdf Преподобномученик схиархимандрит Игнатий (Лебедев) мая 1884 – †29 августа/11 сентября 1938 Прославлен в 2000 г. Память празднуется 29 августа/11 сентября (преставление) и в первое воскресенье после 25 января/7 февраля (Собор новомучеников и исповедников Российских) Схиархимандрит Игнатий (священно-архимандрит Агафон; Лебедев) родился в г. Чухломе Костромской губернии 28 мая 1884 года 86 и в крещении получил имя Александр. Родители его происходили из потомственных почетных граждан города. Отец, Александр Константинович Лебедев, был секретарем съезда мировых судей. Мальчик до 10 лет жил с родителями, после чего уехал в г. Солигалич для поступления в духовное училище, а затем – в г. Кострому для обучения в духовной семинарии. На этом образование Александра не заканчивается. В 1903 году он едет в г. Казань, где поступает учиться в Ветеринарную академию. Учась в Казани, Александр познакомился с руководством старца схиархимандрита Гавриила (Зырянова) 87 , которое привлекло его к монашеству. По окончании Академии Александр направляется в Зосимову пустынь под Москвой, настоятель которой игумен Герман (Гомзин) обещал принять Александра в число послушников обители. В родительский дом перед поступлением в монастырь Александр не заезжал, так как уже имел благословение родителей на иноческий путь. Была весна 1908 года. В обители брату Александру как ветеринарному врачу было поручено лечение животных и уход за ними. Кроме того, брат Александр работал в аптеке, пел на клиросе, продавал иконы и книги в монастырской лавочке, трудился в просфорне, а также убирал конюшни и исполнял полевые работы. Духовная жизнь брата Александра проходила под руководством старца-схиигумена Германа. Примерно через год после поступления брат Александр был одет в рясу, а весной 1910 г. – пострижен в рясофор игуменом Германом за литургией Преждеосвященных Даров. Еще в Казани отец Александр полюбил чтение Святых Отцов, в Зосимовой пустыни он продолжал это чтение и обучение. По благословению старца отец Александр знакомится со всеми основными трудами отцов-аскетов и делает краткие выписки в своих тетрадях. Вникая в дух перевода святоотеческих книг, отец Александр высоко ставил славянские переводы Добротолюбия и преподобного Исаака Сирина , сделанные преподобным Паисием Величковским . Из отечественных духовных писателей отец Александр более других любил труды святителя Игнатия Брянчанинова , и уже в эти ранние годы своего иночества приобрел все тома его писаний. |
| Указатель русской литературы, более или менее относящейся к истории разделения церквей в IX, X и XI веках (I Муравьев. II Аноним. III Волков. IV Лебедев 1-ый. V Добротворский. VI Mumponoлum Герасим (Яред) . VII Лебедев 2-ой. VIII Скабаланович. IX Лебедев 2-ой. Х Платонов. XI О. Преображенский. XII О. Иванцов. XIII Епископ Иоанн (Митропольский) . 1841–1899 гг. Разумеем сочинения, рассматривающие историю разделения церквей в полном или же неполном её виде, а также сочинения, посвященные изучению жизни константинопольских патриархов: Фотия (9-го в.), Михаила Керулария (11-го в.) и Николая Мистика (10-го в.), приходивших в столкновение с римскими папами. Указатель вестись будет в порядке хронологическом. I. – Следуя хронологическому порядку появления сочинений рассматриваемого рода, первое место надлежит отвести книге А. Н. Муравьева(†) под заглавием: «Правда вселенской церкви о римской и прочих патриарших кафедрах» (Петербург, 1841 г.). Сочинение Муравьева заслуживает внимания, как первая известная нам попытка ориентироваться в трудном и сложном вопросе о Фотии и разделении церквей при нем и после него. Автор не обладал большими богословскими познаниями и потому в основу своих рассуждений о патриархе Фотии полагает церковную историю известного, но давнего французского богослова Флери и пользуется переводным с греческого сочинением Илии Минятия : «Камень соблазна». Разумеется, пользуясь таким ограниченным количеством пособий, трудно было сделать много серьезного для разъяснения личности Фотия и состояния церкви его времени. Флери 435 дал автору почти всю фактическую сторону для этого его исследования. Что касается освещения и разъяснения истинного положения вещей фотианской эпохи, то в этом отношении французский историк мало был полезен для русского писателя. Флери смотрит на Фотия с папистической точки зрения и недовольно пригоден для русской православной науки. Мало того: папистическая или точнее – римско-католическая окраска истории Флери – по отношению к личности Фотия и его времени – должна была задавать русскому исследователю множество таких вопросов, с которыми совладать было очень нелегко. |
| Августа 30 (12 сентября) Преподобномученик Игнатий (Лебедев) Составитель игумен Дамаскин (Орловский) Преподобномученик Игнатий (в миру Александр Александрович Лебедев) родился 28 мая 1884 года в городе Чухломе Костромской губернии в благочестивой семье Александра Константиновича и Марии Философовны Лебедевых. Мать его была дочерью секретаря земского суда, отец – секретарем съезда мировых судей города Чухломы. За ревностное и безупречное исполнение своих обязанностей Александр Константинович был произведен в надворные советники и награжден тремя орденами. Александр Александрович окончил Солигалическое Духовное училище, Костромскую Духовную семинарию и в 1903 году поступил в Казанский ветеринарный институт. Наряду с занятиями в институте Александр стал регулярно посещать богослужения в Спасском монастыре в Казани, настоятель которого, архимандрит Варсонофий, стал первым духовным наставником благочестивого юноши. Живя в Казани, Александр познакомился со схиархимандритом Гавриилом (Зыряновым) , которому он поведал о своем желании стать иноком. 25 апреля 1905 года отец Гавриил благословил его на иночество, сказав, что «его желание монашества есть звание Божие». Углубляясь в чтение духовной литературы, Александр делал выписки из наиболее для него близкого и поучительного. По упадку благочестия, по обращению интересов образованного общества к материальному это время духовно чуткими людьми стало ощущаться как последнее, и потому юношу особенно интересовало то, что святые отцы говорили об этом, как советовали спасаться в этих условиях. Александр, читая Патерик, отмечал для себя: «Преподобный Пахомий, узнав, какое в последние дни будет среди иноков небрежение, леность, и помрачение, и падения и что наружность только в них будет иночества, рыдал о том горько. Явился ему Господь Иисус Христос и сказал: «Дерзай, Пахомий, и крепись, ибо семя твое духовное не оскудеет до скончания века, и многие из тех, кто придет после тебя, из глубины мрачного рва Моею помощью спасутся и явятся выше нынешних добродетельных иноков. |
| 7. Исихазм в Греции (после 1453 г.) Справочно-библиографические материалы 1 . Iliou Ph. λληνικ βιβλιογραφα το 19 ου ανα. θναι 1997. 2 . Knos B. L’histoire de la littérature néo-grecque. La période jusqu’en 1821. Stockholm 1963. 3 . Ladas A. D., Chatzidimou G. λληνικ βιβλιογραφα τν τν 1791–1795. θναι 1970. 4 . Legrand É. Bibliographie hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés par des Grecs au dix-septième siècle. P. 1894. 1. 5 . Mastrodimitrios P. Α. λλνες λγιοι ( ιε– ιθ ανες). Μελτες κα κεμενα. Τμ. Α. θναι 1979. Karathanassis A. Ε.//BS 1980. 21. 497–498. 6 . Papazisis D. Τ. Βιογραφικ συλλογ λογων λλνων π Τουρκοκρατας// περικ στα. 1977. 26. 28–38, 217–225, 370–378, 690–702, 890–898; 1978. 27. 224–235, 423–430, 604–615, 817–831, 981–992. 7 . Voumulinopoulos G. Bibliographie critique de la philosophie grecque depuis la chute de Constantinople à nos jours. Athènes 1966. Историко-богословские исследования эпохи турецкого господства 8 . Лебедев А. П. Обзор источников истории греко-восточной церкви после падения византийской империи с критическими о них замечаниями//БВ 1894. 1:3. 512–570. 9 . Лебедев А. П. Религиозная жизнь и нравы греко-восточной церкви (из истории греко-восточной церкви от падения Константинополя, в 1453 году, до настоящего времени)//БВ 1900. 2(7). 367–384; 2(8). 484–506; 3(12). 612–634. 10 . Серафимов С. А. Писатели греческой церкви по падении Константинополя//ХЧ 1851. 1. 121 сл., 301 сл. 11 . Сладкопевцев М. О состоянии константинопольской церкви под игом турок в первые полтора века со времени взятия Константинополя Магометом II//ХЧ 1861. 2. Отд. 2:1. 59 сл., 233 сл. 12 . Соколов И. И. Церковно-религиозная и общественно-бытовая жизнь на православном востоке в XIX в. (исторический очерк)//ХЧ 1902. 1(213/2). 601 сл.; 2(214). 173 сл., 305 сл. 13 . Соколов И. И. Первый устав халкинской богословской школы. Из истории просвещения в константинопольском патриархате//ХЧ 1903. 1 (215). 309 сл. 14 . Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. 1. СПб. 1904. Андреев И. Д.//БВ 1906. 3(12). 802–820. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Церковно-исторические повествования «Церковно-исторические повествования общедоступного содержания и изложения: Из давних времен Христианской Церкви» А. П. Лебедева — удивительный сплав глубокого исторического знания и популярного изложения. В этой книге Лебедев предлагает ряд очерков, в которых делится с «простым» читателем своими глубокими познаниями в истории Древней Церкви. КО всему прочему Лебедев ориентировался на православного читателя: темы подобраны, скажем так, по их «душеполезности». «Церковно-исторические повествования» составили следующие очерки: Поучительные черты домашней и семейной жизни древних христиан Обращение императора Константина Великого в христианство Первый христианский император на троне римских цезарей Язычество и христианство по их влиянию на питомцев греческих и латинских школ II, III и IV веков Церковные доходы в первые века и их употребление на дела благотворительности Собор «при Дубе» (403 г.), или Тяжкое испытание в жизни святого Иоанна Златоуста Паломничество во Святую Землю во времена древней Церкви Рассказы из истории христианской аскетической жизни Публичные зрелища и голос древнехристианской Церкви по поводу них Борьба христианской Церкви древних времен против увлечения азартными играми Приложение к статье VIII: O происхождении монашества Поучительные черты домашней и семейной жизни древних христиан Смысл слов христианского писателя II века, что христиане ни в чем не отличались от нехристиан. - Молитва: как понимали учение о непрестанной молитве? - Дневная и ночная молитва, определенные часы для молитвы, употребляемые молитвословия, внешнее положение при молитве, употребление креста. - Стол: благочестивые обычаи во время трапезы, простота ее, правила благоприличия при вкушении пищи; какая пища предпочиталась? - Употребление напитков, правила благоприличия при этом; как держали себя христиане на пиршествах? - Девственное и брачное состояние: процветание девства, мысли о целомудрии. Замечательнейшие примеры христианской ревности о сохранении девства; взгляды на брачную жизнь, церковное благословение брака, мысли о цели брака, правила супружеских сношений, девство в браке, дни воздержания, нравственные качества супругов и духовное единение их, попечения супругов о взаимном душевном спасении, разрыв взаимного сожития; религиозное и нравственное воспитание детей, примеры. |
| прот. Лев Лебедев Богословие земли русской Представление о Русской земле как образе «обетованной земли» Царства Небесного, «Иерусалима Нового» ( Откр. 21, 1–2 ), развитие и воплощение этого представления в зримых архитектурных образах и названиях различных мест – самая поразительная и захватывающая особенность церковно-богословского и народного сознания Руси X – XVII веков. Последний более чем двухсотлетний период свободного проникновения западных влияний в русскую культуру и даже в русскую церковную жизнь вытеснил это представление из школьного, академического богословия, как бы загромоздил и затушевал его другими построениями, проблемами, направлениями мысли. Этим и объясняется в основном то обстоятельство, что одна из самых ярких и самобытных идей древнерусского церковного сознания не получила должной разработки в современном богословии нашей Церкви; эту идею теперь приходится открывать заново, реконструировать ее, проводя работы, в сущности, подобные реставрации древних икон... Как нечто неожиданное и странное воспринимается нами теперь «подмосковная Палестина» святейшего патриарха Никона – грандиозный замысел создания святых мест во образ мест Палестины, связанных с земной жизнью и подвигом Господа Иисуса Христа, с центром в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре, главный собор которого построен по плану, размерам и по подобию храма Гроба Господня в Иерусалиме. А между тем детище патриарха Никона – это лишь как бы кристаллизация и вершина развития очень древних традиций Русской церкви, берущих свое начало в X веке, со времен крещения Руси. Правда, эта кристаллизация была настолько смелой, решительной и откровенной, что даже тогда, в середине – второй половине XVII столетия, замысел святейшего Никона не всеми в русском обществе был понят и принят (хотя многие тогда же с радостью и поняли и приняли его). Все началось вполне естественно и органично. Приняв веру Христову от православной Византии, Русь тут же постаралась устроить свою столицу – г. Киев во образ столицы Византии – Константинополя. Уже в X веке постройкой и освящением знаменитой Десятинной церкви Успения Пресвятой Богородицы Киев, подобно Константинополю, посвящал себя Царице Небесной: 11 мая 330 года равноапостольный император Константин Великий посвятил свою новую столицу Богоматери, что было отмечено в греческом месяцеслове как праздник «обновления Царьграда», и на этот же день, 11 мая (или по другим источникам – 12 мая), равноапостольный князь Владимир назначил освящение Десятинной церкви, повелев внести это событие как праздник в месяцеслов русский 592 . В XI веке Ярослав Мудрый, сын Владимира, строит в Киеве величественный Софийский собор во образ Софии Константинопольской и сооружает новую крепостную стену города, где главные и парадные ворота получают название Золотых, как в Константинополе 593 . |
| прот. Лев Лебедев Часть 1-я. Чисто теоретическая Предисловие Перед читателем весьма ценный, интересный и живой труд покойного курского протоиерея Льва Лебедева «Заметки по пастырскому богословию». Несколько десятилетий не издавались пособия по пастырскому богословию на русском языке. Известны классический труд митрополита Антония (Храповицкого) «Учение о пастыре, пастырстве и об исповеди» (переиздан заграницей в 1966, а в России – в 1995); «Православное пастырство» протопресвитера Георгия Шавельского (София, 1930): «Православное пастырское служение» архимандрита Киприана Керна (Париж, 1957); «Пастырское богословие» архимандрита Константина Зайцева (Джорданвилл, 1961) и «Уроки по пастырскому богословию» протопресвитера Василия Бощановского (Джорданвилл, 1961). Но все эти труды были изданы более чем 30 лет тому назад. Труд протоиерея Льва Лебедева, главная часть которого написана в 1988–1989 годах, – небольшого объема и разделен на две части: первая – теоретическая, а вторая – богословское обоснование жизни и служения пастыря. Заметки о. Льва первоначально были опубликованы по главам в журнале воспитанников Свято-Троицкой духовной семинарии «Русский пастырь», а теперь, по просьбе многочисленных читателей журнала, мы издаем их отдельным тиснением. Отец Лев учитывает многие современные явления, с которыми пастырю приходится сталкиваться. Его наблюдения и мысли одновременно и очень современны (в лучшем смысле этого слова), и укоренены в святоотеческих традициях святого православия. В «Заметках» чувствуется, что автор не только сделал определенные наблюдения и выводы, но что он сам «пропустил через горнило своего ума и переработал в лаборатории своего сердца» (выражение проф. В. Ф. Певницкого ) все, о чем он пишет. Его слова согреты светом и теплом личного опыта и это придает ему особую силу. Один священник нам поведал, что после прочтения главы о личной жизни из пастырских заметок о. Льва, где идет речь и молитвенной жизни пастыря, его отношение к молитве совершенно изменилось. |
| РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Августа 30 (12 сентября) Преподобномученик Игнатий ( Лебедев ) Преподобномученик Игнатий (в миру Александр Александрович Лебедев) родился 28 мая 1884 года в городе Чухломе Костромской губернии в благочестивой семье Александра Константиновича и Марии Философовны Лебедевых. Мать его была дочерью секретаря земского суда, отец – секретарем съезда мировых судей города Чухломы. За ревностное и безупречное исполнение своих обязанностей Александр Константинович был произведен в надворные советники и награжден тремя орденами. Александр Александрович окончил Солигалическое Духовное училище, Костромскую Духовную семинарию и в 1903 году поступил в Казанский ветеринарный институт. Наряду с занятиями в институте Александр стал регулярно посещать богослужения в Спасском монастыре в Казани, настоятель которого, архимандрит Варсонофий, стал первым духовным наставником благочестивого юноши. Живя в Казани, Александр познакомился со схиархимандритом Гавриилом (Зыряновым), которому он поведал о своем желании стать иноком. 25 апреля 1905 года отец Гавриил благословил его на иночество, сказав, что «его желание монашества есть звание Божие». Углубляясь в чтение духовной литературы, Александр делал выписки из наиболее для него близкого и поучительного. По упадку благочестия, по обращению интересов образованного общества к материальному это время духовно чуткими людьми стало ощущаться как последнее, и потому юношу особенно интересовало то, что святые отцы говорили об этом, как советовали спасаться в этих условиях. Александр, читая Патерик, отмечал для себя: «Преподобный Пахомий, узнав, какое в последние дни будет среди иноков небрежение, леность, и помрачение, и падения и что наружность только в них будет иночества, рыдал о том горько. Явился ему Господь Иисус Христос и сказал: “Дерзай, Пахомий, и крепись, ибо семя твое духовное не оскудеет до скончания века, и многие из тех, кто придет после тебя, из глубины мрачного рва Моею помощью спасутся и явятся выше нынешних добродетельных иноков. |
| IV. Константинопольский второй вселенский собор. – Анализ символа II вселенского собора, константинопольского, в учении о Ипостаси Сына Божия, Христе Богочеловеке и Духе Святом. – Исследование вопроса: под каким влиянием произошло составлен из константинопольского символа – александрийским или антиохийским? – Факты в особенности из деятельности и сочинений Григория Богослова , приводящие к утверждению мысли о влиянии антиохийского направления на соборе. – Всеми ли церквами был принят собор и символ константинопольский ? Это вера православных. Отцы Халхидонского собора. Прости собор архиереев и иереев, почтенных сановитостию и летами. Умолк язык неприязненный. Григорий Богослов . В своем исследовании мы подошли к изложению и раскрытию догматической деятельпости второго вселенского Константинопольского собора. История его нам так же мало известна, как и первого вселенского. Актов или протоколов собора до нас не дошло; вероятно, их никогда и не существовало. При изучении этого собора приходится довольствоваться скудными сведениями, сохраненными церковными историками V века, и сочинениями Григория Богослова , очевидца, бывшего на соборе. Хотя сочинения Григория и не скудны сведениями, но эти последние изложены в духе полемическом, а потому научное пользование ими требует осторожнейшей критики. Единственным документом, заключающим в себе результаты догматической деятельности собора II вселенского, остается символ Константинопольский, известный под именем Никео-константинопольского 414 . Сделаем анализ символа. Исходной точкой для этого возьмем символ Никейский, с которым и будем сравнивать рассматриваемый символ. Начало символа, изложение учения о Боге Отце, у отцов никейских и константинопольских однозначущее, но в словах есть самая незначительная разница. В символе Константинопольском читаем: „веруем во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого». Слов „неба и земли» ( ορανο x α γς), в символе Никейском не было. Отцы Константинопольского собора не сделали никаких существенных пояснений в этом догмате для верующих потому, без сомнения, что о Боге Отце не было споров в церкви. Григорий Богослов прямо замечал: „нужно ли говорить об Отце, Которего не касаются по общему согласию все водящиеся естественным смыслом (еретики)» 415 . |
| Основателем Успенского соборного храма в Ярославле, как мы уже сказали, был князь Константин Всеволодович, названный Мудрым. Летописи не объясняют, что расположило князя соорудить это святилище. Но так как древние князья строили храмы большей частью в память каких-нибудь событий, то нельзя думать, чтобы построение и этого первого каменного храма в Ярославле не имело своей особенной причины. Для правильного взгляда на это дело, лучшее средство – обратиться к истории. Что же она повествует? Из происшествий, относящихся ко времени построения Собора, представляются нашему вниманию следующие довольно важные события. Великий князь Всеволод, приближаясь к смерти, объявил Константина, как старшего сына, наследником своего престола с тем, чтобы он уступил Ростов младшему брату своему Георгию. Но Константин не послушался отца, – не оставил своего удела, желая быть обладателем и целого великого княжества Суздальского. Раздраженный столь явным неповиновением, отец в многочисленном собрании бояр и духовенства назначил своим наследником второго сына, Георгия. Константина любили и уважали сановники и народ, но воля великого князя была для всех законом: все дали присягу Георгию. После смерти Всеволода братья ссорились между собой, оба считая себя обиженными. Наконец неудовольствие дошло до того, что они решились для Суздальской и Ростовской областей иметь особых епископов, тогда как эти области издревле принадлежали к управлению одной духовной власти, имевшей кафедру в Ростове 4 . Ростовский епископ Иоанн много скорбел о таком положении дел и, наконец, отказался от епархии и удалился в Боголюбский монастырь где и умер в 1213 году 5 . По смерти Иоанна, Константин избрал в епископы ростовского и суздальского духовника своего, ярославского Петровского монастыря игумена Пахомия. Рукоположение его в этот сан совершал в 1214 г. киевский митрополит Матфей. Но, по прибытии Пахомия из Киева на паству ростовскую, князь Георгий в 1215 году без согласия Константина учредил особенную епархию для Суздальской области, независимую от Ростовской 6 . С того времени Константин, по словам одного старинного сказания, «вельми возлюби Ярославль и созда близ дворца своего первую в сем граде каменную соборную церковь , посвятив ее Небесной Владычице, покровительнице и заступнице нашей пред Богом» 7 . Вот события, которые могли подвигнуть князя к построению храма. |
|
|
