| Аннотация Вниманию читателей предлагается русский перевод переписки между монахом Студийского монастыря прп. Никитой Стифатом и игуменом монастыря Всесвятого Афанасием, посвященным вопросам покаянной дисциплины. Вопреки неким «мудрецам» прп. Никита пытается описать «царский путь» подлинного покаяния: с одной стороны, предельно строгий, а с другой, основывающийся на принципе снисхождения. В строгом по уставу и жизни Студийском монастыре, насильником которого и был прп. Никита, в XI в. ввели особо мягкую покаянную дисциплину для тех кающихся, которые быстрее достигали духовного преуспеяния под руководством опытного духовника. В публикуемом тексте указаны все источники и библейские аллюзии. Ключевые слова: покаяние, Студийский монастырь, мессалиане, каноны Церкви, икономия (снисхождение, акривия), строгость, прп. Никита Стифат , константинопольское монашество. В корпусе сочинений прп. Никиты Стифата 2 сохранились фрагменты собрания трех сотен писем, подобные сохранившимся трем «Сотницам» глав 3 . В числе этих посланий до нас дошла переписка Стифата с игуменом Афанасием, руководившего монастырем Всесвятого (Παναγου), который был основан в начале XI в. в Константинополе Антонием, учеником прп. Афанасия Афонского , известного ктитора Великой Лавры 4 . Переписка посвящена вопросам покаянной дисциплины. Некие «мудрецы», с представителями которых прп. Никита полемизировал и в других своих сочинениях, стали делить грешников на явных и тайных, и утверждать, что покаянная дисциплина может применяться только по отношению к первым, и именно к тем, чей грех обличен и доказан. Прп. Никита, ссылаясь на правила свт. Василия, доказывает, что покаянная дисциплина касается грешников, как таковых вне зависимости от внешнего доказательства их греха. Далее прп. Никита формулирует собственный принцип особого снисхождения по отношению к тем, кто вступает в братию Студийского монастыря и проявляет особое духовное рвение. Из дальнейшего описания ясно, что «мудрецы», руководствуясь внешними критериями, выступали против подобной «икономии». Игумен Афанасий выступает в роли некоего судебного арбитра, который со своей стороны, пытается рекомендовать следовать общеобязательной покаянной дисциплине. В ответ прп. Никита еще более развивает свою мысль в оправдание практики Студийского монастыря со ссылками на правила свт. Василия Великого и свт. Григория Богослова , в которых формулируется гибкое применение икономии по мере очищения и духовной готовности кающихся. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Студийский устав и уставы студийской традиции Приводится по изданию: ЖМП. 2001. 5. С. 69-80. Возобновление древнего константинопольского Студийского монастыря в конце VIII столетия стало поворотным пунктом в истории византийского монашества. До второй половины XI века, когда центром новой монастырской реформы стал константинопольский Евергетидский монастырь, именно студийские обычаи во многом определяли монашескую жизнь и богослужение в византийских обителях. Уже в начале IX века в Студийском монастыре началось формирование комплекса нормативных дисциплинарных и богослужебных текстов, фиксировавших результаты трудов преподобного Феодора Студита по устроению киновиального строя в монастырях студийской К нормативным дисциплинарным текстам студийского происхождения относятся Монашеские заповеди , Главы о трапезах и Главы о распределении пищи . Монашеские заповеди , составителем которых был преподобный Феодор Студит, регламентировали монастырскую жизнь в общежительном монастыре. Этот текст начинался статьей о необходимости повиновения игумену и содержал предписания и наставления, определявшие различные стороны монастырской жизни, в том числе предписание о порядке временного выхода из монастыря, наставление о бережном отношении к монастырскому имуществу, запрещение монахам собираться вместе, предписание регулярно исповедоваться игумену, наставления последнему о наложении епитимий, список монастырских должностей, предписание о бережном отношении к монастырским финансам, замечания о приготовлении теста для просфор и хлеба, изложение норм приема в монастырь. Завершались Монашеские заповеди статьей об избрании игумена и статьей о монастырской Главы о трапезах содержали подробное описание распорядка обеденной, дополнительной и вечерней трапез в общежительном монастыре, а Главы о распределении пищи определяли состав монашеских трапез в постные и праздничные |
| О студийских обычаях: «об опоясании студийских диаконов», «о лобызании, осуществляемом с помощью рук», «о “но соблаговолил аллилуия” степеней» Источник Аннотация В переводе трех малых литургических сочинений прп. Никиты Стифата (XI в.) – «Об опоясании студийских диаконов», «О лобызании, осуществляемом с помощью рук», «О «Но соблаговолил аллилуия» степеней» – отражены важные аскетико-богословские мысли: о необходимости подвига, приобретения добродетелей смирения и любви и о духовном восхождении через воспевание гимнов Богу. Пояс – символ воздержания, лобызание – добродетельной жизни, пение – духовного восхождения и блаженства в Царствии Небесном. Во вступительной статье к переводу дается краткий обзор данных сочинений и делается попытка определить их основной патристический контекст. Ключевые слова: литургика, патристика, Студийский монастырь, иеромонах, иеродиакон, пояс, приветствие, гимн, прославление Бога, духовное восхождение. В наследии прп. Никиты Стифата , помимо так называемой богословской «Трилогии», «Сотниц» и полемических сочинений, существуют три малых сочинения литургической тематики – «Об опоясании студийских диаконов», «О лобызании, осуществляемом с помощью рук», «О «Но соблаговолил аллилуия» степеней», изданные Ж. Даррузесом после более значимых произведений автора в серии «Христианские источники» 1 . Тем не менее и данные произведения достойны особого внимания как выражающие основные аскетико-мистические интуиции изучаемого автора и идейно взаимосвязанные с основным корпусом его сочинений. Очевидно, что каждое из трех вышеуказанных сочинений отражает литургическую традицию Студийского монастыря 2 , в котором в течение всей жизни, начиная с отроческих лет, подвизался прп. Никита и игуменом которого он стал незадолго до своей смерти. В первом сочинении «Об опоясании» описывается новая и оригинальная традиция Студийского монастыря опоясания иеродиаконами, символизирующая аскетическое умерщвление чувств. Согласно тексту, автор полемизирует с некими представителями «Церкви из мирян», считавшими такое бросающееся в глаза опоясание 3 необязательным 4 , но, даже встав на их точку зрения, он доказывает верность своей мысли, применимой не только к иеродиаконам, но и к диаконам в миру. Ж. Даррузес, издатель критического текста, приводит отрывок из послания Петра, патриарха Антиохийского, Константинопольскому патриарху Михаилу Керуларию. Из письма становится понятным, что последний и был главным оппонентом данного обычая: «В святейшем Студийском монастыре диаконы опоясываются, совершая дело, совсем не соответствующее церковному преданию. И обрати внимание на то, что после многих трудов и попыток ты не смог пресечь этот единственный обычай такого рода. И если мы не можем осилить тех, кто нам подчиняется, как тот серьезный и гордый народ мы сможем заставить отступить от своих обычаев?» 5 В целом сочинение «Об опоясании» соответствует начальному этапу подвижничества, заключающегося в деятельном любомудрии и трудах доброделания. |
| Предисловие Вечер и заутра и полудне повем и возвещу и услышит глас мой (Псалом 54:18) Предлагаемая российскому читателю книга родилась из моих «самиздатовских» конспектов по литургике – «История Типикона» (1978 г.) и «Око церковное» (1998 г.), имеющих непростую и долгую историю. Они создавались на протяжении более трех десятилетий, в период моего преподавания в разных учебных заведениях южного града Рима и северного града Святого Петра. Немного предыстории. В апреле 1969 г. я впервые прибыл в Санкт-Петербург (тогда Ленинград) по приглашению Великого Архиерея, Высокопреосвященного Никодима (Ротова), митрополита Ленинградского и Новгородского ( 5.IX.1978). Вскоре меня приняли в состав профессорской корпорации С.-Петербургской Духовной академии, славной своими прежними научными традициями, и я приступил к чтению лекций по литургике. К тому времени я уже был благодарным читателем Государственной Публичной библиотеки (ныне Российская Национальная библиотека), Отдел рукописей которой известен всему миру уникальным богатством фондов и такой же эрудицией их хранителей. Это было провиденциально, так как одновременно в Риме печаталась моя докторская диссертация, представляющая собой комментированное критическое издание греческого Студийского Типикона сицилийского монастыря Святого Спасителя. А здесь, в Публичной библиотеке, я познакомился с русским Студийским Типиконом, происходившим из Софийского собора Великого Новгорода (РНБ, Coф. 1136, XII в. – СК XI-XIII, 107). Ранее он был известен мне преимущественно по работе Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». К своему радостному удивлению я обнаружил, что новгородский Типикон почти буквально совпадал с моим сицилийским, текст которого я помнил практически наизусть. Мне сразу стало ясно, что монашеская студийская традиция распространялась с юга на север, как лучи света, исходящие из одной точки, – константинопольского монастыря Св. Феодора Студита , а затем его прямого наследника – Афонской Великой лавры. Окончательно я утвердился в своем предположении, познакомившись с подробным описанием грузинского перевода Типикона Георгия Святогорского (Мтацминдели). |
| Глава четвертая. Всенощное бдение в период повсеместного распространения Иерусалимского Устава на православном Востоке. Начавшееся много раньше XII столетия проникновение в Константинополь иерусалимских обрядов и обычаев, заимствование канонов и других песнопений иерусалимского происхождения, а также праздников, привело в XII веке к постепенному распространению в Константинопольском патриархате Иерусалимского устава 404 . Этому способствовали, во-пер-вых, постоянные близкие взаимоотношения между обоими патриархатами; патриархи иерусалимские присутствовали на константинопольских поместных соборах, например, патриарх Симеон – на соборе в царствование Алексея Комнина, осудившем Льва, митрополита Халкидонского 405 ; а Константинопольскую кафедру занимали прежде бывшие иерусалимские патриархи Косьма (1075–1091) и Досифей (1190–1191) 406 ; Марк, епископ Отрантский, до занятия кафедры в Отранто, был экономом церкви св. Мокия в Константинополе, а ранее этого – монахом лавры преп. Саввы Освященного 407 . Во-вторых, сама лавра преп. Саввы Освященного, являвшаяся центром духовного просвещения в Палестине и, отсюда, имевшая исключительно большое значение в истории Иерусалимского устава, обладала рядом филиалов далеко за пределами Иерусалима. Составитель жития св. Григория Агригентско-го называет себя «игуменом монастыря св. Саввы в Риме» 408 . В Александрии с 730 года существовал храм, а затем и подворье преп. Саввы 409 . Наряду с этими причинами, можно сказать, внешнего характера, обеспечивавшими распространение Иерусалимского устава далеко за пределами его родины, была еще одна причина, немало содействовавшая успеху его распространения, вытекавшая из характера самого устава. Иерусалимский устав отличался не только от устава Великой константинопольской церкви, но и от константинопольских монастырских, в частности от виднейшего из них Студийского, простотой в смысле доступности отправления по нему богослужения, о чем Симеон Солунский говорит: «В обителях и почти во всех церквах соблюдается чин одного Иерусалимского устава св. Саввы, потому что его можно совершать и одному, так как он и составлен для монахов, и он часто выполняется в киновиях без пения» 410 . |
| ИСИХАСТСКИЕ СПОРЫ СВЯТАЯ ГОРА АФОН В XIV СТОЛЕТИИ. ДУХОВНОЕ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ НАСЛЕДИЕ У авторов всё новых и подчас первоклассных работ о духовности восточнохристианского монашества редко встретишь ссылки на писателей-афонитов, известных ранее конца XIII в. Похоже, что с тех пор как на Афоне возникли первые поселения отшельников, монахи-святогорцы, несмотря даже на появление в X в. крупных общежительных монастырей, долгое время не были вовлечены в литературную деятельность. Как и огромное большинство их братьев и сестер из других обителей византийского мира они приняли в качестве неизменного критерия аскетизма и духовности наследие ранней христианской монашеской традиции Египта, Палестины, Сирии и константинопольского Студийского монастыря. То, что обители Святой Горы пополнялись главным образом за счет вчерашних селян и находились вдали от крупных городов, также мало благоприятствовало интеллектуальному творчеству. Но изоляция афонитов от мира была добровольной и пользовалась покровительством имперских властей, признававших за Святой Горой особый статус. Внезапное возвышение Афона в конце XIII в. и ключевая его роль в событиях последующего времени связаны с несколькими причинами. Во-первых, из всех монашеских центров Византии только афонская «республика» пережила – оставаясь фактически неприкосновенной – турецкое завоевание Малой Азии, захват латинянами многих византийских территорий в Европе и наступление славян на Балканах. Отсюда уникальная репутация Святой Горы, которая стала притягивать к себе множество монахов не только из столицы, но и из южнославянских стран (свтт. Савва Сербский и Киприан Киевский), с Ближнего Востока (прп. Григорий Синаит ), а более всего из Фессалоник, которые стали политическим и интеллектуальным соперником Константинополя. Обогащение Афона новыми интеллектуальными силами еще больше повысило его общественный престиж. С другой стороны, дальнейшие события: Лионская уния и противодействие ей, в котором активно участвовали монахи-афониты, завоевания сербского царя Стефана Душана, волнения в Фессалониках и, наконец, гражданские войны между соперничающими представителями дома Палеологов – оставляли Святой Горе всё меньше шансов сохранить былую изоляцию от окружающего мира. Относительная независимость, влияние на широкие слои народа, авторитет среди православных славян и, наконец, благоприятное экономическое положение, обеспеченное земельной собственностью монастырей – все это неизбежно навязывало монашескому сообществу Афона важную роль в формировании социальной и духовно-интеллектуальной проблематики дня. |
| Студийский монастырь и древняя Русь Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 54, 55; 2008, 2009 10 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 54, 55; 2008, 2009 (Из истории русско-византийских церковных связей) Влияние Византии на процесс христианизации Руси проявлялось во всех сферах жизни. По словам исследователя, “Древняя Русь восприняла всю византийскую культуру как непосредственный источник и фундамент, на котором и стала воздвигать здание своей культуры” 1 . Обзор истории Студийской обители Особое место в этом процессе принадлежало Студийскому монастырю святого Иоанна Предтечи, основанному в Константинополе около 463 г. при патриархе Константинопольском Геннадии (458–471) и императоре Льве Великом (457–474). Этот самый известный в истории Византии монастырь получил название “Студийского” по имени своего основателя — патриция и консула Романа Студиона, прибывшего в Константинополь из Рима в 454 году 2 . Обитель была основана вне стен Константинополя; по её храму, воздвигнутому в честь святого Иоанна Предтечи, ближайшие ворота городской стены первоначально назывались воротами Иоанна Предтечи 3 . Монастырь был расположен на берегу Пропонтиды в юго-западной части города; от Большого дворца по прямой до него было около четырёх километров 4 . С давних времён Студийская обитель была под непосредственным покровительством императоров. Студийские настоятели принимали активное участие в церковных делах; их имена занимали почётное место в грамотах и правительственных актах 5 . Настоятель Студийского монастыря издревле считался первым из всех игуменов; ему усвоялось звание архимандрита и протосинкелла, что было даровано настоятелям лишь наиболее знаменитых византийских монастырей 6 . Поскольку монастырь располагался сравнительно недалеко от дворца, он был особенно часто посещаем императорами. Императоры ежегодно присутствовали за богослужением 29 августа, в день усекновения главы святого Иоанна Предтечи 7 . В конце VIII века в Студийском монастыре уже насчитывалось около 700 насельников; к этому времени обитель обладала большим духовным авторитетом и влиянием. В 790 г. студийские насельники активно протестовали против распоряжения императора Константина VI (780–797) об избрании на патриарший престол Никифора, заявив, что “не должно от мирян непосредственно возвышаться до епископства” 8 ; они порвали отношения с патриархом Никифором. |
| Патриарх Варфоломей выступил против превращения храма Святой Софии в Стамбуле в мечеть 19 февраля, 2013. Новостная служба «Мы хотели бы, чтобы статус-кво оставался неизменным. Превратили его в музей — пусть и остается музеем», — сказал Вселенский Патриарх. 19 февраля. ПРАВМИР. Глава Константинопольской Православной Церкви патриарх Варфоломей в интервью турецкой газете Milliyet впервые публично высказался по поводу намерения властей Турции превратить храм Святой Софии в Стамбуле в действующую мечеть, сообщает Благовест-Инфо . «Мы хотели бы, чтобы статус-кво оставался неизменным. Превратили его в музей — пусть и остается музеем», — сказал Вселенский Патриарх. Глава Константинопольской Православной Церкви напомнил, что собор Святой Софии в Стамбуле действовал как христианский храм более тысячи лет. «Если в нем должно совершаться богослужение, то пусть он действует как христианская церковь, поскольку изначально он был построен как христианский храм, а не как мечеть. По этой причине мы хотим, чтобы собор Святой Софии оставался музеем», — заключил Патриарх Варфоломей. Напомним, в конце января турецкий парламент получил запрос с требованием предоставить возможность совершения богослужений мусульманами в соборе Святой Софии в Стамбуле. Запрос был направлен в парламент от имени гражданина Турции Талипа Мпозкурта из города Кахраманмараш в юго-восточной части страны. Парламентская комиссия, которая приняла запрос, будет учитывать мнение различных организаций и учреждений. Всемирно известный памятник византийского зодчества, построенный в 324-337 гг. при святом императоре Константине, собор Святой Софии был превращен в мечеть после падения Константинополя в 1453 году. В 1935 году он приобрел статус музея, а в 1985 году в числе других памятников исторического центра Стамбула был включен в состав Всемирного наследия ЮНЕСКО. Накануне стало известно , что руины Студийского монастыря перейдут будут превращены из филиала музея «Айя-София» в действующую мечеть. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Симеон Новый Богослов, прп. - житие Преподобный Симеон, Новый Богослов (949 – 1022) , родился в местечке Галатее в Пафлагонии (Малая Азия) от богатых и знатных родителей Василия и Феофании. Одиннадцатилетним подростком прп. Симеон был отправлен в Константинополь для обучения светским наукам. Юноша обучался на грамматических (средних) курсах, но отказался продолжать образование в риторике и философии. Тем не менее, по протекции родного дяди, занимавшего важное место при царском дворе, он был включен в число царедворцев. Перед молодым человеком открывалась блистательная карьера на государственном поприще. Однако под влиянием духовных книг юноша стремился встать на путь иночества. С большим трудом он нашел учителя. Им оказался пожилой монах Студийского монастыря прп. Симеон Благоговейный. Но только в возрасте двадцати семи лет прп. Симеон стал послушником Студийского монастыря. Его духовное подвижничество под руководством старца Симеона было настолько усердным, что вызвало недовольство братии и даже игумена монастыря. Прп. Симеон был вынужден перейти в соседнюю Ксирокеркскую обитель во имя святого мученика Маманта (Мамаса), где он и был пострижен в монашество. В 980 году прп. Симеон был рукоположен в священный сан и возведен в достоинство игумена обители патриархом Николаем II Хрисовергом. Монастырь был в полном упадке. Прп. Симеон стал вести активную деятельность по налаживанию духовной жизни в обители и восстановлению полуразрушенного храма. В конце концов, монастырь св. Маманта превратился в цветущую обитель с множеством насельников, а молодой игумен постепенно приобрел известность в столице своими проповедями, как среди простых людей, так и среди византийской аристократии. Тем не менее, призывы прп. Симеона к духовной жизни оказались не по силам многим монахам обители. Дело дошло до открытого выступления некоторых насельников монастыря против своего настоятеля. Во время утренней проповеди они набросились на прп. Симеона, желая изгнать его из монастыря, а затем подали жалобу на своего игумена Константинопольскому Патриарху Сисинию I (995 – 998). Однако Патриарх, допросив прп. Симеона, встал на его сторону и велел изгнать бунтовщиков из монастыря. Прп. Симеон простил своих недругов и сумел уговорить Патриарха вернуть заблудшее стадо в лоно родной обители. В 1005 году прп. Симеон передал полномочия своему ученику монаху Арсению, желая пребывать в непрестанной молитве и созерцании. Но его ждали новые испытания. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Перивлепта Чтимая икона Богоматери находилась в константинопольском монастыре Перивлептос («Прекрасных видов»), расположенного на пути к Золотым воротам неподалеку от Студийского монастыря. Монастырь был основан императором Романом Аргиром (1034 год), возобновлен в 1261 – 1282 годах. Обитель владела многими известными христианскими реликвиями, в XIV веке ее посещали русские паломники, один из них дьяк Александр, побывавший между 1391 и 1397 годами (вероятно, около 1395 года). Он единственный из всех паломников сообщает, что в монастыре Перивлептос (помимо мощей многих святых) " есть икона святей Богородици, что поколол жидовин в шахматной игре, и изошла кров, и ныне знати кров " . Раненная иудеем икона находилась также в Софийском соборе Константинополя, она была чтимой святыней столицы. Возможно, икона из монастыря Перивлептос имела какое-то отношение к святыне из Софийского собора, но более обоснованным считается мнение, что это были две разные иконы. Святыня константинопольского монастыря Перивлептос утрачена. Но благодаря иконе Богоматери Перивлепты, происходящей из охридского монастыря с тем же названием – Перивлептос (церковь освящена в 1295 году) – можно составить представление об иконографии святыни. Охридскую икону Богоматери с надписью " Перивлепта " Н. П. Кондаков считал " получившей свое имя от известного в летописях византийской столицы монастыря " . В конце XIII – XIV веке, в константинопольском монастыре Перивлептос, вероятно, имелись списки с местночтимого образа, на которых кровоточащая рана уже не изображалась. Охридская икона Богоматери Перивлепты начала XIV века могла быть прямым списком либо самого чтимого образа (но без изображения кровоточащей раны), либо копией одного из тех списков, на которых рана не показана. Изображение Божией Матери поясное, относится к иконографическому типу Одигитрии. Богоматерь изображена почти фронтально, с чуть склоненной к Младенцу Христу головой, Ее взгляд обращен на молящихся. На левой руке Богоматерь держит Младенца, правая рука обращена к Сыну. Христос представлен сидящим вполоборота к Богоматери. Его правая рука благословляет, в левой – свернутый свиток. Ноги Младенца заложены одна за другую. |
|
|
