| Никео-Цареградский символ А.В.Карташев. Вселенские соборы//II Вселенский собор в Константинополе 381 г.(оглавление) Лишь спустя ряд столетий было бесспорно признано вселенское достоинство как самого II Константинопольского собора 381 г., так и связываемого с ним ныне символа веры. Последний начал свое вселенское бытие в лоне этого собора. Но обстоятельства его рождения до сих пор остаются (и, по-видимому, навсегда останутся) точно и протокольно неясными. Только со времени IV Вселенского Халкидонского собора 451 г. наш символ начал приобретать всеобщую известность и обязательность. Знаменитый собиратель материалов для истории церкви Tillemont (Mémoires. T. IX) заметил и подчеркнул, что этот наш всеми церквами и даже сектами мира согласно употребляемый символ веры на фоне множества древних символов по своей букве наиболее близок к символу, читаемому нами теперь в тексте «Анкората» (т.е. «Якоря Веры») св. Епифания Кипрского. Сочинение это написано в 374 г. Критика текста Епифания нашим проф. А. П. Лебедевым (учителем Н. Н. Глубоковского) доказала, что в тексте Епифания каким-то поздним переписчиком сделана прибавка. K букве просто Никейского вероопределения механически приписана вся вторая половина более позднего Никео-Цареградского символа. Полный же текст этого последнего в первый раз попутно приводится лишь в протоколах IV Вселенского Халкидонского собора. A после этого, без всяких споров и разговоров, этот символ веры как бы автоматически разливается по всем церквам Востока и Запада. Без всяких сомнений и возражений, в порядке молчаливой практики принимается даже и во всех периферических странах Востока, удалившихся и оторвавшихся от кафолической церкви, — в церквах монофизитских и несторианских. Символ этот довольно рано (VI в.) приобрел на практике, без всякой формальной санкции, название Никео-Цареградского. Таким названием внушалась мысль, будто он издан II Вселенским собором, на что собор этот не был уполномочен. Ни самим собором (381 г.) и никем из его участников и современников этот символ веры II собору не приписывался. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Переходное время от триадологических споров к христологическим А.В.Карташев. Вселенские соборы//II Вселенский собор в Константинополе 381 г.(оглавление) Положение церкви в Малой Азии. При императоре Феодосии I здесь самым крупным епископом был Амфилохий Иконийский. Он был учеником знаменитого ритора Ливания и сам был адвокатом в Константинополе. Β 373 г. он был указан жителями Иконии св. Василию Великому как кандидат на епископскую должность. Это была новая митрополия — Ликаония, отрезанная от областей Писидии и Исаврии. Отсюда трудности для молодого 33-летнего Амфилохия. Β решении их помогал Амфилохию св. Василий («Письма к Амфилохию»). Соседний Писидийский митрополит Оптим вместе с Амфилохием дружили с Василием Великим и обоими Григориями, a в Константинополе — со знаменитой диаконисой Олимпиадой. Здесь же доживал после св. Василия свой век его брат Григорий Нисский и писал против Евномия и Аполлинария. Естественно, после Константинопольского в 381 г. кризиса своего епископского служения сюда в эти родные пределы прибыл и Григорий Богослов к своему отцу в Назианз, где тот еще епископствовал. Вскоре по смерти отца митрополит Тианский Феодор, боясь аполлинаристского направления среди назианзского духовенства, опасался выбирать преемника покойному епископу и попросил Григория временно руководить назианзской церковью. Григорий согласился и счел канонически более корректным жить не в самом городе Назианзе, a в соседнем, кстати, родном своем имении — Арианзе. За время своего досуга, после бурь Константинопольского периода, св. Григорий написал здесь два письма к назианзскому пресвитеру Каледонию «О воплощении» против аполлинаристов. Эти письма — столь же ценные памятники богословия, как и его «Слова ο богословии» и «О Св. Троице.» |
| В американском ежемесячном листке «Старокатолик» (The old Catholic), который служит органом местной старокатолической церковной общины, состоящей под управлением известного нам 1 архиепископа Вилатта, недавно (November 1895. 11) напечатан весьма интересный документ, который представляет собой довольно полное и обстоятельное изложение вероучения этой общины. В виду того высокого интереса, какой имеет старокатолическое движение с православной точки зрения, спешим предложить этот документ вниманию читателей в буквальном переводе, как ясное свидетельство о том, насколько американские старокатолики в своем вероучении приблизились к Церкви Православной. Символ веры Верую во единого Бога и т.д. Следует точное изложение Никео-Цареградского символа без той прибавки в 8-м члене слов «и от Сына», с какою читает его церковь римская. К концу символа сделано следующее подстрочное примечание: Этот символ веры есть сокращенное изложение или вероисповедание (the summary or Creed) трехсот восемнадцати отцов, собравшихся в Никее, в Виеинии, в 325 году, законченное и обнародованное (completed and published) властью Константинопольского Вселенского Собора в 381 г. Оно предано церкви как неоцененный памятник (keepsake) веры, содержащейся в Священном Писании . Оно заключает в себе основные (first) начала Христианской веры и надежды и кто упорно отвергает (хотя бы) один член, не имеет надежды спасения. После текста Никео-Цареградского символа документ читается так: «Мы отвергаем папистическое и протестанское учение о двойственном исхождении (procession) Святого Духа, как еретическое, как не содержащееся ни в Писании, ни в божественном Символе Веры . Соборы Мы принимаем в Качестве Вселенских семи всеобщих соборов, признанными всею Вселенскою церковью (by all the Catholic churches), а именно: Первый в Никее 325 г. против арианства. Второй в Константинополе 381 г. против аполлинариан и македониан. Третий в Ефесе 431 г. против несторианства. Четвертый в Халкидоне 451 г. против монофизитов. Пятый в Константинополе 553 г. против неосторианства и монофизитов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКЕО-КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ Вероопределение II Вселенского Собора в К-поле (381); принят в качестве главного исповедания веры как правосл. Церковью, так и ориентальными нехалкидонскими Церквами и с добавлением Filioque - католич. Церковью и умеренными протестантами - англиканами и лютеранами, т. е. подавляющим большинством христиан. Древнейшее название Н.-К. С. в.- «вера 150 отцов» (по числу отцов Вселенского II Собора). Текст Символа: «Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли и всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, от Отца рожденного прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, Отцу единосущного, чрез Которого все произошло. Ради нас человеков и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечившегося. И распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день, по Писаниям. И восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца. И вновь грядущего со славою судить живых и мертвых, Царствию Которого не будет конца. И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, вместе с Отцом и Сыном покланяемого и славимого, проглаголавшего чрез пророков. Во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых. И жизни будущего века. Аминь» (ACO II. Vol. 1(2). P. 276). В основу Н.-К. С. в. был положен Никейский Символ веры - Символ Вселенского I Собора , к-рый впосл. перестал употребляться, хотя еще Вселенский III Собор знает только его и не упоминает о Символе 381 г. (ACO. T. 1. Vol. 1(2). P. 12-13; ДВС. Т. 1. С. 222). Мысль о необходимости восполнить Никейский Символ высказывалась отцами-каппадокийцами (см. Каппадокийская школа ). Свт. Василий Великий , неоднократно заявлявший о достаточности Никейского Символа ( Basil. |
| Слово о Крестном Древе Подготовка текста, перевод и комментарии М. Д. Каган-Тарковской Легенда о трех деревьях, ставших крестами на Голгофе, приписана в славянской литературе Григорию Богослову (Назианзину). Знаменитый писатель, поэт и оратор IV в. (325–390), он получил образование в философских школах Александрии и Афин. Его официальная церковная карьера была непродолжительной, хотя в 380–381 г. он занимал престол Константинопольского патриарха, а в 381 г. был председателем II Константинопольского вселенского собора. Но его борьба с арианской ересью и литературное наследие – слова, эпитафии, послания и стихи на богословские и автобиографические темы, оказали большое влияние на христианскую культуру. Сподвижник Василия Великого и современник Иоанна Златоуста , он вместе с ними назван был вселенским учителем и отцом церкви. Μ. Η. Сперанский назвал Григория Богослова полуантичным писателем, являвшимся не только одним из первых столпов христианской литературы, но и одним из последних по времени представителем античной художественной мысли и формы (Сперанский Μ. Η. Переводные сборники изречений в славяно-русской письменности. М., 1904. С. 411–412). Проповеди Григория Богослова , творившего в эпоху, находящуюся на грани античности и христианства, познакомили русское общество с античной мифологией и философией неоплатонизма, хотя его сочинения были переведены на церковнославянский язык далеко не полностью (Клибанов А. И. К проблеме античного наследия в памятниках древнерусской письменности//ТОДРЛ. М.; Л., 1957. Т. 13. С. 160; Иванов А. И. Максим Грек и итальянское Возрождение//Византийский Временник. М., 1972. Т. 33. С. 155; Буланин Д. М. Комментарии Максима Грека к словам Григория Богослова //ТОДРЛ. Л., 1977. Т. 32. С. 276–277). «Слово о честнем кресте» не принадлежит Григорию Богослову . Изучавший апокриф о крестном древе И. Я. Порфирьев предположил, что поводом приписать произведение отцу церкви послужила содержащаяся в одном из слов Григория краткая параллель между падением Адама и крестной смертью Спасителя и между древом познания добра и зла и древом креста (Порфирьев И. |
| 1 Настоящий перевод делался с критического издания Б. Майера: Gregor von Nazianz. Über die Bischofe (carmen 2, 1, 12). Kommentar. von Beno Meier. P. 30—73. Paderborn, 1989. При разночтениях, однако, за основу не всегда брался текст Майера — в ряде случаев предпочтение было отдано более ранним редакциям этого произведения (смотри, в частности, PG 37). Переводчик искренне признателен директору Греко-латинского кабинета, доктору философии Ю. А. Шичалину, при активном участии которого готовилась окончательная редакция русского текста поэмы. 2 PG 37, 1238—1239. 3 Телу. 4 PG 37, 1266—1267. 5 PG 37, 1233—1236. 6 «Воронами», «галками» и «юнцами» Григорий называет своих противников на II Вселенском Соборе. 7 PG 37,1242—1243. 8 См.: Гимн 58-й. 9 Традиционный взгляд на эту поэму как на дополнение к знаменитой поэме О своей жизни — II, 1, 11 (смотри, например: Gregorio Nazianzeno. Fuga e autobiograna. Traduzione, introduzione e note a cura di L.Viscanti, Collana Testi Patristici 62, Roma 1987) в последнее время оспаривается. На основании того, что Григорий не упоминает имени своего преемника, св. Нектария, делается вывод о том, что произведение написано не позже 9 июля 381 года, дня последнего заседания, на котором председательствовал свт. Григорий. Кроме того, в настоящей поэме имеется четкое хронологическое указание, позволяющее ее датировать именно 381 годом (см. ст.101). Поэма I, 1, 11 датируется, напротив, началом 382 года (см.: С. Jungck. Gregor von Nazianz, De vita sua. Einleintung, Text, Übersetzung, Kommentar. Heidelberg, 1974). Из этого делается вывод о том, что поэма I, I, 12 предшествует I, I, 11. Впрочем, незнание, точнее, неупоминание имени Нектария не может служить указанием на то, что произведение написано ранее ухода свт. Григория с константинопольской кафедры: лучшим доказательством этого являются слова самого автора (ст. 21). 10 См.: Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория Богослова. М, 1998. С. 89. 11 Свт. Григорий намекает на случай, который имел место в самом начале его служения в Константинополе (см.: Письмо 77, 1—3): в пасхальную ночь 379 года, во время совершения им таинства Крещения ариане забросали его камнями. Этот эпизод оказал настолько сильное впечатление на него, что в своих писаниях он вспоминал о нем неоднократно. |
| В.В. Симонов Глава 4. Христологический вызов и первое разделение Церкви (несторианство – монофизитство и монофелитство – иконоборчество) После изучения данной главы студент должен: знать • содержание учения Нестория и основные этапы и методы его преодоления Церковью; • содержание монофизитского и монофелитского учений, основные этапы и методы их преодоления Церковью; • смысл иконоборческой политики и основные этапы ее преодоления; • причины возникновения «неортодоксальных» церквей Востока; • особенности христианизации Британских островов; уметь • дать историко-критический анализ политики администрации Византийской империи по отношению к несторианству, монофизитству и монофелитству, иконопочитанию; • проанализировать и оценить церковно-организационные последствия несторианства и монофизитства; владеть • навыками сравнительно-исторического и историко-критического анализа христологических учений. § 1. Несторианство. III Вселенский собор (431 год) 1. Возвышение кафедры Константинополя. Дело Иоанна Златоуста Торжество никейской ортодоксии после 380 г. еще более укрепило авторитет двух главных кафедр древнехристианской церкви – Рима и Александрии, предстоятели которых находились в центре борьбы с арианами за Никейский Символ веры . Между тем в число важнейших церковных центров стремилась войти и бурно растущая молодая столица Империи. Именно в Константинополе состоялся собор 381 г., покончивший с арианством на Востоке. Этот же собор сделал первый шаг на пути церковного возвышения «Нового Рима». З-е правило (канон) Константинопольского собора ставит кафедру Константинополя на почетное второе место: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после римского епископа, потому что этот город есть Новый Рим». Ни в Риме, ни в Александрии долго не признавали этого правила. Более того, оспаривался и статус Константинопольского собора 381 г., на котором не было ни одного представителя Запада, как Вселенского собора. Только в V в. этот собор стал повсеместно считаться Вторым Вселенским. |
| Исторический контекст 28-го правила Халкидонского собора (версия для печати)/Православие.Ru Исторический контекст 28-го правила Халкидонского собора Православие.Ru , 4 марта 2004 г. Границы Патриархатов к середине 5-го века / Историю 28-го правила IV (Халкидонского) Вселенского Собора следует начинать рассматривать по крайней мере с 381 года, когда третьим правилом II (Константинопольского) Вселенского Собора был закреплен статус Константинопольской Церкви как второй после Церкви Римской: Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим. Данный канон, с одной стороны, подтвердил возросший статус Константинопольской Церкви среди других Церквей, что было обусловлено политической ролью Константинополя как столицы империи. По замечанию архиеп. Петра Льюилье, такое повышение статуса Константинопольской Церкви стало " транспозицией политического положения Константинополя на церковный план " . С другой стороны, канон, хотя и молча, но весьма однозначно указал на то, что помимо " преимущества чести " , обусловленного политическим положением столицы, у Константинопольской Церкви не было других активов, и в первую очередь зависимых областей. Действительно, более чем странно выглядит умалчивание о такого рода областях в связи с Константинопольской Церковью на фоне предыдущего - второго правила, где подробно оговаривается, какие области какой древней Церкви принадлежат: ... Александрийский епископ да управляет Церквами токмо Египетскими; епископы восточные да начальствуют токмо на востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, правилами Никейскими признанных; также епископы области Асийской да начальствуют токмо в Асии; епископы Понтийские да имеют в своем ведении дела токмо Понтийской области; Фракийские токмо Фракии... Положение, когда Константинопольская Церковь - единственная из древних Церквей - оставалась без зависимых территорий, начало постепенно изменяться после 381 года. Этому немало способствовала слабость церковной власти в соседних с Константинополем областях: Фракийской, Понтийской и отчасти Асийской. |
| Скачать epub pdf Работа доцента архимандрита Августина (Никитина) об истории Константинопольского Патриархата в XX-haч.XXI века. Рекомендуется в качестве учебного пособия для студентов духовных учебных заведений. Содержание Константинопольский Патриархат Константинопольский патриарх Афинагор 1 (1948–1972) Константинопольский патриарх Димитрий I (1972–1991) Патриарх Константинопольский Варфоломей I (1991-) Константинопольский и Московский Патриархаты: проблемы взаимоотношений Эстония Украина Белоруссия Константинополь и Ватикан Диалог Рима и Константинополя о христианском единстве Папа римский Бенедикт XVI и патриарх Константинопольский Варфоломей Упадок или возрождение? Защита титула Кадровые перестановки На пути к Всеправославному Собору Учреждение Константинопольского Патриархата современно основанию восточной столицы. При введении нового областного деления Константином Великим Византия входила в состав Фракийского диоцеза, с главным городом Гераклеей. Поэтому сначала и византийский епископ был подчинен митрополиту гераклейскому. Но, когда на месте Византии стал Константинополь, положение местного епископа быстро изменилось. Со времени арианских смут он приобретает решительный перевес над своим митрополитом. Впоследствии в качестве пережитка власти гераклейского митрополита сохранился обычай, по которому он посвящал столичного иерарха. Интересы и нужды всего епископата Востока, поскольку они требовали вмешательства верховной власти, неизбежно поступали на обсуждение столичного архиерея и сосредоточивали власть и влияние в его руках. Поэтому уже Второй Вселенский собор 381 г. в своем 3-м правиле постановляет: «Константинопольский епископ да имеет преимущества чести по римском епископе, потому что град сей есть новый Рим». Этого было мало; честь становилась властью. Даже Иоанн Златоуст (398–404), и притом больше, чем другие, распространяет влияние своей кафедры на дела ближайших диоцезов: по свидетельству историка, он имел попечение не только о своем городе, но и обо всей Фракии, Азии и Понтийской области, т.е. о тех трех диоцезах, которые впоследствии были действительно подчинены Константинопольскому иерарху. Этот естественный рост вызвал острое противодействие со стороны соперничавшей с Константинополем Александрии. Жертвами этой борьбы стали виднейшие представители столичной кафедры – Григорий Богослов (379–381), Иоанн Златоуст , Несторий (428–431), Флавиан (446–449); но она кончилась полной победой столицы. 9, 17 и 28 правила 4-го Вселенского собора 451 г. окончательно возвели столичного иерарха по положению, правам и власти на степень патриарха. Митрополиты диоцезов понтийского, азийского и фракийского, а также епископы у иноплеменников должны были с этого времени поставляться в Константинополе. Затем собор поставил Константинопольскую кафедру высшим трибуналом для спорных дел по всему Востоку, подобно тому, как на Западе это право было предоставлено римскому епископу сардикийскими канонами. |
| С. Б. Сорочан Хронология важнейших событий 313 г. – Миланский императорский эдикт, уравнивавший в положении язычество и христианство. 325 г. – Первый Вселенский собор в Никее. Осуждение арианства. Принятие Символа веры , определяющего равенство природы Бога Отца и Бога Сына. 330 г., 11 мая – Провозглащение Нового Рима – Константинополя столицей Восточной Римской империи и освящение ее. 378 г. – Поселение вестготов в восточной части Римской империи. 381 г. – Второй Вселенский собор в Константинополе, утвердивший Никейско- Константинопольский Символ веры . 392 г. – Императорский эдикт Феодосия Великого, запретивший языческие обряды. 395 г. – Окончательное разделение Римской империи на Западную и Восточную. 431 г. – Третий Вселенский собор в Эфесе, осудивший несторианство. 410 г. – Взятие Рима готами под предводительством вождя Алариха. 429 г. – Вторжение вандалов в северную Африку. 438 г. – Издание Кодекса Феодосия. 449 г. – Монофиситский церковный собор в Эфесе. 451 г. – Четвертый Вселенский собор в Халкидоне, осудивший монофиситов («единоестествеников»). Признание двуединой природы Христа. 455 г. – Взятие и разграбление Рима вандалами. 476 г. – Свержение императора Западной Римской империи Ромула Августула. 486 г. – Война Византии с готами. 493 г. – Создание остготского королевства в Италии. 528–535 гг. – Законодательные реформы Юстиниана I. Создание «Свода гражданского права» (Corpus juris civilis). 532 г. – Народное восстание «Ника» в Константинополе. 532–537 гг. – Сооружение третьего (окончательного) варианта Великой церкви (храма Св. Софии) в Константинополе. 532–555 гг. – Завоевательные войны Юстиниана I. Отвоевание северной Африки, Италии и частичный захват Испании. 553 г. – Пятый Вселенский собор в Константинополе, осудивший несторианские тексты («Три главы») и подтвердивший решения предыдущих четырех соборов. 568 г. – Вторжение лангобардов в Италию. 80-е гг. VI в. – Активное вторжение южных славян в пределы Византии. 584 г. – Образование Равеннского экзархата. |
|
|
