Глава 9. Последние Палеологи. Падение Константинополя и остальных греческих государств С Кантакузином ушла со сцены целая эпоха византийской истории, когда власть не оставляла идей Михаила Палеолога, думала о воссоединении греческих земель и когда она опиралась на сильную служилую аристократию европейских областей, поставлявшую лучшие национальные полки. Теперь служилые люди или были перебиты в междоусобных войнах, или разорены во время народных восстаний и турецких набегов. У империи не стало организованной национальной армии, ни ресурсов для ее возобновления. Осталась надежда на латинян, и при последних Палеологах господствуют надежды на латинян и латинское засилие. Завершением господствующих идей этого последнего периода является Флорентийская уния, и Константинополь гибнет как латино-греческий город, защищает его не патриарх, но кардинал. Иоанн V занимал престол еще почти сорок лет (1355–1391) и остался в народной памяти как красавец Калоянн. Несмотря на тяжелую юность, он по легкомыслию не годился бы в монархи даже в спокойное время, теперь же он усугубил личными качествами и слабость государства, и бедствия народа. Слабость правительства была настолько велика, что три года оно не могло справиться с обломками партии Кантакузина, во главе которой стоял Матвей, носивший еще знаки царского достоинства; ему мало помогали младший сын Кантакузина Мануил, правивший в Мистре, зять его Никифор в Эносе, Мануил Асеневич во фракийской Визе. Матвею предлагали сделку: получить в удел то Морею, то Лимнос. Он даже перешел в наступление. Греки уже не могли воевать без турецкой помощи, в которой Орхан отказал. Палеолог избавился от Матвея лишь в 1357 г., когда последнего захватил в плен сербский кесарь Воихна и выдал Палеологу, так как никто не захотел выкупить Матвея. В Константинополе обошлись мягко с претендентом и его семьею, даже уговаривали, через отца, отказаться от своих притязаний, и Матвей дал требуемую клятву, сохранив некоторые знаки царского сана. Разгадку миролюбия Палеолога следует искать в тех симпатиях к дому Кантакузина, которые еще жили во Фракии; там еще держался Мануил Асеневич (Асень).

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Uspenski...

Глава IX. МИТРОПОЛИТ КИПРИАН И МОСКОВСКИЙ СЕПАРАТИЗМ (1376–1381) 2 декабря 1375 года Филофей посвятил в Константинополе своего бывшего посла в России, болгарского монаха Киприана, на кафедру «митрополита Киевского, Русского и Литовского». 559 Необычными были и титул, и выбор времени: митрополит Алексий был еще жив и назывался «митрополитом Киевским и всея Руси». Те, кто по политическим или идеологическим соображениям находились в оппозиции к Филофею и Киприану, сочли поставление неканоническим. 560 Менее пристрастное изложение дела, освещающее истинные побуждения Филофея, можно найти в акте патриарха Антония (1389 г.). 561 Филофей отнюдь не стремился разделять митрополию, как это было в случае с посвящением Романа Каллистом в 1355 году. Он сознавал, что назначение второго митрополита при жизни предшественника возможно лишь в рассуждение «величайшей икономии» (? ? ). 562 Патриарх был озабочен тем, что на подвластных Ольгерду землях «многочисленный народ лишен епископского смотрения, стоит на краю ужасной катастрофы и духовной гибели, ему угрожает присоединение к другой церкви». Он, впрочем, не хочет «делить Русь на две митрополии» и потому назначает Киприана митрополитом тех областей, которые «митрополит Алексий в течение многих лет оставлял без пастырского попечения». Патриархат по-прежнему придерживался той политики, что «в будущем вновь должно быть восстановлено прежнее положение дел и единое управление митрополией». Поэтому в акте избрания (декабрь 1375 года) () указывалось, что «после смерти Алексия Киприан должен взять на себя управление всей Русью и стать митрополитом «всея Руси». 563 Таким образом, Филофей оставался верен позиции, которую занял в 1370 году; русская митрополия должна оставаться единой, но митрополит Алексий, политический приверженец Москвы, не может сохранить это единство и соблюсти интересы «византийского содружества». 564 Положение было настолько острым, что дожидаться кончины Алексия, чью дружбу и преданность Филофей продолжал высоко ценить, не представлялось возможным. Хитроумный патриарх разрешил дилемму, временно прибегнув к «икономии» и воспользовавшись помощью доверенного дипломата, удачливость которого в примирении русских князей уже дала себя знать в 1373–1375 гг. Личных связей Киприана – не только с Алексием, но и с русским монашеством, в частности, преп. Сергием, – было, казалось бы, достаточно, чтобы со временем он был принят как митрополит «всея Руси».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Закрыть itemscope itemtype="" > Сущность и значение иконостаса в эпоху Православного Возрождения XIV – первой половины XV вв. 28.01.2024 162 Время на чтение 33 минут Фото: Схема иконостаса Успенского собора г.Владимира, 1408 г. Появление высокого иконостаса на Руси связано с литургической реформой, проводимой Константинопольским патриархом Филофеем (1353 - 1355), который будучи игуменом Великой Лавры на Афоне, составил Диадаксис – новое литургическое чинопоследование для унификации богослужения в странах Византийского Содружества. Этими же вопросами богослужебной реформы занимался болгарский патриарх Евфимий Тырновский. Проводником реформы на Руси был митрополит Киприан, рукоположенный патриархом Филофеем 2 декабря 1375 г. в митрополита «киевского, русского и литовского», единомышленник патриаха, который ввел на Руси в конце XIV века новое чинопоследование, связанное с традициями исихазма для упорядочения богослужения Русской Церкви. Митрополит Киприан перевел Диадаксис патриарха Филофея на славянский язык, и творения Дионисия Ареопагита, начало переводам было положено, по мнению О.Г. Ульянова на Святой Горе Афон, где будущий митрополит находился вторично в 1385 году . В выдающемся иконном ансамбле конца XIV в. – деисусном чине, находящемся ныне в Благовещенском соборе Московского Кремля, но перенесенном туда в 1547 г. из другого, неизвестного храма после московского пожара, изображены не только семь центральных фигур, с апостолами Петром и Павлом, но также и два великих епископа – творцы литургий Василий Великий и Иоанн Златоуст, а вслед за ними – святые мученики Димитрий Солунский и Георгий. Спаситель, «Спас в Силах» изображен восседающим на престоле в многоцветном сиянии, в окружении небесных сил и четырех существ – Ангела, Орла, Льва и Тельца, т.е. в образе апокалипсического Пантократора. Происхождение иконографии «Спаса в Силах» связывается с появлением в русских служебниках XV века особого возгласа в чинопоследовании Великого входа с призыванием «Царя Славы», «Господа Сил», произносимыми перед Царскими вратами. Данное нововведение впервые появляется в новом уставе патриарха Филофея.

http://ruskline.ru/analitika/2024/01/28/...

Издается по списку ΧVΙΙ века, находящемуся в сборнике москов. синод. библиот. 596 (по старому каталогу 473, а по «Описание» Горского и Невоструева 338), л. 34 об. Список этот довольно тщательно снят прямо с подлинника, хранившегося в то время в домовой казне рязанской митрополии, как сказано в оглавлении: «Граммата па пергамине писаная святого Алексия митрополита всея России, подписанная по-гречески рукою его свойственною, обретающаяся в домовой казне рязанской митрополии». Действительно, в конце стоит греческая подпись святителя: ‘Αλξιος λ Θεο μητροπολτης, πσης ‘Ρωσας κα πρτιμος – с русским переводом: «Алексий, милостью Божьей митрополит, всея России, и прочестен». Далее замечено: «И печать у грамматы привешена, на единой стране образ пречистой Богородицы, на второй стране, тодежде подписание по-гречески изваяно имущая». Востоков, имевший дело с новейшей копией, снятой с того же самого синодального списка, заподозрил подлинность греческой подписи святителя Алексия – на том основании, что он «по христианскому смирению, без сомнения, но называл себя πρτιμος (пречестен) Опис. Рум. Муз. стр. 48. Но πρτιμος было официальным титулом знатнейших митрополитов, подчиненных, константинопольскому патриаршему престолу, которые не только так, величались третьими лицами, но и сами так подписывались (См., например, Acta Patriarchatus, t. I. p. 433). Мы не знаем, кто из русских митрополитов первый почтен был этим титулом; несомненно только, что он принадлежал уже предшественнику св. Алексея Феогносту (см. примечание над текстом предыдущего и ставленую грамоту митрополита Алексия, где патриарх называет его πρτιμος. Ibid., p. 340). – Список, взятый для настоящего издания, сравнен: 1) с текстом, напечатанным в 1 томе «Актов Исторических» 3; варианты отсюда обозначены буквой А); 2) с новейшей копией, сделанной с подлинника для графа Румянцева, о которой см. примечание над текстом предыдущего (варианты с буквой Р) и 3) со списком, находящимся в синодальном сборнике XVII века 792, л. 43 (варианты с буквой С). Здесь грамота помещена вслед за ханскими ярлыками с таким оглавлением: «Лета 7011, мая 20 (день перенесения мощей св. Алексия) список списан с грамоты Алексея митрополита всея Руси». – Год написания грамоты приблизительно определен в Актах Исторических по соображению следующих обстоятельств: «Митрополит Алексий правил церковью 1355–1377. Новгор. перв. Лет. стр. 86 и 91. А Афанасий, сарайский епископ, скончался в 1362 г. Никон. Лет. IV. 1. Слич. Ист. Росс. Иер. I, 234».

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Pavlov...

История Свято-Троицкой Сергиевой Лавры Материал из Азбука паломники Монастырь при Сергии Радонежском [ править править код ] В 1337 году Сергий Радонежский, тогда ещё носивший мирское имя Варфоломей, и его старший брат Стефан, инок хотьковского Покровского монастыря, поселились на холмеМаковец, в десяти верстах от Хотьково. Это событие и считается датой основания Троице-Сергиева монастыря. Вскоре братьями был поставлен небольшой деревянный храм во имя Святой Троицы (был освящён в 1340 году). Первые монастырские сооружения — храм святой Троицы и несколько келий — занимали лишь малую часть современной территории лавры, располагаясь в её юго-западном углу. После ухода Стефана в Богоявленский монастырь будущий преподобныйнекоторое время подвизался в одиночестве, но со временем вокруг его келии поселились и другие иноки. В 1355 году по благословению Константинопольского патриарха Филофея в монастыре Сергием вводился общежитийный устав. Территория монастыря была разделена на три части — жилую, общественную и оборонительную. В центре монастыря расположились новый деревянный храм святой Троицы и трапезная, окружённые с четырёх сторон кельями; позади келий находились огороды и хозяйственные службы. Весь монастырь был обнесён деревянной оградой (тыном). Над воротами была устроена ещё одна деревянная церковь, во имя Дмитрия Солунского. План монастыря, установленный тогда, в общих чертах дошёл до наших дней. Игуменом монастыря поначалу был игумен Митрофан, постригший Варфоломея в монахи под именем Сергия. После смерти Митрофана игуменом монастыря стал преподобный Сергий Радонежский. Вскоре Троицкий монастырь стал духовным центром русских земель, поддержкой московских князей. Здесь в 1380 году преподобный Сергий благословил войско князя Дмитрия Ивановича, отправлявшегося на сражение с Мамаем. 8 сентября 1380 года во время Куликовской битвы на поле боя в нарушение устава православного монашества по благословению преподобного Сергия вышли иноки-богатыри Троицкого монастыря — Пересвет иОслябя. В 1392 году преподобный Сергий преставился и был похоронен в храме святой Троицы; за полгода до своей кончины Сергий передал руководство монастырём своему любимому ученику Никону. Монастырь в XV—XVI веках. Первые каменные сооружения [ править править код ]

http://azbyka.ru/palomnik/История_Свято-...

Пасха. Воскресение Христово. Осталось 16 дней Савва Ватопедский      Савва  Ватопедский     Житие сего преподобного отца написал святейший вселенский патриарх Филофей Коккин (1354–1355 и 1363–1376гг.) Тем не менее, Житие доселе еще не издано и находится в рукописях, как в библиотеке Ватопеда, где и подвизался преподобный, так и в библиотеках других монастырей....- www.isihazm.ru Ниже - краткое житие, полное мы переводим и готовим к печати.       Савва  Ватопедский, в мире Стефан, произошел на свет в Солуни от благочестивых и добродетельных родителей знатного рода в царствование Андроника Старшего, и там же изучил Св. Писание и  философию. Когда он пришел в возраст, то ушел тайно из родительского дома на Афон и поступил в Ватопедский монастырь, где и принял иноческий постриг.   С Афона же по случаю нашествия турок на Святую Гору во дни Андроника Младшего, Савва  Ватопедский отправился путешествовать; был на островах: Лемносе, Лесбосе, Хиосе, Патмосе и Кипре; с Кипра ходил во Иерусалим и, поклонившись там Гробу Господню и проч. свв. местам, ушел во Иорданскую пустыню, где видел святых подвижников.   С Афонаже Савва  Ватопедский возвратился на св. Сион, а из Сиона отправился на Синай и там провел два года в подвигах духовных. С Синая же опять возвратился в Иорданскую пустыню, где и подвизался три года в монастыре св. Иоанна Предтечи. Ему было откровение свыше, повелевавшее возвратиться в греческое царство. Так он отправился в Константинополь и на пути туда посетил Дамаск, Антиохию, остров Крит, Пелопонесс, Афины и остров Тенедос и, пройдя Македонию и часть Фракии, наконец прибыл в Царьград и здесь поселился в обители св. муч. Диомида.     Молва о святости Саввы быстро разнеслась по всей этой столице. Услышал о нем и государь. Но праведник никому не показывался. Тогда стали подозревать его в ереси и подослали к нему мужей мудрых и ученых из синклита и из церковного клира для испытания его. Савва  Ватопедский написал им «Исповедание» веры православно и красноречиво, и когда возложил на них свои руки и молился, тогда некая особая благодать коснулась сердец их, так что они проливали слезы свои.

http://isihazm.ru/?id=768

Скачать epub pdf Идейная полемика в Византии 50-х гг. XIV в.: Николай Кавасила и Никифор Григора Исследования споров между паламитами и их противниками в 50-х гг. XIV в. во многом сформировали современные представления о духовной жизни поздневизантийского общества. При анализе полемики византинистами довольно часто упоминается небольшой псогос «Слово против нелепостей Григоры», созданный известным византийским интеллектуалом XIV в. Николаем Кавасилой 1 . Полный текст произведения издан А.Гарсиа в 1956 г. 2 . Этот труд уже подробно исследовался как литературное произведение жанра публицистики 3 , но до настоящего времени не существует полного перевода текста ни на один из европейских языков. Цель нашей работы – представить русский перевод памфлета, что поможет дополнить его анализ некоторыми новыми замечаниями. Появлению псогоса предшествовал ряд политических событий. В 1354 г., после отставки Иоанна Кантакузина и пленения Григория Паламы турками, противники паламитов получили надежду на реванш и отмену ненавистного томоса 1351 г., который для многих из них означал преследования, потерю должностей и заточение в тюрьмах и монастырях. Впрочем, взошедший на престол Иоанн V Палеолог не спешил с новой дискуссией, прежде всего опасаясь за свою власть, и, в немалой степени, из-за позиции своей жены. Императрица Елена, дочь Кантакузина, не одобрила бы осуждения своего отца и его духовного сподвижника Григория Паламы 4 . Сам же неукротимый эксимператор и монах, узнав о возможности новой дискуссии, активно занялся приготовлением к ней, выкупив для этого случая своего главного идеолога из плена 5 , хотя есть сообщение, что выкуп заплатили сербы 6 или «сербы и далматы» 7 . В 1355 г. по поручению папы Римского епископ Смирны Павел прибыл в Константинополь, чтобы узнать о паламитах. В первую очередь католическую церковь интересовало, как разногласия в православии могут повлиять на переговоры об унии 8 . Епископ остался недоволен беседой с Паламой и просил императора о новой дискуссии между Никифором Григорой и Григорием Паламой .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kavasi...

Скачать epub pdf С наступлением шесть тысяч восемьсот семьдесят седьмого года (Начало 6877 г. соответствует сентябрю 1368 г.) в Византий (т. е. в Константинополь.– Г. П.) из Италии прибыл ученый муж именем Павел – тот самый, который, выполняя посольскую миссию по некоторым государственным делам от римского папы Урбана к императору Иоанну Палеологу, объявил себя патриархом Константинополя. И этот вот Павел, услышав много хулы от единомышленников Варлаама и Акиндина, наводящих клеветы на святую константинопольскую церковь , очень захотел осведомиться у кого-нибудь из сторонников церкви, верно ли то, что говорят о них, или нет. Узнав об этом, император Кантакузин послал Павлу приглашение во дворец. И поговорив с ним об интересующих его вопросах дважды, трижды и многократно, доказал ему, что те, кто рассуждает подобно Акиндину и Варлааму, плохо рассуждают и что они к тому же суть клеветники и наглецы не только по отношению к константинопольской церкви, но и по отношению к святым учителям и что святая константинопольская церковь , правильно мыслит и в согласии со всеми святыми. Эти разговоры, разъясняющие каждый пункт исследования, изложены в настоящей книге по частям. Предисловие переводчика Византийский государственный деятель, в 1347–1354 гг. император, затем, в монашестве, писатель, историк, богослов и публицист, Иоанн VI Кантакузин 1 (в иноческом чину Иоасаф) (ок. 1295– 15.06. 1383) имеет прямое и важное отношение к истории Руси как политик. Едва придя после длительной гражданской войны (1341–1347) к власти в Константинополе, он стал добиваться объединения расколотых Ордой, Литвой и Польшей Русских земель вокруг Москвы, о чем свидетельствует ряд его грамот русским князьям и Русскому митрополиту Феогносту. 2 Этой его политике верно следовали константинопольский патриарх Филофей Коккин, тоже активно занимавшийся русскими делами (1354–1355, 1364–1376), и митрополит Киевский и всея Руси Киприан (1375–1406). 3 Кантакузин мечтал о сплочении перед лицом турецкой угрозы всех православных стран и о сближении их также с западным христианским миром, об унии Православной и Римско-Католической церквей, но только – на основе единства в вере и взаимоуважения. 4

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kantakuz...

А.С. Орлов Около половины XIV-ro века в Византии и в Болгарии с особой силой и определённостью выразилось учение исихастов или безмолвников, известное иначе под названием теории созерцательной или умного делания, а также и умного трезвения и умной молитвы. Учение это коренится в древнейших проявлениях восточного аскетизма, по временами оно затихало, скрываясь в уединении пустыней, в пещерах отшельников. В первой четверти XIV в. св. Григорий Синаит встретился на острове Крите с отшельником Арсением, который и преподал ему первые начала безмолвного жития и умной молитвы. Затем св. Григорий отправился на Афон, обошёл здесь все монастыри, скиты, даже келии отдельных отшельников, желая найти себе наставника и руководителя в умном делании; но он только убедился, что на всей Святой Горе умная молитва или умное делание было забыто, ибо все, кого он только ни спрашивал об этом, говорили ему, что не знают хотя бы по одному нназванию 1 . Наконец в ските Магуле он нашёл трёх подвижников, которые упражнялись не только в умной молитве, но понемногу и в созерцании. Поселившись недалеко от этого скита, Григорий Синаит построил себе молчальницу и уединился в ней «един единому Богу собеседуя». Вспомнил он, что ему наказывал о безмолвии, о молитве и трезвении ума Критский отшельник, и предался им. Вот, как говорит об этом Житие св. Григория Синаита , составленное Константинопольским патриархом Каллистом (1350–1354 и 1355–1363 гг.): «сице (т.е. наказание Критского отшельника) прилежнейше в уме обращая, и вся чювьства в себе внутрь сбрав, и мысль добре сбрав духови, и съвокупив же и связав, и – отнюдь рещи – кресту Христову пригвоздив, «Господи Иисусе Христе Сыне Божий», глаголаше часте, моляся, «помилуй мя грешнаго». Господь услышал слёзную «Иисусову молитву» и св. Григорий Синаит «храмину ону исполнену виде света зарею благодетною» 2 . Появление учения Афонских исихастов на Руси П. А. Сырку относит ко времени, предшествующему деятельности св. Григория Синаита , который прослыл на Афоне, как насадитель там безмолвия или созерцательной жизни. Ещё в первой половине XIII века, говорит П. А. Сырку, на Афоне были известны так-называемая аскетическая молитва Иисусова и умное внимание, как об этом свидетельствует Киево-Печерский архимандрит Досифей. Впрочем, можно думать, что русский афонит говорит о более лёгком виде созерцательной жизни; ему, наверное, не были известны те внешние приёмы, которыми сопровождается умное делание, и вместе с тем ему ничего не было известно и о божественном или сердечном свете, считающемся равным по своим свойствам фаворскому свету 3 . Но жизнь Киево-Печерского архимандрита Досифея, принёсшего на Русь от Святой Горы некоторые правило и чин 4 , другие учёные относят к позднейшей поре: Н. К. Никольский – ко второй половине XIV в., А. И. Соболевский – по-видимому, к тому же времени, Ε. Ε. Голубинский – к XIV–XV в. 5 .

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/iisuso...

[Греч. Μιχαλ Μγας Κομνηνς] (1285, Трапезунд (ныне Трабзон), Турция - после 1355, К-поль), трапезундский имп. (30-31 июля 1341, 1344 - 13 дек. 1349). Младший сын трапезундского имп. Иоанна II Великого Комнина (1280-1297) и Евдокии Палеолог, дочери визант. имп. Михаила VIII Палеолога . После смерти отца в 1297 г. Евдокия с М. вернулась в свою семью в К-поль. М. получил воспитание в визант. столице; там же женился на некоей Акрополице, внучке визант. ученого и гос. деятеля Георгия Акрополита . В браке ок. 1322 г. род. сын Иоанн (имп. Иоанн III Великий Комнин в 1342-1344). М. прожил большую часть жизни в К-поле, в зрелом возрасте принял участие в борьбе за власть в Трапезундской империи как ставленник Византии. В 1340 г. со смертью трапезундского имп. Василия Великого Комнина власть перешла к его вдове Ирине, к-рая, по общему мнению трапезундцев, должна была выйти замуж за представителя правящей фамилии. После переговоров между Трапезундом и К-полем было решено, что мужем Ирины станет М. Получив поддержку Иоанна Кантакузина, М. был отправлен из К-поля в Трапезунд с эскадрой из 2 или 3 итал. судов, к-рыми командовали Никита Схоларий и Григорий Мейцомат. Однако когда 30 июля 1341 г. константинопольцы прибыли в Трапезунд, они узнали, что 17 июля Ирина была свергнута, а власть в городе с помощью лазского войска захватила племянница М. Анна Анахутлу Великая Комнина (старшая дочь трапезундского имп. Алексея II Великого Комнина ). Часть горожан поддержала ее. Несмотря на напряженную обстановку, М. был принят в городе и препровожден во дворец; жители Трапезунда приветствовали его. Однако уже следующей ночью М. схватили и 7 авг. вывезли из города в крепость Эноя (Иней; ныне Унье, Турция), а затем в Лимнию (берег Чёрного м., близ устья р. Ирис, ныне Ешильырмак, Турция). Нек-рые из приближенных М. были убиты; большинству во главе с Никитой Схоларием удалось покинуть Трапезунд и на кораблях вернуться в К-поль. М. ок. 3 лет находился в заключении в Лимнии под надзором великого дуки Иоанна. В отсутствие М. визант. партия Никиты Схолария продолжила борьбу за престол. В кон. авг. 1342 г. Схоларий организовал еще одну экспедицию в Трапезунд, привез туда сына М. Иоанна и добился свержения Анны. Схоларий завоевал огромную популярность среди трапезундцев, но имп. Иоанн III постепенно отдалялся от него и не торопился освобождать отца.

http://pravenc.ru/text/2563728.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010