Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В Турции передают мусульманам под мечеть еще один византийский храм Церковь Христа Спасителя в Полях в Стамбуле служила музеем последних 79 лет СТАМБУЛ. В Турции передают правоверным под мечеть еще один византийский храм, который служил музеем последних 79 лет – это Церковь Христа Спасителя в Полях в Стамбуле, пишет catholicnewsagency. Как напоминает Fides, информационная служба Папских миссионерских обществ, власти Турции в 2020 году уже преобразовали в мечеть великий византийский собор Святой Софии, и теперь в нем вершатся мусульманские молитвы и обряды. Теперь настал черед церкви Святого Спасителя в Полях из ансамбля монастыря в Хоре. Она признана одной из величайших мировых жемчужин византийского зодчества, в ней сохранилось множество уникальных икон и фресок. Ее уже преобразовывали в мечеть в 1511 году. В 1948-2020 годах в церкви действовал музей Карие (Kariye Müzesi), она входит в число стамбульских памятников Всемирного наследия ЮНЕСКО. Ее название происходит от того, что до возведения городских стен церковь стояла вне стен императорской столицы, к югу от Золотого Рога. Сохранившееся здание построено тщанием Марии Болгарской, тещи императора Алексея Комнина, в 1077-1081 годах. Уже через полвека часть сводов обрушилась из-за землетрясения, и младший сын императора профинансировал восстановительные работы. Церковь была вновь перестроена в 1315-1321 годах после прихода к власти Палеологов. Ктитором (жертвователем) выступил великий логофет (высший чиновник царской канцелярии) Феодор Метеохит. Свои последние годы он провел в монастыре обычным монахом (сохранился его ктиторский портрет). Заказанные им мозаики и фрески считаются великим художественным достижением Палеологовского возрождения. Во время осады Константинополя турками в 1453 году в монастырь была принесена икона Небесной Заступницы города – Богоматери Одигитрии. Через полвека к 1511 году турки полностью заштукатурили все изображения византийского периода, к зданию пристроили минарет, а купол переделали, чтобы обратить церковь в мечеть Карие-джами. Церковь вернулась к жизни как островок Византии посреди современного исламского города в 1945 году, когда археологи и историки обнаружили на стенах скрытые шедевры. Здание преобразовали в музей, а религиозные обряды в нем были запрещены. В монастыре открыли музей Карие после реставрационных работ 1947-1952 годов, которые провели специалисты Византийского института Америки и Центра византийских исследований.

http://sedmitza.ru/text/10363334.html

Монастырь Хора в Стамбуле превратят в мечеть. Византолог Алексей Лидов — о том, что будет с уникальными фресками. Благовест-Инфо Контакты Форум Подписка Расширенный поиск   Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы 22 февраля – 24 марта Выставка «Торжество святого Никиты». Москва 29 февраля – 2 июня Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва 29 февраля – 12 мая Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Март Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва 14 марта - 2 июня Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века».Москва 21 марта «Не могу, Господи, жить без Тебя!» Встреча с Фредерикой де Грааф. Москва Апрель Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва 1 – 26 апреля VII Международный Великопостный хоровой фестиваль. Москва 18 – 19 апреля Конференция «Наследие Сергея Аверинцева и современное гуманитарное знание». Москва 16 мая Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва 27 мая– 28 мая Коммюнотарные и соборные начала в общественных и церковных объединениях России. VI Международная научно-практическая конференция «Православные братства в истории России». Кострома Все » Мониторинг СМИ Монастырь Хора в Стамбуле превратят в мечеть. Византолог Алексей Лидов — о том, что будет с уникальными фресками 29.10.2020 15:16 Версия для печати Фomo: flickr.com / dekoning_peter Монастырь Хора в Стамбуле — уникальный образец византийского искусства, его храм Христа Спасителя включен в список культурного наследия ЮНЕСКО в числе важнейших памятников. Теперь монастырь превратят в стамбульскую мечеть Кахрие Джами. Почему так произошло и что в дальнейшем ждет памятник византийского искусства «Правмиру» рассказал историк искусства и византолог, заведующий отделом Института мировой культуры МГУ, академик Российской академии художеств Алексей Лидов. Храм был основан в XI веке, а свой окончательный облик получил в 1315–1321 годах. После захвата Константинополя турками в 1453 году, византийские мозаики и фрески были грубо замазаны и частично сбиты, а церковь превратилась в мечеть Кахрие Джами. С 1948 года церковь была открыта для туристов как музей Карие.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Письменным воплощением этого противостояния явились два дошедших до нас антиарсенитских трактата 7 . И наше внимание к ним обусловлено не только желанием восстановить исторический облик схизмы XIII-XIV вв., но и надеждой на то, что, взглянув на схизматиков глазами Филадельфийского пастыря, мы поймем суть его ригористической позиции в отношении раскольников. Эта позиция выразилась прежде всего в отказе признать совершившимся примирение 1310 г. 8 , инициированное императором Андроником II u nampuapxoм Нифонтом. До сих пор лишь догадками являются высказывания исследователей 9 относительно причин такой строгости Феолипта, приведшей даже к отказу от канонического общения с константинопольским патриархом. И подобно тому, как нам мало известны обстоятельства раскола Феолипта с Константинополем, нам также нечего сказать о том, когда и при каких обстоятельствах св. Феолипт возобновил свое общение с патриархом. А. Толбот указывает, что Филадельфийский митрополит «оставался в схизме в период патриаршества Нифонта (1310–1314) и Иоанна XIII Глики (1315–1319) и примирился с Церковью только около 1321 г.» 10 . По мнению же канадского исследователя Р. Синкевича, Феолипт возобновил свое общение с патриархом раньше 1321 г., ибо «в 1317–1318 гг. присутствие митрополита Филадельфийского вновь было отмечено в актах константинопольского синода» 11 . Имеющиеся в распоряжении исследователей источники не позволяют дать однозначных ответов на эти и подобные вопросы. Но, чтобы понять суть ригористической позиции Феолипта, пожалуй, наиболее уместно предоставить слово ему самому, обратившись к двум вышеупомянутым трактатам, принадлежащим его перу. Таким образом, через эти тексты мы надеемся прозреть образ личности Феолипта Филадельфийского вообще и мотивы его конкретных ригористических действий в частности. И это наша первая задача; другая же связана уже не столько с личностью, сколько с событиями: следует рассмотреть обстоятельства схизмы, на которые указывает св. Феолипт, выяснить, каковы вообще претензии арсенитов и в чем святитель видит суть схизмы.

http://azbyka.ru/otechnik/Feolipt_Filade...

св. Фотий I (25 декабря 858 - 867 и 877-886) св. Стефан I (886-893) св. Антоний II (893-901) св. Николай I Мистик (901-907 и 911-925) св. Евфимий I (907-912) св. Стефан II (925-928) св.Трифон (928-931) Феофилакт (933-956) св. Полиэкт (956-970) Василий I (970-974) Антоний III (974-979) св. Николай II (979-991) вакантно 991-996 св. Сиссиний II (996-998) Серий II (999-1019) св Евстатий (1019-1025) Алексий Штудит (1025-1043) Михаил I Керуларий (1043-1058) (в изгнании) св. Константин III Лейхуд (1059-1063) Иоанн VIII (1064-1075) св. Косьма I (1075-1081) Евстрат (1081-1084) Николай III (1084-1111) Иоанн IX Агапет (1111-1134) св. Лев (1134-1143) Михаил II (1143-1146) Косьма II Аттик (1146-1147) Николай IV (1147-1151) Феодот II (1151/2-1153/4) Неофит I (1153/4) (избран но не рукоположен) Константин IV (1154-1157) Лука (1157-1169/70) Михаил III (1170-1178) Харитон (1178-1179) Феодосий I (1179-1183) Василий II (1183-1186) Никет II (1186-1189 Досифей (ферваль 1189 и 1189-1191) Леонтий (Октябрь 1189) Георгий II (1191-1198) Иоанн X (1198-1206) Михаил IV (1208-1214) Феодор II (1212-1216) Максим II (1216) Мануил I (1217-1222) Герман II (1222-1240) Мефодий II (1240) вакантно 1240-1244 Мануил II (1244-1254) Арсений (1254-1260 и 1261-1265) Никифор II (1260-1261) Герман III (1265-1266) св. Иосиф I (1266-1275 и 1282-1283) Иоанн XI Векк (1275-1282) Григорий II (1283-1289) св. Афанасий I (1289-1293 и 1303-1309) Иоанн XII Косьма (1294-1303) Нефон I (1310-1314) Иоанн XIII (1315-1319) Герасим I (1320-1321) Исаия (1323-1332) Иоанн XIV Апренос (1334-1347) Исидор I (1347-1350) Каллист I (1350-1353 и 1355-1363) Филотей Коккинос (1353-1354 и 1364-1376) Макарий (1376-1379 и 1390-1391) Нил (1380-1388) Антоний IV (1389-1390 и 1391-1397) Каллист II (1397) Матфей I (1397-1402 и 1403-1410) вакантно 1402-1403 св. Евфимий II (1410-1416) Иосиф II (1416-1439) Митрофан II (1440-1443) Григорий III Маммас (1443-1450) Афанасий II (1450) вакантно 1450-1454 св. Геннадий II Сколарис (1454-1456, 1462-1463 и 1464-1465)

http://hierarchy.religare.ru/h-orthod-co...

В русской традиции образы типа Великая Панагия называются также «Знамение» и чаще представлены в поясном варианте (новгородская икона «Знамение», XII в., Софийский собор в Новгороде). Такие изображения встречаются в алтарных росписях (в конхе жертвенника церкви Спаса на Нередице), в куполах (церковь Богоматери Афендико в Мистре, нач. XIV в.), а также на стенах нартексов, над входом в храм ( церковь Панагии Форбиотиссы в Асину, Кипр, 1105-1106; мозаика нартекса монастыря Хора (Кахриеджами) в Константинополе, 1315-1321). Этот вариант иконографии именуется также Платитера — («Ширшая небес»). Жест воздетых рук Богородицы и изображение на Ее груди Эммануила определяют основное содержание образа — молитва за весь мир и свидетельство о спасительном воплощении Божественного Логоса. В зависимости от иконографического контекста и сопроводительных надписей тема воплощения получает догматический (напр., образ Богоматери «Знамение» в среднике пророческого ряда иконостаса) или литургический характер (панагия игум. Никона, XVb., хран.; икона «Яро-славская Оранта»). Разнообразие наименований, связанное с почитанием прославленных образов, привело к формированию различных научных традиций, в которых отдается предпочтение тому или иному варианту названия вне зависимости от иконографических особенностей изображения. Кондаков, как правило, пользуется термином «Знамение», те же памятники в работах исследователей XX в. называются «Влахернитисса» и «Платитера». В русских письменных источниках XVI в. для обозначения данного иконографического типа используется термин «Воплощение», наиболее точно соответствующий догматическому содержанию образа. Литература: Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 102-123; Lange R. Die byzantinische Relief ikone. Recklinghausen, 1964; LCI. T. 3. Bd. 167–168 (Bibliogr.); Ïóöêî Â. Áîãîìàòåðü Âåëèêàÿ Ïàíàãèÿ//ÇÐÂÈ. 1978. Ò. 18. Ñ. 245-256; Weis A. Die Madonna Platytera. Konigstein im Taunus, 1985; Sevcenko N. P. Virgin Blachernitissa//ODB. 1991. Vol. 3. P. 2170-2171; Смирнова Э. С. Ли-тургические образы в произв. живописи (на примере иконы начала XIII в.//ВВ. 1994. Т. 55 (80). С. 197–202; она же. Новгородская икона «Богоматерь Знамение»: некоторые вопросы богородичной иконографии XII в.//ДРИ: Балканы. Русь. СПб., 1995. С. 288–309.

http://sedmitza.ru/text/409748.html

Роспись Кралевой церкви (святых Иоакима и Анны) в монастыре Студеница. Ок.1314 г. Сербия В том месте Богоотроковица находилась в молитве практически весь день, ежедневно, а затем выходила и уже вне того места занималась рукоделием или чтением. Каждый день прилетал к Ней ангел и приносил пищу, невещественный приносил вещественное, на иконе еда изображается в виде хлеба, что иллюстрируют строки из праздничного богослужения: «Небесным воспитана, Дево, хлебом/верно в храме Господни‚/родила еси миру Жизни Хлеб, Слово». Здесь очевидно звучит евхаристический мотив: хлеб в руках ангела, приносимый Марии, напоминает просфору В росписи сербского монастыря в Студенице как раз видно деление храма на три части. Первая часть – вход для всех. В середине – вход для священнослужителей (как и в макете Иерусалимского храма). Сень, изображенная в середине (под ней в русских иконах – престол для бескровного жертвоприношения), напоминает о жертвеннике всесожжения перед входом в Святая святых. Дальше – Святая святых, которая изображается как киворий. И здесь очевидно звучит евхаристический мотив: хлеб в руках ангела напоминает просфору. Двусторонняя икона-таблетка из Софийского собора в Новгороде. Кон. XV — нач. XVI вв. ГТГ, Москва – В других изводах, например на новгородской иконе-таблетке, девы с зажженными свечами оказываются не сзади, а прямо рядом с Богородицей, Ее же родители написаны с краю. – Эти небольшие различия в иконографических изводах дают более полное впечатление о событии, чего бы не возникало, если бы конкретный извод повторялся из раза в раз. Здесь уже как раз можно говорить о том, что Богородица не служила только Своим родителям. Ее главное служение – Богу и всем людям. Мозаика церкви монастыря Хора. Ок. 1315—1321 гг – Очень выразительны мозаики монастыря Хора ок. 1315–1321 гг. в Константинополе. – Да, они выразительны и динамичны. Здесь формат изображения особый: оно околокупольное, поэтому имеет развитие в длину, а на иконе обычно – в высоту. Композицию определяет нахождение Святая святых на уровне крыши. Собственно, так оно и было – это самое высокое место. Хотя в иконах обычно кажется, что ангел прилетает откуда-то сверху, с неба, а мы помним, что окон там не было, помещение – полностью закрыто и ангел появлялся таинственно.

http://pravoslavie.ru/149748.html

(Praef. ad. lib.), Дидимовой книги о Св. Духе, начатой еще в Риме. Ер. 36. ad Damasum, Praef. ad Lib. Didimi сл. de vir illustr. c. 135. 1315 Epist. 74 (28) ad Licinium: Septuaginta interpretum editionem te habere non dubito et ante annos plurimos diligentissime emendatos meae lingvae studiosis dedi. Lib. 2. cont. Rufinum § 24. Epist. 406. ad. Sunniam et Fretelam: Septuaginta interpretum, quae in ξπλοις codicibus reperitur et a nobis in latinum sermonem fideliter versa est... Сл. Praef. ad Psalterium ed. veron. T. 10. p. 105. 1317 См. предисловия к Исаии, Иеремии, Езекиилю, к 12 пророкам, в Даниилу. В сочинении de vir illustr. он пишет о Софронии: In graecum eleganti sermone transtulit Psalterium et Prophetas, quos nos de hebraeo in latinum vertimus. Ep. 49. (59) ad Pammachium (пис. в 395): Libros sedecim Prophetarum in latinum ex hebraoo sermone versi... Transtuli nuper Job in lingvam nostram. 1320 Время сочинения указано в самом сочинении (с. 452): ad praesentem annum i. e. Theodosii principis decimum quartum (392) haec scripsi. Тоже время показано в предисловии к сочинению. 1321 Lib. 2. adv. Iovinianum. Op. T. 2. Даже друзья Иеронима смущались некоторыми местами сей книги (Ер. 50. ad. Dominum). Паммахий старался истреблять экземпляры ее: но книга разошлась скоро и далеко. De opusculis meis contra Jovinianum, quod et prudenter et amanter faceris, exemplaria substrahendo, optime novi. Sed nihil profuit ista diligentia, сл. прим. 64. Известно, что Иероним был в близких сношениях с Феофилом, по делу об оригенистах, хвалил Феофила за действия против оригенистов, думая видеть в Феофиле искреннюю ревность к вере, переводил и письма его (Epist. Hieronymi 86–109). В 399 г. писал cont. Iohannem Hiers.ad Pamm. (§ 41 спустя 13 лет по выходе из Антиохии и 10 лет после толк. на Екклезиаста § 17); в том же году Феофил примирил его с Иоанном Иерус. (Epist. 82. ad Theohpil). Но когда святитель Константинопольский в другой раз послан был в заточение: Иероним отказался перевести Феофилово пасхальное письмо того года и так говорил о своем состоянии Феофилу: Usque in praesentem Diem et moerore luctus et sollicitudine de diversis super statum Ecclesiae hinc inde rumoribus exagitatus sum.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Пасха: космически-сверхкосмическое таинство Кульминация православного церковного года – это, без сомнения, Пасха, имеющая преимущество даже в сравнении с Рождеством. Кто хоть однажды пережил Пасхальную всенощную в греческом или русском соборе или приходском храме, не сможет в этом усомниться. Православная Пасха не сводима до конца к календарной дате, она излучает свою сущность на все дни года. Прежде всего на каждое воскресенье – день недели, получающий в русском языке самое свое наименование от пасхального события. Весь приход поет еженедельно на каждой воскресной заутрене: «Воскресение Христово видевше…» Но не только воскресенье может служить отблеском и как бы иконой Пасхи. Величайший русский святой послепетровской поры преподобный Серафим Саровский (1760–1830) имел обыкновение круглый год приветствовать каждого пасхальным приветствием: «Христос воскресе!» Итак, все время (и вся вечность!) стоит для верующего в конечном счете под знаком Пасхи. Нам уже приходилось говорить о том, какое значение имеет в контексте православной мистики Имя. Поэтому особенно важно, что Пасха – единственный праздник, имя которого в литургической поэзии вводится в число имен Самого Христа. Слово «пасха» восходит к греческому πσχα, фонетически точно передающему в древнем переводе Ветхого Завета (так называемой Септуагинте) и в подлинном тексте Нового Завета арамейское paskha. А это слово употребляется в Ветхом Завете также и для обозначения пасхального ягненка; апостол Павел применяет его к Спасителю, принявшему заклание для спасения людей ( 1Кор. 5:7 ). Это именование Христа, встречающееся в раннехристианской литературе, например в пасхальной проповеди Мелитона Сардского (II век), сызнова звучит в каждом православном храме в каждую пасхальную ночь, когда от экстатического напева у богомольца перехватывает дух: «Пасха священная нам днесь показася,/ Пасха нова, святая,/Пасха таинственная,/Пасха всечестная,/Пасха, Христос избавитель…» К числу самых выразительных изображений Воскресшего принадлежит фреска в полукуполе апсиды так называемого параклисиона поздневизантийской церкви Спасителя монастыря Хора (Константинополь, 1315–1321).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Averinc...

— А как при этом обрести спокойствие, о котором говорит Христос и обещание которого вспоминает автор письма? — Принять мысль: то, что говорит Христос в Новом Завете, — действительно о нас. Мы часто думаем: да, конечно, Бог любит мир, но не меня. И это в корне неверно. Тут важно помнить: Бог, еще только задумывая мир, уже хотел, чтобы я в нем был. И знал, как и через что Он выведет меня ко спасению. Это не подразумевает, что теперь мы должны полностью расслабиться. Нет, я должен соработничать — отвечать на Божий призыв, протянуть Ему руку в ответ. Такое сопряжение усилий называется в богословии синергией. Это слово переводится с греческого как «содействие», «сотрудничество». Ни Бог не спасет меня без меня, ни я не спасусь без Него. Сошествие во ад. Фреска монастыря Хора в Константинополе (Стамбул). 1315–1321 Но я бы хотел поделиться одним воодушевляющим лично меня моментом. Он не столько про догматику, сколько про то, как синергию и спасение понимали наши предшественники. Говоря об этих вещах, мы подчеркиваем исключительную роль нашей свободной воли и личного усилия, но самое известное изображение Воскресения Христова, находящееся в монастыре Хора, в нынешнем Стамбуле, показывает все немного иначе. На фреске Господь вызволяет Адама и Еву из ада, и есть на ней одна художественная деталь, передающая гениальную идею. Нам кажется, что Христос должен протягивать руку Адаму открытой ладонью, как бы лишь предлагая ему спасение. Но нет! Господь берет Адама за руку в классическом греко-римском захвате, который не оставляет Адаму возможности остаться в аду. Так и нас Христос буквально выдергивает из ада — Он заплатил достаточную цену за то, чтобы мы там больше не оставались. Это не к тому, чтобы оправдывать свое безделье, но чтобы в трудные минуты разочарования в себе помнить о том, что Христос заплатил за нас сполна и второй раз Он никого никому не отдаст. Мы никогда не будем совершенны, как Бог, но несмотря на все наши промахи, мы все еще Его. И всегда будем. В этом наше успокоение. И главная радость. Но чтобы познать ее и углубить, нужно иметь личные взаимоотношения с Богом, и Церковь Христова предлагает всё для этого — остается только принять ее дары.

http://foma.ru/hristos-obeshhal-nam-uspo...

Крещение, принятое в Никомидии, объясняется желанием креститься в Иордане 1315 ; поэтому утверждается, что наследование престола тремя сыновьями соответствовало указаниям Константина; сразу же после этого подчёркнута воля императора вернуть Афанасия на Александрийскую кафедру, и дано объяснение, что только обман «присутствовавшего» 1316 Евсевия помешал тому, чтобы подобная точная воля превратилась в повеление 1317 . На то, что эта последняя тема – решение призвать обратно Афанасия, должна была рассматриваться как главенствующая, указывает способ, которым Феодорит показывает, как сам Константин уже давно заметил лживость Евсевия 1318 , и подчёркивает вышеупомянутый обман, сравнивая его с библейским эпизодом, где Давида обманывает раб 1319 . Проспер Тирон Аквитанский, уже будучи последователем Августина, и позже близким сотрудником Льва Великого , привёл известие о крещении от Евсевия Никомидийского. В «Летописи» («Хронике»), относящейся к 455 г., он соединил положения Иеронима, как для того, чтобы обойти молчанием семейные преступления, так и для того, чтобы ввести двусмысленный термин «rebaptizatus» («перекрещенный») в рассказ о крещении: «Constantinus extremo vitae suae tempore ab Eusebio, Nichomediae rebaptizatus in Arrianum dogma declinans moritur» («Константин при последних временах жизни своей, от Евсевия Никомидийского перекрещен, в Ариево учение склоняясь, умирает») 1320 . И всё же можно заключить, что историографические и доктринальные споры о Константине и в Риме ( Лев Великий ), и в Константинополе (Феодосий II и Маркиан), а также на патриарших кафедрах Антиохии и Александрии не дали никакой почвы для вымысла о крещении от Сильвестра. Однако вымысел этот, кажется, начинает вызревать в те же самые годы 1321 . Тогда же развивались основные повествовательные мотивы (настоящие мифемы) рассказа о жизни Константина со стремлением по-новому представить известие о его обращении и крещении, а также о его отношениях с городом Римом. В годы, близкие к Халкидонскому собору, даже наиболее решительные сторонники никейского православия Константина действительно хранили традицию Никомидийского крещения, не решаясь вычеркнуть его из исторической памяти и стараясь полностью оправдать Константина другим способом.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010