| Закрыть itemscope itemtype="" > В Софии встретят мощи святых братьев Мефодия и Кирилла 21.05.2022 424 Источник: Центр " Хризма " Сайт Софийской святой митрополии сообщает , что с 23 по 25 мая 2022 г., по благословению Святейшего Патриарха Болгарского Неофита и Св. Синода Болгарской Православной Церкви, с разрешения Константинопольского Патриарха Варфоломея и Св. Кинота Святой Горы Афон, в Софию будут принесены и представлены для всенародного поклонения святые мощи равноапостольных братьев Мефодия и Кирилла из афонского монастыря Эсфигмен. Сопровождать святыню будет архимандрит Варфоломей, игумен афонского монастыря «новый» Эсфигмен. Святые мощи будут выставлены для поклонения в митрополичьем соборе Святой мученицы Недели (Кириакии). Сайт митрополии сообщает, что при необходимости в этот период храм будет открыт и в ночное время, и приглашает честной клир и верный народ, всех желающих принять участие в этом историческом событии. Известно, что мощи св. Константина-Кирилла Философа хранятся в базилике Св. Климента в Риме, но мало известна история их утраты и нового обретения. В 1809 г. Наполеон вошел в Италию, объявляя ее своей, и решил построить в Риме, возле Колизея триумфальную арку, от которой планировалось проложить бульвар, ведущий в сторону Неаполя. По плану бульвар проходил через базилику Св. Климента. Когда начались строительные работы, все святыни из церкви римские аристократы скрыли в своих домах. Планам Наполеона, однако, не дано было осуществиться, и французская армия покинула Италию. Реликварий, в котором находилась кость св. Кирилла, был найден в июле 1963 г. в дворцовой капелле рода Античи-Маттеи в г. Реканати. Основную часть мощей найти не удалось. В ноябре1963 г., во время празднования 1100-летия славянской миссии, папа Павел VI поместил этот реликварий в церкви Сан-Клементе. Правительство Республики Болгарии при поддержке Св. Синода Болгарской Православной Церкви неоднократно обращалось к Ватикану с просьбой о даровании частички от мощей св. Кирилла, хранящихся в базилике Св. Климента в Риме. И неоднократно получало отказ. В 2002 г. вместо мощей св. Кирилла папа Иоанн Павел подарил Болгарской Православной Церкви мощи св. Дасия из Дорострума – нынешнего болгарского города Силистра. А в 1974 г. частица мощей св. Кирилла была передана Константинопольскому патриарху Димитрию I, в наст. время она хранится в Фессалонике в храме во имя Мефодия и Кирилла (построен в 1981–1985). Частицы мощей св. Кирилла, о происхождении которых не сохранилось никаких сведений, есть и в других храмах и монастырях. |
| Чем дальше шло время, тем больше увеличивалось число друзей и защитников унии. Почти во всех церквах восточных на нее смотрели, как на несомненнейшее выражение церковной истины по вопросу о Богочеловеке, по вопросу о соединении в Нем двух естеств. Но чем больше уния находила себя защиты, тем больше озлоблялись на нее неразумные приверженцы александрийских доктрин. Если во времена св. Кирилла таких лиц с крайним александрийским направлением, враждебных унии, извество было немного ( Акакий Мелитинский , Сукценс Диокесарийский и пр.), то это зависело не оттого, что таких врагов унии из числа александрийцев и в самом деле было не много: нет. Их было много, но эти враги унии были сдержаны, нерешительны, оставались в колеблемости, в недоумении, мало действовали. Их порывы, их стремления сдерживал высокий церковный авторитет Кирилла. Кирилл был за унию. Это связывало руки врагаи унии, заставляло их смиряться: скончался Кирилл (444 г.), и положение дел быстро переменилось. Друзья Кирилла, недовольные унией, видевшие в ней уступку, сближение с антиохийским богословствованием, а это богословствование для них казалось ничем другим, как несторианством, – заволновались, начали открыто действовать. Их основная точка зрения была крайне оригинальна. Они любили и не любили Кирилла, этого главнейшего представителя александрийского богословствования во времена споров несторианских. Они любили Кирилла, поскольку он был ревностным противником несториаства, вождем III вселен. собора, замечательным писателем, ясно и прямо изложившим свои антинесторианские воззрения; но того же Кирилла они не любили, поскольку он в последнюю эпоху своей жизни сближается с антиохийцами в унии, поскольку он был писателем, ратовавшим за унию, поскольку он был врагом врагов унии, вышедших из числа его неразумных учеников. О первой фазе его церковно – исторической деятельности они всегда решительно и прямо говорили, о второй же фазе его деятельпости они упорно молчали. В одном лице Кирилл для них было как бы два отдельных лица. Одному из этих лиц они сочувствовали, другому – ни мало. Положение неестественное. Но разве мало удивительного историк встречает в это удивительное время? Враги унии из александрийцев обыкновенно выставляли себя поборниками идей и учения Кирилла, стояли за Кирилла; но под Кириллом разумели Кирилла до 433 года. Все это было бы очень странно, если бы не было совершенно действительно. Враги унии из александрийцев и суть монофизиты. Монофизвты таким образом суть ничто другое, как враги унии из александрийцев, но переставших понимать Кирилла и извративших его христологическое учение. С ними-то имеет дело в лице известного архимандрита константинопольского Евтихия собор константинопольский. Собор этот есть первая открытая встреча защитников унии с врагами унии из александрийцев. |
| Учение святителя Кирилла Александрийского и преподобного Максима Исповедника о животворящем Теле Христа Источник Скачать epub pdf В статье прослеживается преемственность в учении о животворящем теле Христа в наследии святителя Кирилла Александрийского и преподобного Максима Исповедника . Выделяются общие темы тленности всего тварного, педагогического придания Богом после грехопадения негативных характеристик материи человеческого тела, временного характера плотского способа продолжения рода человеческого, животворящего тела Христа, евхаристического реализма. Учение святителя Кирилла Александрийского о животворящем теле Господа Иисуса Христа частично разбиралось исследователями в более широких рамках богословия святителя о святой Евхаристии и домостроительстве спасения рода человеческого в целом (прот. Г. Флоровский , диакон М. Желтов ) 1 . Однако подробного исследования выбранной нами тематики произведено не было, и тем более не была прослежена связь учения о святом животворящем теле Христа у святителя Кирилла и преподобного Максима Исповедника . Так, согласно посвященной таинству Евхаристии рубрике в современной Православной энциклопедии 2 , включившей в себя исследования наиболее известных специалистов-патрологов, предикат «животворящее» использовался в отношении тела Христова только в статьях о святителях Афанасии 3 , Феофиле 4 и Кирилле Александрийских , Евсевии Кесарийском 5 и святителе Евтихии Константинопольском (VI в.) 6 . Затем такое определение встречается, согласно Энциклопедии, уже в знаменитом «Точном изложении православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина 7 . В статье В. В. Петрова, посвященной учению о Евхаристии преподобного Максима Исповедника , наличие этой темы в евхаристическом учении знаменитого богослова VII века не отмечено. Однако, как мы покажем ниже, преподобный Максим , несомненно, наследовал и развил учение святителя Кирилла о животворящем теле Господнем. Остановимся сначала на творениях святителя Кирилла Александрийского , а затем проследим преемство богословия животворящего тела Христова в трудах преподобного Максима Исповедника . По замечанию священника М. Желтова , термин «животворящий» ( ζωοποις) имеет центральное значение в евхаристическом богословии святителя Кирилла 8 . |
| О паннонских житиях святых Кирилла и Мефодия Каждому русскому человеку, как и вообще каждому славянину, одинаково дорого и священно имя славянских просветителей святых Кирилла и Мефодия. Ближайшие свидетели их великого дела почтили память своих учителей прекрасными житиями, похвальными словами, службами; краткие жития и многочисленные легенды появлялись и позднее; о них говорят славянские летописи, их имена заносятся в славянские святцы. Эти жития и легенды о них были написаны не только на славянском, но и на греческом и на латинском языках. Однако все эти биографические источники о святых братьях представляли существенные затруднения для исследователей из-за своих разночтений. «По одним источникам Кирилл и Мефодий были греки, по другим – славяне; по одним старший из братьев был Мефодий, по соображению с другими – Кирилл. Изобретение славянской грамоты одни источники приписывают Кириллу, другие – Мефодию, третьи – обоим, и при этом сами свидетельства об этом, при своей неопределенности, дают возможность под именем «славянских письмен» понимать одним исследователям – азбуку кирилловскую, другим – глаголическую. Местом изобретения славянской азбуки одни источники назначают Царьград, другие – Моравию, третьи – Болгарию, четвертые – Херсонес, где будто бы Кирилл нашел уже готовые письмена. Временем изобретения славянской азбуки по одним известиям был 855 год, по другим 862 год, по третьим 865 год и т.д.» . Поэтому, имея столь большой и противоречивый биографический материал, исследователи старались выявить достоверные источники. К этому много усилий приложили и наши русские исследователи. Жизнеописаниям святых братьев посвящена обширная отечественная литература . В настоящее время в науке к источникам о жизни и деятельности святых братьев относят латинские, греческие и древнерусские памятники. В России исследования шли следующим образом. В наших библиотеках сохранилось очень много памятников начальной славянской письменности. До XVI-ro века к источникам о жизни и деятельности святых Кирилла и Мефодия относили только латинские. Святитель Макарий Московский – продолжатель литературных трудов архиепископа Геннадия Новгородского, двенадцать лет трудившийся над составлением своих Четьих Миней, включил в них т.н. Моравско-паннонские жития и проложные жития Кирилла и Мефодия. В этих Четьих Минеях житие Константина философа находится под 14 февраля, а житие Мефодия под 6 апреля. В конце XVII-ro века в Малороссии начинается составление новых Четьих Миней и, впервые – их печатание. Составителем их был святитель Димитрий Ростовский. Но у него житие Кирилла и Мефодия находится под одиннадцатым числом мая месяца под таким заглавием: «Житие и труды преподобных отец наших Мефодия и Костантина, в монашестве Кирилла, учителей славянских». Этот факт позволяет предположить, что, по всей видимости, автор пользовался не самим текстом Макарьевских Четьих Миней, а копией с рукописи Хиландарского монастыря, содержавшей это житие , |
| священник Максим Никулин Нравственно-аскетическое учение свт. Кирилла Александрийского в его «Толковании на послание к евреям» Источник Святитель Кирилл, архиепископ Александрии Египетской (около 375–444 гг.) был одним из величайших экзегетов и богословов своего времени. Он также являлся одним из наиболее известных представителей александрийской богословской школы. Святитель оставил нам колоссальное письменное наследие, большую часть которого представляют собой экзегетические сочинения. В своих многочисленных творениях свт. Кирилл полемизирует с арианами, язычниками, иудеями, несторианами. Святитель был наиболее пламенным противником Нестория на Вселенском Соборе в Эфесе (431 г.). В то же время, миафизитские богословы (исповедующие одну природу во Христе) опирались на авторитет святого отца, чтобы аргументировать свое учение. Содержание Нравственно-аскетическое учение свт. Кирилла Александрийского в его «Толковании на послание к евреям» Источники и литература Источники Литература Сокращения Нравственно-аскетическое учение свт. Кирилла Александрийского в его «Толковании на послание к евреям» «Толкование на Послание к евреям» свт. Кирилла Александрийского 1 (далее – «Толкование») сохранилось только во фрагментах, однако его существование засвидетельствовано несколькими позднейшими авторами, именующими его «πμνημα/ρμηνεα τς (Παλου) πρς βραους (πιστολς)» и цитирующими его отрывки. В частности, этот труд святителя цитируют епископ Александр Иерапольский (432 г.), «Синодик Рустика», Феодорит Кирский , Севир Антиохийский, Леонтий Иерусалимский , Леонтий Византийский , св. Юстиниан, Факунд Эрмианский, Деяния Латеранского собора (649 г.), прп. Анастасий Синаит , автор «Учения отцов», свт. Никифор Константинопольский , свт. Фотий Константинопольский , Дионисий бар Саливи. Однако большинство фрагментов «Толкования» обнаружены в библейских катенах (главным образом, в кодексах Куаслена 204 и Парижском 238, опубликованных Дж. Э. Крамером 2 , а также в Миланском кодексе Е63, использованном А. Маем) и в догматическом флорилегии «Печать веры», опубликованном К. Термекертчаном 3 . Библейские катены – это собрание отрывков, взятых из произведений отцов Церкви и других авторов, комментирующих тот или иной библейский стих. Догматический флорилегий – это сборник фрагментов отцов Церкви и других авторов, доказывающих тот или иной аспект христианского учения. На основании этих источников фрагменты «Толкования» свт. Кирилла были изданы А. Маем 4 (переиздано Ж.-П. Минем 5 ), Ф. Э. Пьюзи 6 и Ж. Лебоном 7 . |
| Образ Кирилла и Мефодия в современной русской Минее Приближение 1000-летия России в 1862 году усилило в стране интерес к тем, кто стоял у истоков славянской грамоты. Именно тогда было много сделано для прославления святых Кирилла и Мефодия. Епископ Смоленский Антоний (Амфитеатров) составил в память Кирилла и Мефодия новое последование всей службы, при этом он бережно сохранил древний первоначальный текст. Эту службу включили в майскую Минею. Служба была отпечатана тиражом 35 тыс. экземпляров, включена в дополнительную Минею и была разослана по российским церквам, а также по храмам других славянских народов, которые использовали тогда русские богослужебные книги. Торжества 1862 года побудили митрополита Московского и Коломенского Филарета составить отдельную 1-ю песню канона 8-го гласа в честь Кирилла и Мефодия. Ее и ныне можно найти в майской Минее (Минея 1987: 411–412). Спустя два десятилетия — 6 апреля 1885 года — по всей России прошло празднование 1000-летия блаженной кончины святителя Мефодия. Тогда же составили акафист славянским апостолам. Служба просветителям была включена в Праздничную Минею: она стоит между майскими службами святителю Николаю и Константину и Елене (Минея 1994: 310 об. – 317 об.). Обратимся к современной служебной Минее, изданной в 80-х годах XX века по благословению патриарха Пимена и под руководством митрополита Питирима (см.: Минея 1987: 406–429). Какие темы стали главными в майской службе? На первом месте в службе Кириллу и Мефодию стоят темы света и просвещения. На первый взгляд может показаться, что это разные темы, но христианская традиция при слове «свет» имеет в виду не видимый физический свет, а Божественный, нетварный, фаворский, как его называют. И просвещение в христианской традиции — это не распространение образования и грамотности, а просвещение всего человека светом веры Христовой. Поэтому в службе читаем: Кирилл и Мефодий просветили «светом Евангелия» «языки словенские», они потрудились в просвещении славян «светом Боговедения» (Минея 1987: 407). На Литии в одной из стихир поется, что Кирилл и Мефодий просветили народы Крещением святым. (Минея 1987: 408). Конечно, в службе говорится, что святые братья просветили славян письменностью, но грамота была только средством для просвещения светом веры Христовой. О таком виде просвещения в тексте майской службы упоминается 21 раз. |
| Скачать epub pdf Память иже во святых отца нашего Кирилла архиепископа Иерусалимского Память 18 марта Святой Кирилл Иерусалимский , происходя от благочестивых родителей, получил строго православное воспитание; в царствование Константина Великого он принял монашество, а при сыне его Констанции 1997 был избран, по смерти архиепископа Максима, на иерусалимскую кафедру. Ревнуя о сохранении в чистоте христианского учения, святой Кирилл, будучи архиепископом, деятельно и неустанно боролся с ересями Ария 1998 и Македония 1999 . Этим он возбудил против себя сильную вражду со стороны впавших в арианскую ересь епископов, между последними был и митрополит Кесарии Далестинской 2000 Акакий, явившийся впоследствии главным виновником первого изгнания святого Кирилла. Однажды 2001 в праздник Пятидесятницы около трех часов дня в Иерусалиме наблюдалось следующее чудесное знамение: на небе явилось начертание честного Креста, сиявшее ослепительным светом; начинаясь от Голгофы 2002 , оно простиралось до горы Елеонской 2003 . Так как император Констанций, разделяя ересь Ария, притеснял православных, всячески помогая еретикам, то святой Кирилл сообщил ему о чудесном знамении, увещевал оставить путь заблуждения и обратиться в православие. Между тем митрополит Акакий, пользуясь содействием императора, к которому был близок, восстал на святого Кирилла за то, что он обличал его в ереси и не повиновался ему, хотя Иерусалим в то время находился в подчинении у митрополита Кесарийского; это произошло вследствие упадка Иерусалима после разрушения римлянами 2004 . Святой же Кирилл не только не хотел подчиняться еретику митрополиту, в добавок низложенному поместным сардикийским собором 2005 , но и обличал его за злоупотребление не принадлежавшею ему по правилам церковным властью; по указанным причинам он не считал для себя возможным подчиняться митрополиту Акакию. Кроме того, святой Кирилл полагал, что, наоборот, Кесария Палестинская должна быть подчинена Иерусалиму, ибо Церковь Иерусалимская есть мать всех церквей 2006 ; тем более, что и сардикийский собор, низложивший Акакия, принадлежавшее ему начальство передал предшественнику святого Кирилла, архиепископу иерусалимскому Максиму. |
| священник Евграф Овсянников Константинопольский патриарх Кирилл Лукарис и его борьба с римско-католической пропагандой на Востоке Источник Содержание Введение Источники и пособия для изображения жизни и деятельности. Кирилла Лукариса Часть первая (вступительная). Современное Кириллу Лукарису состояние восточной церкви Глава первая. Отношение турок к восточной церкви Глава вторая. Отношение латинян к восточной церкви Глава третья. Отношение протестантов к восточной церкви Часть вторая. Жизнь и деятельность Кирилла Лукариса Глава первая. Кирилл Лукарис до патриаршества Глава вторая. Кирилл Лукарис – патриарх Александрийский Глава третья. Кирилл Лукарис – патриарх Константинопольский Введение В ряду патриархов восточной церкви после падения Константинополя Кирилл Лукарис, несомненно, занимает одно из первых мест. Его богатые природные дарования, обширное научное образование и заботы о поднятии просвещения в родной стране, особенно же его ревность о православии и заботы о благосостоянии своей церкви, обнаружившиеся в энергической до самопожертвования борьбе с иезуитами и мудром обращении с протестантами, – все это выделяет его из ряда прочих патриархов этого периода. Шумные же споры из-за Кирилла Лукариса, возникшие в церквах западных, восточной и русской, сопровождавшиеся очень важными результатами в истории греческой церкви, и в смысле научном не прекратившиеся еще и теперь, делают эту личность очень интересным и важным предметом исторического исследования. Современные Кириллу Лукарису писатели превозносят его ум, мудрость и любовь к науке 1 . В новое время Киммель, известный издатель памятников, имеющих большое значение в истории греческой церкви («Monumenta fidei ecclesiae orientalis»), характеризуя Кирилла Лукариса как представителя духовного просвещения, говорит о нем следующее: «Он отличался замечательною любовью к науке, по учености он стоял выше своего века и своих современников в Греции, он имел близкое знакомство с сочинениями германских ученых; это был верный страж той церкви, в которой он был предстоятелем, охранявший церковь от всякого суеверия, он был презрителем и искоренителем невежества» 2 . |
| А.Ю. Карпов Скачать epub pdf До своего поставления на кафедру игумен владимирского Рождественского монастыря. По всей вероятности, занял эту должность после того, как прежний рождественский игумен Митрофан стал епископом Владимирским (14 марта 1227). Кирилл первым из рождественских игуменов получил сан архимандрита. Можно полагать, что это произошло в марте 1227 г., во время пребывания во Владимире киевского митрополита Кирилла I u чemыpex не названных по именам епископов. Весной 1230 г. (между 9 марта и 14 апреля) ростовский князь Василько Константинович вместе со своими братьями Всеволодом и Владимиром обратился к своему дяде великому князю Владимиро-Суздальскому Юрию Всеволодовичу и владимирскому епископу Митрофану с просьбой отпустить игумена Кирилла на ростовскую кафедру, освободившуюся после суда над бывшим ростовским епископом Кириллом I u ero последующего ухода в суздальский Дмитриевский монастырь (16 сентября 1229). «И отпусти князь великыи Юрги Кирила на епископьство Ростову. Изидоша же на сретенье Кирилово князи, и княгыни, и боляре, и вси мужи ростовьскыя, и игумени, и попове, и святыя зборныя церкве клиросъ, и вси гражане от мала и до велика, и введоша и 1 с великою честью в святую зборную 2 церковь Святыя Богородица». С этого времени (или раньше?) Кирилл становится духовником князя Василька Константиновича. Надо полагать, что именно к этому времени фактического руководства епархией еще не рукоположенным в сан Кириллом относится прозвище «причетник», которое дают ему поздние летописцы. Весной следующего 1231 г. князь Василько Константинович отправил Кирилла в Киев к великому князю Владимиру Рюриковичу и митрополиту Кириллу I для рукоположения в сан епископа. (По сведениям поздней Никоновской летописи, Кирилла в этой поездке сопровождал ростовский боярин Дмитрий Иванович.) В это время в Киеве был созван церковный собор, на котором присутствовали в основном южнорусские иерархи: епископы Порфирий Черниговский, Алексей Полоцкий и не названные по именам епископы Белгородский и Юрьевский, а также архимандрит Киево-Печерского монастыря Акиндин, игумены киевских монастырей: Михаил Выдубицкий, Петр Акерович (игумен Спасского на Берестове монастыря), Симеон Андреевский, Корнилий Феодоровский, Афанасий Васильевский, Симеон Воскресенский, Климент Кирилловский и игумен черниговского Борисоглебского («Мученического») монастыря Иоанн. |
| Преемником митр. Кирилла был Максим, поставленный снова из Греков, как это было обычно в период домонгольский. Сорок лет тому назад, тотчас после ужасного нашествия Монголов на Россию, когда еще составляло нерешенный вопрос, что будет с нею,-погибнет ли она от меча страшных Азиатских дикарей или останется дела, у Греков не нашлось охотников идти к нам, чтобы занять кафедру нашей митрополии. Но Русь осталась цела и оказалось, что под игом страшных дикарей возможно существование,– что в частности к церкви покоренного народа они относятся с полною терпимостью и с своим решительным покровительством. Тогда у Греков снова нашлись охотники занимать кафедру Русской митрополии, а патриарх снова хотел пользоваться своим мнимым правом избирать Русских митрополитов самому, т. е. избирать их из своего собственного клира. Истории поставления митр. Максима мы вовсе не знаем. Вероятно, после смерти Кирилла Русские не решились сами избрать преемника ему и дали знать об освобождении кафедры митрополичьей в Константинополь, а отсюда им отвечали, что будет прислан в Россию митрополит избранный патриархом из его Греческого духовенства. Но не невозможно и то, что еще при жизни Кирилла было прислано Русским предупреждение от патриарха, чтобы в случае его смерти они не избирали преемника ему, а ждали последнего из Греции. Максим был поставлен в митрополиты Русские и прибыл на свою паству в Киев в 1283-м году. на второй год после смерти Кирилла. Тотчас после своего прихода в Киев. в том же 1283-м году митрополит путешествовал в Орду. к хану Тода-Мангу (преемнику Менгу-Темирову с 1281-го года). Что было причиной путешествия, летописи не говорит. Относительно предположения некоторых наших исследователей, будто ханом Тода-Мангу было постановлено, чтобы каждый вновь занимавший кафедру митрополит, как глава духовенства, являлся в Орду для испрошения на свой сан утвердительной грамоты, мы уже говорили выше 1 , что оно не может быть принято, так как неизвестно ни ярлыка, данного самому Максиму в его путешествие в Орду, пи ярлыков, даванных его преемникам при занятии ими кафедры 2 . Не обязанный являться к хану в качестве нового митрополита, Максим мог предпринять путешествие в Орду тотчас после своего прибытия па Русь но каким либо особенным нуждам церковным. Но более вероятно предполагать, что он поспешил предпринять путешествие к хану не по нуждам церковным, ознакомиться с которыми еще не имел времени, а по поручению своего Константинопольского императора (Андроника Старшего, только что занявшего место своего умершего отца Михаила Палеолога), для каких-нибудь Греческих политических дел, ибо императоры, как говорили и указывали мы выше (путешествие в Константинополь епископа Сарайского 1272-го года) находились тогда в сношениях с ханами. |
|
|
