| В 1Кор. 7:21–24 Павел упоминает не столько проблему рабства, сколько возможность освобождения рабов–христиан. Многие утверждают, что апостол настаивал на том, чтобы рабы получали свободу, однако более вероятно, что он увещевал рабов жить в соответствии с их новым статусом во Христе («призванием»), что гораздо важнее любых социальных, правовых и прочих изменений. Послание к Филимону, как и весь Новый Завет, не обращается к широкой проблеме рабства. Напротив, в ст. 16–17 Павел рассматривает вопрос братской любви в христианском сообществе. Отношения между рабом и господином при существующем общественном строе должны регулироваться идеей их принадлежности единому Господу. Этим побеждаются любые социальные различия. Земная свобода справедливо казалась Онисиму желанной и ценной, но высшее значение имеет его отклик на призвание Господа и следование по этому пути (ср.: ст. 16 и 1Кор. 7:21–24 ). Послание к Филимону действует в сфере человеческих отношений, где институт рабства обречен на отмирание. См. также главу «Читая послания». Дополнительная литература Wright N. Т. Colossians and Philemon, TNTC (1VP, 1986). Martin R. P. Colossians and Philemon, NCB (Nelson, 1981). ÓBrien P. T. Understanding the Basic Themes of Colossians, Philemon, QRBT (Word, 1991). Содержание 1–3 Приветствие Павла 4–7 Благодарение и молитва о Филимоне 8–20 Ходатайство за Онисима 21–25 Заключительные замечания и приветствия Комментарий 1–3 Приветствие Павла 1–2 Как и во многих других посланиях (см.: Кол. 1:1 ), Павел следует образцу писем, включающих упоминание автора (и его сотрудника), получателя (-ей) и приветствие. Выражение узник Иисуса Христа указывает не на некую символическую зависимость, а на то, что Павел действительно находится в заключении, из которого надеется вскоре освободиться (22). Таким образом, уже в самом начале апостол обрисовывает свое положение: он пребывает в узах за благовествование (13). Иисуса Христа означает «во имя Христа». Тимофея Павел упоминает в обращении не как соавтора, а в связи с тем, что тот активно помогал апостолу в его служении в Эфесе и, возможно, встречался там с Филимоном. Последний назван возлюбленным братом и сотрудником нашим, из чего явствует, что он был особенно ценным помощником апостола в христианском служении. Послание адресовано именно ему. То, что приветствие включает Апфию, Архиппа и домашнюю церковь , объясняется только вежливостью Павла, ибо основная часть письма обращена к одному человеку, Филимону (в ст. 4–22 использованы местоимения единственного числа). Апфия, вероятно, была супругой Филимона. Архипп, будучи сподвижником, играл важную роль в миссионерской деятельности Павла и хранил преданность апостолу во всех испытаниях – возможно, даже в заключении. Он был жителем Колосс и, возможно, сыном Филимона и Апфии (хотя мы не располагаем достоверными сведениями). В Кол. 4:17 ему дано особое повеление исполнить служение, которое он принял в Господе. |
| Введение. Церковь и право Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Богочеловеческая природа Церкви. Являя собой Царство Небесное на земле, Церковь с самого своего рождения обнаружила свою Богочеловеческую природу, которой она отличается от всех иных человеческих обществ, в том числе и религиозных. Церковь - это Божественное учреждение, в котором Святой Дух подает людям благодатные силы для духовного возрождения, спасения и об о жения. Церковь Христова - это Царство не от мира сего (Ин. 18:36), в то же время это - Царство, видимо явленное в сем мире. С человеческой стороны она представляет собой «общество человеков, соединенных православною верою, законом Божиим, священноначалием и Таинствами.» В самом Священном Писании слово «церковь» употребляется и для указания на ее неземную природу: дом Божий, «Который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15), Тело Христово, «Которое есть Церковь» (Колосс. 1:24-25), - и для того, чтобы обозначить ее как человеческое общество: говоря о том, что согрешившего брата надо сначала обличить наедине, а если не послушается, то перед свидетелями. Господь добавил: «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17). Понятие «церковь» ведет происхождение от двух греческих слов, которые указывают на обе эти - Божественную и человеческую - стороны в природе Церкви. На славянских и германских языках («црква» - по-сербски, Kirche - по-немецки, church - по-английски) слово «церковь» восходит к греческому словосочетанию «κυριακη οικου» (Дом Господень), а по-латыни и в языках романских (ecclesia, 1 " eglise, chiesa) происходит от греческого слова «εκκγησια» которое обозначает общественное, или народное, собрание. Как Тело Христово Церковь бесконечно превосходит все земное и никаким земным законам не подлежит, но как человеческое общество она подчиняется общим условиям земного порядка: вступает в те или иные отношения с государствами, другими общественными образованиями. Уже одно это обстоятельство вводит ее в область права. Однако область права касается не только указанных отношений Церкви. Она охватывает и внутрицерковную жизнь, устройство Церкви, взаимоотношения между церковными общинами и институтами, а также между отдельными членами Церкви. |
| 6. 14 На кн. Быт. бес. VI, 2. 15 К Ант. нар. бес. IX, 1. 16 На 1-е посл. к Коринф. бес. XLIII, 2. 17 На Ев. Матф. бес. XLVII, 3. 18 О покаян. бес. VIII, 1. 19 К антиохийскому периоду его служения относятся следующия его творения: Толкования на отдельныя книги Ветхаго Завета, именно на книгу Бытия, Псалтирь и книгу пророка Исаии; из Новаго завета: Толкования на ев. Матфея (лучший его экзегетический труд), на ев. Иоанна, и на послания ап. Павла - к Римлянам, Коринфянам, Галатам, Ефесянам, к Филимону, Титу и Тимофею. Кроме истолковательных бесед к этому времени относится и много других его бесед на разные случаи и на отдельныя места Св. Писания и среди них видное место занимают беседы " О покаянии " . Из полемических произведений к этому времени относятся его беседы " Против аномеев " . 20 На посл. к Колосс. бес. VII, п. 3. 21 На Деяния, бес. XXX, п.4. 22 На Ев. Матф. бес. LXVI, 3 и 4. 23 На 17 ст. псалма 48, бес. 1-я, п. 6. 24 Обе эти книги см. ниже в первой книге I-ro тома, стр. 247 и 272. 25 Том XII, p. 500 (беседа VI, Contra Catharos). 26 На Деяния бес. XXVI, 3 и 4. 27 Собственно литургия, известная под названием литургии св. Иоанна Златоуста, не есть совершенно новое произведение, а лишь сокращенное изложение, применительно к указанной потребности, литургии св. Василия Великаго. 28 Aug. De civitate Dei XVIII, 53. 29 В III томе издания Миня. 30 Nilus, Epist., 265, там же 279,3. 31. Dialog. Histor. Palladii, cap. XI. 32. Сократ, Церк. Ист. VI, 21. 33. Матф. X, 24. 31 Dialog. Histor. Palladii, cap. XI, p. 38 (т. I. Бенед. изд.). 32 Сократ, Церк. Ист. VI, 21. 33 Матф. X, 24. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Употребляется это слово и в смысле употребления вообще: у Полибия: τν οκονομαν κα τòν χειρισμν ποιονται τοτων ατν – этим они управляют и распоряжаются; также в смысле устроения, устройства (Xenoph.Cyrop. 5,3.25.): «во все время пока находился здесь Кир для устройства гарнизона (μφ τν περ τ φροριον οκονομαν.)». У LXX οκονομα встречается только два раза (Иса.22:19.21) и имеет значение управления. В смысле домоправления употребляется это слово и в Новом Завете, напр., Лук., 16:2 3. 4. в притче о приставнике οκονομα значит: присмотр за домом, по Слав: строение дому, приставление домовное. У Апостола Павла в 1Кор. 9:17 . οκονομα употреблено в смысле обязанности (проповедывать), на него возложенной Христом: οκονομαν πεπιςευμαι, строение ми есть предано, поручено мне это служение. В посл. Колосс. 1:25. Апостол говорит: Ей же, т. е. церкви, аз бых служитель по смотрению Божию (κατ τν οκονομαν το Θεο), данному мне в вас исполнити слово Божие. Здесь οκονομα Θεο означает особое распоряжение Божие, которым поручено Апостолу служение делу проповеди . В посл. Ефес. 3:2. 9 . читаем: κοσατε τν οκονομαν τς χριτος το Θεο, δοϑεσης μοι ες μς, – вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, и далее: мне дана благодать благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство (οκονομα) тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге. Здесь слово: οκονομα значит устроение, распоряжение; – вы слышали о распорядительном действии благодати Божией, чтоб я открыл всем, в чем состоит Божие распоряжение относительно тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге. У отцев церкви часто встречаем слово: οκονομα в смысле Провидения, или промышления Божия. Так Григорий Нисский (Catech. cap. 24. 25) говорит: «Божие могущество доказывается непрестанным домостроительством существ... в понятии домостроительства о нас открывается благость и премудрость Божия». Златоуст (Hom. 49. in Acta) пишет: «таково домостроительство Божие, что мы получаем пользу от того, от чего надобно бы терпеть вред». |
| 19. Я: Очень хорошо. Вы считаете, что Свидетели Иеговы уникальны тем, что следуют только Библии? 20. Галина: Да. 21. Я: Но ведь баптисты, адвентисты и другие протестанты тоже утверждают, что следуют Библии? 22. Галина: Как же они следуют Библии, если они исповедуют небиблейские учения о Троице, об отдельно существующей от тела душе и о вечности мучений грешников? 23. Я: А кто застрахован от ошибок? Даже апостолы ошибались. Давайте посмотрим, что говорит Библия: “Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?” ( Деян.1:6 ) Видите? Апостолы думали, что Христос должен их привлечь для воссоздания Израильского Царства. А что им Христос ответил? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти. ( Деян.1:7 ) Из этого отрывка мы видим, что даже апостолы не до конца понимали учение Христа. Что уж говорить про адвентистов, баптистов, пятидесятников? 24. Галина: Но у всех этих людей не просто ошибки, у них учения, которые вообще никак не согласуются с Библией!!! Это же касается православных и католиков. 25. Я: Вы хотите сказать, что эти люди – еретики?! 26. Галина: Вообще-то Свидетели Иеговы практически не пользуются словом “ересь”. “Ересь” (др.-греч. αρεσις — “выбор, направление, мнение”) — сознательное отклонение от догматов веры, предлагающее иной подход к религиозному учению; выделение из состава церкви новой общины. По сути, это слово синоним слова “секта”. Например, в Деяниях 24:5 в одном переводе Павел называется “главой Назарейской ереси” в ПНМ — “главой секты Назаретян”. 27. Я: Есть другие значения этого слова. Из Гал.5:19-21 мы видим, что ересь названа “делом плоти” в числе других грехов, таких как блуд и убийство. Среди текстов Сторожевой Башни я нашёл такие, которые говорят о ереси именно в этом значении. “Епафрас молился, чтобы христиане из Колосс стояли “твердо уверенные во всей воле Бога”. Их окружала ересь и пагубные философии, причем некоторые из них на вид казались религиозной истиной”. (Сторожевая Башня. 2000. 15 декабря, ” Молитесь о твердой уверенности” с. 21.) |
| 330 Проф. Н. А. Елеонского. Свидетельства о происхождении перевода LXX и степень их достоверности. Чтение в общ. любит. духовн. просвещ. 1875, 1–3–47. Корсунского, 12–17. 332 См. проф. Хвомсона, История ветхозаветного текста и очерк древнейших его переводов по их отношению к подлиннику и между собою. Христ. Чтение 1874. Проф. Н. Е. (Елеонского). Краткий очерк истории подлинного ветхозаветного текста. Чт. в общ. дух. просвещ. 1873. Dillman, Bibeltext des А. Т. Real-Encyclopädie. В. 2. 336 Есть указание, что на Востоке христиане из иудеев только в третьем веке оставили обрезание. Свидетельство об этом находится в сочинении сирийца гностика Вардесана «О судьбе», которое сохранилось в армянском переводе. 337 Вопрос этот выяснен в сочинениях: проф. Н. Н. Корсунского, Новозаветное толкование Ветхого Завета. М. 1885, и П. И. Соколова, История ветхозаветных Писаний в Христианской Церкви от начала Христианства до Оригена включительно. М. 1886. Ср. Герике, Введение, 18–21. 339 Иоанн.21:25. Можно думать, что само св. Писание сохранилось до нас не в полном виде. Есть предположение, что до нас не дошло послание ап. Павла к Лаодикийцам (Колосс.4:16), а из 1 посл.Кор.5:9 выводят заключение, что оно не первое, а второе; первое же не дошло до нас. Критическое рассмотрение этого предположения и отрицательный ответ у Герике, Введение, 250–251. 342 Макария, Введение §§ 132–133. – Филарет, и. М. у Городкова: Догмат. Богосл. по сочинениям Филарета, Казань, 1887, стр. 18. 346 Учение 12 апостолов, 11:3; 13:2. Ириней, Прот. ересей III, 24, 1; II, 32, 4. Филарет, Библейская история, 467. А. В. Горского, Евангельская история, М. 1883. Стр. 638. Нагпаск, Lehre der zwolf Apostel. Leipzig, 1884. S. 93. 347 Ириней, III 3,1. 3: «Все желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах и их преемников до нас». «Именно в таком порядке и преемстве дошли до нас церковное предание и проповедь истины. Тертуллиан, De praescript. haereticorum. Cap. 19, 21, 27. |
| Началось дело с тех выражений, который освящены были древностию, заключались в символах и взяты были прямо из Св. Писания. Этот полемический прием против ариан был весьма сильный, но он возбуждал и евсевиан к отпору. Вопрос ставили так, что символ ариан обвиняли прямо в несогласии с словами Св. Писания. Но так ставить дело можно было только при не вполне ясном понимании самого существа арианства. Ариане не отвергали ни книг, ни мест Св. Писания, только экзегетика была у них другая, и это оттого, что философия была другая. Вследствие этого и невозможно было таким путем прийти к какому-нибудь твердому результату. Напр., в ответ на предложение внести в символ выражение «χ του Θεου» евсевиане заявили, что и они согласны с этим; но ведь и все из Бога, прибавляли они, ибо «един Бог, из Него же вся» (1 Кор. VIII, 6; 2 Кор. V, 18). Таким образом, простое выражение «χ του Θεου» не могло решить спора между православными и крайним выражением арианской партии. Нужно было подыскать термин для евсевиан неудобоприемлемый. Такое выражение было «χ τς ουσας». Затем предложен был ряд библейских выражений: сияние славы, образ ипостаси, образ Бога невидимого, сила Господня, премудрость и т. под. Но и этим выражениям евсевиане, или гласно, или только между своими, противопоставляли другие, ослабляющие силу первых выражения. Например, в противовес тем выводам, которые православные делали из 1 Кор. I, 24: «Христа, Божию силу », евсевиане указывали на Исход (XII, 41), где и евреи называются силою Господнею, и на пр. Иоиля (II, 25), у которого саранча называется великою силою Божией. Следовательно, слово δναμις еще не выражает единосущия Сына с Отцом. А с словами послания к Колосс. I, 15: Сын Божий « есть образ Бога невидимого», они предлагали сопоставить 1 Кор. I, 7, где и муж называется образом Бога, и отклоняли на этом основании заключение к единосущию Сына с Отцом. Вечность Сына они истолковывали в отношении к будущему, а не в смысле совечного искони существования Сына с Отцом. Смысл слов Иоан. XIV, 10 «εγ εν τω Πατρ» они старались ограничить такими параллелями, как Деян. XVII, 28: « о Нем бо живем и движемся и есмы (ν ατω). Таким образом, становилось ясно, что одними библейскими выражениями отстранить арианство невозможно. |
| Непредвзятое наблюдение жизни, как и внимательное отношение к значению действующих в ней внутренних сил, именно духовного начала человеческого бытия, легко обнаруживает поверхностность и ложность этого господствующего умонастроения. Тем более оно противоречит самому существу христианской нравственной установки. Нам пришлось уже отчасти коснуться этой темы при обсуждении природы «естественного права» как неизбежно несовершенного выражения христианской правды и смысла христианского реализма (гл. V, 5). Теперь мы должны обстоятельно обсудить соотношение между этими двумя видами совершенствования. Как уже было указано, христианская нравственная активность по своему основному постоянному существу есть излияние в мир благодатной силы любви, т. е. внесение добра в человеческие души и, тем самым, в непосредственные личные отношения между людьми. Хотя христианское нравственное сознание при этом, как мы видели, совсем не задается умышленной задачей улучшить общее состояние жизни, а довольствуется конкретной помощью конкретным людям в их каждодневной духовной и материальной нужде, но с этой установкой связано сознание, что именно такого рода активность любви есть главный, основной, определяющий все остальное путь к общему совершенствованию жизни. В связи с тем, что было сказано выше (гл. V, 5), надлежит отметить, что первохристианская церковь вообще не ставила вопроса об изменении общего порядка жизни и действующих в нем правовых норм и институтов, а учила, наоборот, смиренно переносить их, как они есть, – включая даже такой по существу противохристианский институт, как рабство. Но она учила вносить во все порядки жизни и отношения между людьми дух любви, братского отношения к ближним, внимания к их нуждам, уважения к достоинству каждой личности как образа и подобия Божия, как ценного сочлена единого благодатного организма Христовой церкви (классические свидетельства этого умонастроения в посланиях ап. Павла – 1Кор. 7, 20–24 , Ефес. 6, 1–9 , Колосс. 3, 12–25, 4, 1, 1Тим. 6, 1–2 и послание к Филимону). Именно на этом пути, как известно, рабство не только смягчалось, но и постепенно само собой отмирало задолго до того, как в законодательном порядке был отменен сам институт рабства. |
| Арест св. Апостола Павла. В Иерусалиме Апостол Павел был взят (в мае 56 г.) и перевезен в Кесарию, где заключение его, хотя нестрогое, продолжалось два года (24:27: διετ ας πληρωθε σης), когда Порций Фест заступил Феликса в средине 58 г. Фест, – не по примеру своего предшественника Феликса, – очень скоро назначил суд (25:1, 6, 13, 26), и поздним летом Апостол Павел, как потребовавший суда Кесарева, вместе с другими узниками, под начальством сотника, отправлен был в Рим. Но путешествие было очень замедлено противными ветрами, и они все еще кружились около Крита, когда уже прошел большой пост (тишри 10=около 15 сентября 58 г.), но как давно прошел, – у Ев. Луки не сказано (22:9). Даже если кораблекрушение случилось не раньше начала ноября, а три месяца на Мальте (28:11) считать полностью, то путешествие продолжалось в первых числах февраля, – прежде обычного начала навигации; но, без сомнения, чиновник по делу государственной службы скорее мог рискнуть плыть во время неблагоприятное, чем обыкновенные люди. Во всяком случае, можно думать, что когда-либо в первые месяцы 59 года Апостол Павел прибыл в Рим. «После двух целых лет» (28:30: διετ αν λην), т.е. весною 61 года, кончается книга Деяний и оставляет Апостола Павла все еще в заключении, хотя упоминание об определенном периоде предполагает, что в конце этого периода произошло изменение дел, причем последовало освобождение и путешествие в Испанию. (См. касательно остального времени жизни Апостола Павла выше стр. 107–109). Таким образом, вторая половина Деян. от начала 1-го путешествия Апостола Павла (13:2–28:31) обнимает период времени в 14 лет, во всяком случае, не менее и, по-видимому, не более; и если начальным пунктом был правильно указан 47-й год, то 14 лет исполнятся в 61 году. Б. Послания Апостола Павла. Из них послания пастырские оказываются вне периода книги Деяний и о них уже была речь (стр. 122). Два послания к Фессалоникийцам были написаны в сообществе с Силою и Тимофеем – первое не долго спустя после оставления Афин (1 Фессал. 1:1; 3:1, 2, 6; 2 Фессал. 1:1), т.е. во время долгого пребывания в Коринфе во 2-е путешествие, в 51 г. (50–52 гг.). Два послания к Коринфянам написаны – одно перед, другое скоро после отправления из Ефеса в Македонию, к концу 3-го путешествия, в 55 году (см. выше стр. 133). Послание к Римлянам относится к зимнему пребыванию в Коринфе, в 55–56 гг. ( Рим. 16:1; 15:23–26 = Деян. 19:21 ). Послания к Филип., Ефес., Колосс, и к Филимону относятся, по всей вероятности, ко времени римского заключения, 59–61 гг. Но одно из посланий, которое дает некоторое указание на хронологию жизни св. Апостола Павла ( Галат. 1:18; 2:1 ) и может служить связующим звеном 2-й половины Деяний с первою, – это послание, по отсутствию каких-либо указаний на одновременные события, к сожалению, есть самое трудное из всех посланий для определения даты его написания. |
| На основании этих фактов большинство ученых предполагают, что дом Филимона располагался в районе Колосс 101 . Святоотеческие толкования также свидетельствуют о том, что Филимон был жителем Колосс. Свт. Иоанн Златоуст делает такой вывод на основании той же связи между двумя посланиями, говоря, что «Епафрас был прислан колоссянами так что отсюда видно, что Филимон жил в Колоссах» 102 ( Кол. 1:7; 4:12 ). Блж. Иероним в качестве предположения высказывает мысль о том, что Епафрас вместе с родителями проживал в Колоссах, где и услышал проповедь о Христе. При этом он также ссылается на послание к Колоссянам (4:12) 103 . Блж. Феодорит Кирский подтверждает, что как Филимон, так и Епафрас были жителями Колосс 104 . Свт. Феофан Затворник подмечает, что в концовке (1:23) послания к Филимону «поклоны посылаются от тех же лиц, от которых шли и ко всем колоссянам» 105 . Причем из «лиц, помянутых в послании к Колоссянам, здесь пропущен только Иисус, нареченный Юст» 106 . В пользу местонахождения дома в Колоссах можно привести и уже упомянутые предания, связывающие служение апостола Филимона и его близких с этим городом. В тоже время, некоторые исследователи предлагают считать этим местоположением Лаодикию. В качестве аргумента они указывают, что просьба апостола относительно Архиппа (4:17) помещена сразу «после целого ряда замечаний, совершенно определенно касающихся не Колоссов, а Лаодикии» 107 . Тот факт, что Архипп не находится рядом с теми, кому адресовано послание, и просьба апостола передается через посредников, также указывает на его удаленность от колосской общины. На основании этого делается вывод о том, что «и дом Филимона находится в Лаодикии, а Онисим – беглый лаодикийский раб» 108 . Кроме того, в послании к Колоссянам вовсе не упомянут Филимон, что представляется странным, учитывая то, что он предоставлял свой дом для собрания местной общины. Гипотеза о лаодикийском местонахождении Филимона связана с другим интересным предположением о том, что послание к Филимону является ничем иным, как утерянным посланием апостола к Лаодикийцам ( Кол. 4:16 ). |
|
|
