| Климент Охридский: кто создал русскую азбуку? Славянские книги начали сжигаться, служба на славянском языке была запрещена. Часть изгнанных учеников отправилась на территорию нынешней Хорватии, а часть – в Болгарию. Среди отправившихся в Болгарию был один из выдающихся учеников Мефодия Климент Охридский. Именно он, по мнению большинства современных ученых, создал алфавит, которым мы пользуемся по сей день. 24 мая, 2012 Славянские книги начали сжигаться, служба на славянском языке была запрещена. Часть изгнанных учеников отправилась на территорию нынешней Хорватии, а часть – в Болгарию. Среди отправившихся в Болгарию был один из выдающихся учеников Мефодия Климент Охридский. Именно он, по мнению большинства современных ученых, создал алфавит, которым мы пользуемся по сей день. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий известны каждому носителю славянской культуры как создатели азбуки. Безусловно, у истоков славянской книжности стоят именно они, но только ли им мы обязаны алфавитом, которым пользуемся до сих пор? Создание славянской письменности было вызвано необходимостью христианской проповеди среди славян. В 862 – 863 гг. князь Моравии (одного из крупных на тот момент славянских государств) Ростислав направил посольство в Византию с просьбой прислать миссионеров для ведения богослужения на славянском языке. Выбор императора Михаила III и патриарха Фотия пал на известного апологета восточного христианства Константина (принявшего впоследствии при монашеском постриге имя Кирилл) и его брата Мефодия. Около трех лет они проработали в Моравии: переводили с греческого языка Библию и богослужебные тексты, готовили книжников из числа славян, затем отправились в Рим. В Риме братья и их ученики были торжественно встречены, им было позволено служить Литургию по-славянски. Константину-Кириллу было суждено умереть в Риме (в 869 году), Мефодий вернулся в Моравию, где продолжал заниматься переводами. Чтобы в полной мере оценить подвиг «учителей словенских», нужно представить себе, что значило перевести на не имевший письменности язык Священное Писание и богослужебные книги. Для этого достаточно припомнить, на какие темы и каким образом мы общаемся в быту, и сравнить это с содержанием библейского текста, текста службы. В быту нечасто заходит речь о сложных культурных, философских, этических, религиозных понятиях. |
| А.М.Пентковский К истории славянского богослужения византийского обряда в начальный период (кон. IX – нач. Х в.) Источник Addenda et corrigenda В юбилейном выпуске «Богословских трудов» нами была опубликована статья, посвященная двум славянским канонам архангелу Михаилу (анонимному и составленному священником, впоследствии епископом Константином, одним из сотрудников свт. Климента Охридского – КаМ2 и КаМ8, в соответствии с принятыми в статье сокращениями) 1 . Результаты исследования позволили сделать вывод о принадлежности КаМ2 свт. Клименту Охридскому и о вторичности КаМ8 по отношению к КаМ2. Затем, исходя из общепринятого мнения о составлении свт. Климентом Охридским Похвального слова архангелам Михаилу и Гавриилу (ПСаМГ в соответствии с принятой в статье сокращениями) для монастыря прп. Наума Охридского 2 , было высказано предположение о связи каждого из рассматриваемых канонов с посвященной архангелу Михаилу церковью в монастыре прп. Наума Охридского. Предложенную локализацию текстов поддерживало, по умолчанию, и общепринятое мнение о посвящении церкви в охридском монастыре свт. Климента вмч. Пантелеимону. Это мнение основано на единственном свидетельстве греческого Краткого жития свт. Климента, составленного в первой трети XIII в. 3 , и оно не поддерживается другими агиографическими источниками, так как в славянском переводе Краткого жития соответствующий фрагмент текста отсутствует 4 , а в пространном греческом Житии свт. Климента, восходящем к славянскому тексту X в., посвящение монастыря не указано 5 . При этом историко-литургический анализ славянского перевода праздничного богослужебного последования, составленного в XIV в. и совершавшегося в охридском монастыре свт. Климента, показал, что 27 июля, в день памяти вмч. Пантелеймона и свт. Климента Охридского, совершалось праздничное «всенощное бдение» (в соответствии с нормами Иерусалимского устава) свт. Клименту, а не вмч. Пантелеймону как «храмовому святому» 6 . Составленное в X в. славянское богослужебное последование свт. Клименту также свидетельствует, что 27 июля в охридском монастыре совершалась празднование памяти свт. Климента Охридского и рядовая служба вмч. Пантелеймону 7 . Более того, в Охриде и в Охридско-Преспанском регионе имеется только одна церковь , посвященная вмч. Пантелеймону (в охридском селе Велгошти), а также не зафиксировано ни одного топонима и гидронима, зависящего от этого посвящения, что указывает на отсутствие традиции посвящения церквей и монастырей вмч. Пантелеймону, которая могла бы быть обусловлена посвящением охридского монастыря вмч. Пантелеймону. |
| Равноап. Наум Охридский. Икона. Посл. четв. XIV в. (Галерея икон, Охрид) (Ок. 830 - 23.12.910), равноап. (пам. 23 дек., 20 июня, 27 июля - в Соборе болгарских просветителей), слав. просветитель, ученик равноапостольных Кирилла и Мефодия . Основной источник сведений о Н. О.- его Жития и службы ему. Поскольку Н. О. был одним из ближайших учеников славянских первоучителей и духовным братом равноап. Климента Охридского , возможно, что он происходил из Солуни (совр. Фессалоники) или ее окрестностей. Согласно позднему, т. н. Второму славянскому, Житию (XVI в.), Н. О. род. в Болгарии («Мисии») в благородной семье. Впосл. присоединился к солунским братьям, «когда они обходили и поучали мисийцев и далматинцев» (во время Моравской миссии). Н. О. был рукоположен во священника одновременно с Климентом и др. учениками в период пребывания равноапостольных Кирилла и Мефодия в Риме, в кон. 867 - нач. 868 г. После смерти Кирилла Н. О. стал помощником Мефодия и, по-видимому, занимался книжным делом. С. Кожухаров предположил, что Н. О. составил канон ап. Андрею еще во время пребывания в Риме для проведения слав. службы в храме ап. Андрея. Судя по отсутствию имени Н. О. в помяннике («Братской книге») мон-ря Райхенау , он, вероятно, не был пленен вместе с архиеп. Мефодием либо содержался в др. месте. После смерти равноап. Мефодия (885) Н. О. был изгнан из Моравии вместе с учениками первоучителей, и, по сообщению Феофилакта Болгарского , автора Жития св. Климента, вместе с Климентом и со св. Ангеларием Охридским (по др. источникам, с Саввой ) они «устремились к Болгарии». В Белграде, тогда входившем в Болгарское княжество, они были приняты наместником и направлены ко двору болг. кн. Бориса в Плиску. Вместе с учениками, разными путями попавшими в Плиску, здесь Н. О. занимался книжной деятельностью. После отъезда св. Климента на юго-зап. земли Болгарского гос-ва (в обл. Македония ) ок. 886 г. Н. О. остался в Плиске и, вероятно, руководил работой переводчиков и переписчиков. Об этом свидетельствует предисловие Учительного Евангелия, составленное Константином Преславским по просьбам «брата Наума». Нек-рые исследователи (М. Вайнгарт, А. Мазон и др.) без веских аргументов отождествляли Н. О. с Храбром Черноризцем . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Неофит (Димитров), патриарх Болгарский. Фотография. После 2013 г. (Димитров Симеон Николов; 15.10.1945, г. София - 13. 03. 2024, там же), патриарх Болгарский с 2013 г. После окончания средней школы осенью 1959 г. был принят в Софийскую ДС, располагавшуюся в Черепишском монастыре, которую окончил в 1965 г. В сент. 1967 г. поступил в ДА свт. Климента Охридского в Софии, окончил ее в 1971 г. С 1971 по 1973 г. проходил богословскую специализацию по кафедре церковного пения при МДА под рук. Н. В. Матвеева , защитил дис. «Московско-синодальное направление в русском церковном пении и его значение». Одновременно с аспирантурой закончил регентское отд-ние МДА. Первый кандидатский знак «Золотой камертон регентского класса» ему вручил патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков). 1 сент. 1973 г. назначен преподавателем восточно-церковного пения и регентом студенческого хора при ДА в Софии. 3 авг. 1975 г. в Троянском монастыре патриархом Болгарским Максимом (Минковым) пострижен в монашество с именем Неофит; его духовником стал игумен мон-ря архим. Геласий (Михайлов ; в 1987-1989 митрополит Нью-Йоркский). 15 авг. 1975 г. рукоположен во диакона, 25 марта 1976 г. в кафедральном соборе св. Недели (Кириакии) в Софии патриархом Максимом - во иерея. С 30 сент. 1975 г. являлся регентом Софийского хора священников, а с 15 июля 1977 до кон. 1980 г.- старшим преподавателем восточно-церковного пения и богослужебной практики Софийской ДА. 21 нояб. 1977 г. в кафедральном соборе св. Недели в Софии патриархом Болгарским Максимом был возведен в сан архимандрита. С 1 янв. 1981 по дек. 1985 г. занимал пост протосинкелла Софийской митрополии. 8 дек. 1985 г. в патриаршем кафедральном соборе блгв. кн. Александра Невского в Софии был хиротонисан во епископа с титулом Левкийский и назначен 2-м викарием Софийского митрополита. С 1 дек. 1989 г. Н. являлся ректором Софийской ДА, а после преобразования ДА в богословский фак-т Софийского университета свт. Климента Охридского (1 июля 1991) - его 1-м деканом (с 26 июля). На этой должности оставался до янв. 1992 г. |
| Осеннее паломничество в Охрид – Балканский Иерусалим ФОТОРЕПОРТАЖ Сегодняшний Охрид – город небольшого балканского государства Северная Македония, расположенный на восточном берегу живописного, обрамленного горами Охридского озера. Несмотря на превратности исторической судьбы, принадлежность в разное время то к одному, то к другому государству, познавший несколько веков османского рабства и десятилетия атеистического строя, Охрид сохранил множество памятников древности. Балканским Иерусалимом город называют ввиду огромного значения его духовного, исторического и культурного наследия, особенно ценного для православных славян. В 886 г. в Великой Моравии начались гонения на славянскую литургию и письменность, и ученики святых братьев нашли убежище в Болгарии Согласно дошедшим до нас житиям, в Великой Моравии после смерти архиепископа Мефодия в 886 году начались открытые гонения на славянскую литургию и письменность. Бежавшие от преследования ученики святых равноапостольных братьев Мефодия и Кирилла – Климент, Наум и другие нашли убежище в Болгарии (в пределах которой тогда находился Охрид), где были с радостью приняты князем Борисом, предоставившим им необходимые условия для святого дела просвещения славянских народов. Так Промыслом Божиим была спасена и продолжена великая миссия по христианизации и воцерковлению славян, по созданию православной славянской христианской культуры. В последней четверти IX – 1-й трети X века в Болгарии сложились два славянских книжно-просветительских центра, или школы, – Преславская и Охридская. Охридская основана равноапостольным Климентом. Кроме переводов, составления и написания собственных славянских произведений духовного содержания, святой Климент готовил священство, обучал грамоте детей и взрослых. Он же стал первым епископом, который служил и проповедовал на славянском языке. Храм святых Пантелеимона и Климента, мощи святого Климента Центром Охридской школы стал построенный святым Климентом на холме Плаошник монастырь во имя великомученика Пантелеимона. Во времена османского ига монастырь был разрушен, на его месте построили мечеть, а мощи святого Климента из храма великомученика Пантелеимона перенесли в охридский храм Богородицы Перивлепты. Мечеть со временем также была разрушена, а в 2002 году на этом месте построен новый храм святых Пантелеимона и Климента – точная копия старого храма IX века. Мощи равноапостольного Климента теперь покоятся здесь, справа от алтаря, в мраморной раке. |
| Слово на воскресение Лазаря Подготовка текста, перевод и комментарии М. В. Рождественской «Слово на воскресение Лазаря» – древнерусское апокрифическое сочинение, тесно связанное с текстами на тему Воскресения и Сошествия в Ад , создано, по-видимому, в конце XII или нач. XIII в. Самые ранние списки датируются нач. XV в. «Слово» включалось древнерусскими книжниками в сборники богослужебных и литургических текстов (Златоуст Постный, Измарагд, Торжественник) на 6-ю, так наз. «Лазареву субботу» Великого Поста, вместе с сочинениями византийских и южнославянских авторов о Воскресении Лазаря (см. сочинения Иоанна Златоуста , Андрея Критского , Климента Охридского и др.). «Слово» дошло до нас в двух редакциях – Краткой и Пространной, которые восходят к общему протографу и выделились из первоначального текста на очень раннем этапе его истории. Редакции отличаются не только по объему, по названию («Слово на воскресение Лазаря» и «Слово Адама во аде к Лазарю»), но и по содержанию. В основу «Слова» положен плач-мольба Адама в аду, с которой он обращается к Лазарю, узнав о его скором воскресении (евангельский рассказ о воскресении Христом Лазаря см. Иоан. 11 ). Адам просит Христа скорее сойти в Ад и освободить пленников, среди которых находятся ветхозаветные пророки и праотцы. Он упрекает Бога за слишком суровое наказание пленников и сомневается в справедливости Божьего суда. Отчасти в этом и усматривали древнерусские книжники его «апокрифичность». Плач-мольба Адама составляет главное содержание Краткой редакции «Слова». Пространная же редакция дополнена рассказом о евангельском чуде и о том, как Христос исполнил просьбу Адама. Подробностей о событиях в аду после распятия и смерти Иисуса и до его воскресения в канонических евангелиях нет, и поэтому вторая часть «Слова» в качестве источников опирается на известные в древнеславянском переводе византийские апокрифы: «Слово о сошествии во ад Иоанна Предтечи» Евсевия Александрийского и «Слово в великую субботу на погребение... Иисуса Христа» Епифания Кипрского . Эти тексты использовал как источник в своих торжественных проповедях и Кирилл Туровский , поэтому между ними, «словами» Кирилла и «Словом на воскресение Лазаря», находим много общего при описании событий в Аду. Автор «Слова» по-своему переработал греческие источники, а также текст Псалтыри. Кроме них, автор использовал и «слова» Иоанна Златоуста о воскресении Лазаря, и похвалы о Лазаре Климента Охридского, болгарского писателя X в. Исследователи находят в «Слове на воскресение Лазаря» параллели с «Молением Даниила Заточника» и «Словом о полку Игореве». Круг названных текстов не оставляет сомнения в древности публикуемого памятника. |
| Блохин В. С. Раздел III. Балканские Православные Церкви Глава 8. Сербская Православная Церковь 8.1. Христианство на территории Сербии в первые века по Р. Х. Церковь в королевстве Сербском Необходимо указать на то, что современная Сербская Православная Церковь сложилась из трех, исторически возникших, ветвей: 1) Церкви в королевстве Сербия; 2) Патриархата в Австро-Венгрии и 3) Черногорской митрополии. Рассмотрим, как возникли и развивались эти три ветви Сербской Церкви. Первую проповедь Святого Евангелия Балканский полуостров услышал от святых апостолов Андрея Первозванного (мученически скончавшийся в Ахаии), Павел (прошедший по восточной и южной частям Балканского полуострова) и Тита (проповедовавшего в Далмации). В IV в. на территории будущей Сербии образовались Салонийская архиепископия (охватывала приходы римской провинции Далмации) и Сирмийская митрополия (состояла из приходов, находящихся между притоками Дуная – Дравой и Савой). До 732 г. сербы находились в юрисдикции Римской церкви. В 732 г., благодаря завоеваниям византийского императора Льва III Исавра, Восточная Иллирия, где жили сербы, отошла к Византии. Таким образом, сербские епархии перешли под омофор Константинополя. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужение на непонятном для народа латинском или сербском языке. Христианство у сербов укрепилось лишь после того, как здесь начали вести проповедническую деятельность святые братья Кирилл (826 – 869) и Мефодий (820 – 885), создавшие славянскую азбуку. Вероятно, направляясь в Великую Моравию из Константинополя, они прошли через сербские земли. Позже их ученики, Климент и Наум, были изгнаны из Моравии и поселились в Охридском крае, в Македонии. Здесь стала расцветать славянская письменность и монашество, возникла первая славянская Величская епархия, первым епископом которой в 893 г. стал св. Климент. В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОРАЗД († после 886), равноап., исп. (пам. 27 июля), один из 7 известных по имени учеников равноап. архиеп. Мефодия и его преемник по кафедре. Малочисленные сведения о жизни и деятельности Г. содержатся в Пространных житиях архиеп. Мефодия и св. Климента Охридского. Имя Г. присутствует во всех упоминаниях об учениках святых Кирилла и Мефодия (MMFH. T. 3. S. 436, 445; Чешмеджиев. С. 429-433). Память Г. читалась под 17 июля в лат. месяцеслове XIV в. из б-ки коллегиата в Вислице (М. Польша), хранившемся до второй мировой войны в Национальной б-ке в Варшаве (Lat. I 42). В этой рукописи были также памяти святых Климента и Наума Охридских (совместно с Г. и отдельно) и Прокопия Сазавского ( Zathey J. O kilku przepadych zabytkach rkopimiennych Biblioteki Narodowej w Warszawie//Studia z dziejów kultury Polskiej: Ksika zb. Warsz., 1949. S. 73-86; MMFH. T. 3. S. 440). Известно, что Г. был мораванином. В Пространном Житии равноап. Мефодия архиепископ говорит о Г., что «сь есть вашея земля свободь моужь», не упоминая о знатности его происхождения. Г. владел греч. и лат. языками. Вероятно, был одним из учеников, к-рых кн. Ростислав отдал в лат. школы в обучение слав. первоапостолам. В 869 г., во время поездки первоучителей в Рим, Г. был рукоположен во диакона или иерея. Нельзя однозначно утверждать, что он находился вместе с архиеп. Мефодием в заточении в баварском мон-ре в 870-873 гг. и его имя в форме «Choranzanus» записано в синодик («Братскую книгу») баварского мон-ря Райхенау. Незадолго до смерти архиеп. Мефодий назначил Г. своим преемником. Он, как и его предшественник, был приверженцем слав. богослужения; для канонизации Мефодия были написаны Пространное Житие архиепископа (участие Г. в его создании остается под вопросом) и, вероятно, служба с каноном Клименту Охридскому. Деятельность Г. не получила одобрения папы Римского Стефана V и морав. кн. Святополка. В папской булле, адресованной князю, сообщалось о снятии отлучения с противника архиеп. |
| протоиерей Василий Заев Скачать epub pdf 6. Сербская Православная Церковь 6.1. Краткий очерк истории Сербской Православной Церкви 6.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Сербии Нынешняя Сербская Православная Церковь сложилась из трех исторических ветвей: Православной Церкви в Сербии, митрополии в Черногории и Патриархата на территории бывшей Австро-Венгрии. Сербы приняли христианство в VII в. Однако много веков раньше первые семена веры Христовой были занесены на Балканский полуостров св. апостолами. Предание свидетельствует, что здесь проповедовал св. апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Св. апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий побывал в восточной и южной части Балканского полуострова, а в Далмацию послал своего ученика Тита. В IV–VII в.в. здесь находилась митрополия с центром в Сирмии (ныне Сремска-Митровица в Сербии) и архиепископия в Салоне (ныне Сплит на территории Хорватии). Вторгшиеся в VI в. на Дунай авары уничтожали на своем пути то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах. В первой половине VII в. по просьбе византийского императора Ираклия (610–641) папа Римский прислал священников, которые много сербов обратили в христианство. До 732 г. сербы находились в юрисдикции Западной Церкви. В этом году император Лев Исаврянин отнял восточную Иллирию, где жили сербы, у папы Григория III и подчинил сербов юрисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обряда особенно распространялось среди сербов в XI в., когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 г. послал к сербам греческих священников. Окончательно христианство у сербов утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826–869) и Мефодий (820–885) начали свою проповедь на народном – славянском – языке. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были свв. Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край (Македония). Со времени свв. Кирилла и Мефодия в сербских землях получили широкое хождение сочинения византийских авторов, переведенные на славянский язык. В первую очередь это была различная агиографическая литература. Возникло монашество, была основана первая славянская – Величская – епархия. Первым епископом этой епархии стал св. Климент. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Религиозные отношения в славянском мире сразу после разделения церквей в 1054 г. Б. Н. Флоря. Исследования по истории Церкви. Вопрос о том, как отразился разрыв между Римом и Константинополем на отношениях между славянскими странами, оставшимися в орбите православного мира, и их католическими соседями, не во всех случаях поддается решению. Так, достаточно сложно оказывается оценить положение, сложившееся в Болгарии. Иерархи, возглавлявшие Болгарскую Церковь, не только безоговорочно стали на сторону Константинополя, но и активно участвовали в выработке той позиции, которую заняла в разразившемся конфликте Византийская Церковь. Так, Охридский архиепископ Лев, глава Болгарской Церкви в середине XI в., был автором известного послания с обличениями латинян, послужившего одним из толчков к окончательному разрыву между Церквами. Один из его преемников, Феофилакт, занимавший Охридскую кафедру в конце XI — начале XII в., был также автором специального трактата о заблуждениях латинян, фрагменты из которого он нашел нужным включить и в написанный им текст Жития патрона кафедры — святого Климента . Однако следует учитывать, что Болгария была завоеванной страной, куда стоявшие во главе Болгарской Церкви иерархи присылались из Константинополя. Оба упомянутых выше архиепископа не только находились до своего назначения в Константинополе, но и принадлежали к клиру главного храма Константинопольской Патриархии — собора Св. Софии . Неудивительно, что их отношение к латинянам совпадало с отношением высшего византийского духовенства. Выраженная ими точка зрения была, разумеется, официальной и признанной. Однако в какой мере она действительно проникла в сознание подчиненного болгарского населения? Взгляды и стремления широких кругов болгарского общества в эпоху византийского господства находили выражение в апокрифических текстах, появившихся главным образом во 2-й половине XI в., в которых идеализированное представление о прошлом сочеталось с пророчествами о грядущем торжестве в будущем. |
|
|
