| Важно отметить, что вышеуказанные сведения о проповеди апостола Андрея на земле Великой Скифии-Руси, относились только к землям славян и русов, так как «римская и ранневизантийская провинция Малая Скифия (район современной Добруджи, Румыния) появилась только в конце III – начале IV века нашей эры при императоре Диоклетиане» . «Дорофей (около 307–322), епископ Тирский, пишет: « Андрей, брат Петра , протёк всю Вифинию, всю Фракию и Скифов…». Святитель Софроний (+390) и святитель Епифаний Кипрский (+403) также приводят в своих трудах свидетельства о проповеди апостола Андрея в Скифии. Евхерий Лионский (+449) и Исидор Испалийский (570–636) пишут в своих трудах о деяниях, проповеди и учении святого апостола Андрея: «Он получил в удел Скифию и вместе Ахайю» . Последним по времени из церковных историков, описывающих подвиг апостольского труда Апостола в земле Скифов, является Никита Пафлагон (+873), который отмечал: «обняв благовестием все страны севера и всю прибрежную часть Понта в силе слова, мудрости и разума, в силе знамений и чудес, везде поставив для верующих жертвенники (храмы), священников и иерархов (архиереев), он (апостол Андрей)» . О том, что еще в древности славяне и русы приняли крещение, свидетельствует иранский писатель Ибн ал-Фатих ал-Хамазани в «Книге стран» («Китаб ал-Булдан», 903 г.): «у славян – кресты, но хвала Аллаху за ислам» . Апостол Андрей Первозванный вручает Евангелие апостолу Стахию Нестор Летописец в «Повести временных лет» (далее – ПВЛ) описывает посещение киевских холмов апостолом Андреем и его учениками. Однако, из жизнеописания учеников апостола Андрея Стахия, Амплия, Урвана, Наркисса, Апеллия и Аристовула известно, что они были им направлены на Евангельскую проповедь в другие страны: Стахий – в Византию, Амплий, Урван, Амплий были оставлены управлять местной Церковью в Диосполе Палестинском, Наркисс проповедовал в Афинах и Греции, Апеллий – в Ираклии и Аристовул – в Британии. Значит, они никак не могли быть рядом с апостолом Андреем в его миссионерском путешествии в Великую Скифь-Русь, так как были оставлены управлять своими епархиями . О каких тогда учениках говорит летописец? Утверждаем твёрдо: это русские ученики апостола Андрея. Несомненно, многие из них были рукоположены им в священники и епископы. |
| (Перевод Т. М. Калининой по: Battani. Pt. 3. Р. 173) I.2. Первые географические сочинения описательного жанра I.2.2 Ибн Ал-Факих Биографические данные отсутствуют. По его нисбе (Ибн ал-Факих ал-Хамазани) видно, что сам Ибн ал-Факих или его предки происходили из города Хамазан в Иране. Около 903 г. Ибн ал-Факих составил «Книгу стран» («Китаб ал-булдан»), которая сохранилась в сокращенной редакции, произведенной в XI в. ученым по имени Али аш-Шайзари. Три рукописи этой сокращенной редакции легли в основу критического издания сочинения Ибн ал-Факиха (BGA. Т. V). В начале XX в. в Мешхеде была найдена рукопись XIII в. второй части труда Ибн ал-Факиха, которая опубликована частично. В «Книге стран» содержится сокращенный и измененный вариант рассказа Ибн Хордадбеха о путях еврейских и славянских купцов, хотя само сочинение Ибн ал-Факиха основано на тех же источниках, которыми пользовался Ибн Хордадбех (или же, кроме прочих, на трудах последнего). В переводах на русский язык существуют только отдельные главы книги Ибн ал-Факиха, посвященные областям Ирана и Ирака, а также фрагменты, касающиеся купцов-славян. Издание: Compendium libri Kitâb al-Boldân auctore Ibn al-Fakîh al-Hamadhânî quod edidit, indicibus et glossario instruxit M. J. de Goeje. Lugduni Batavorum, 1885 (BGA. T. V). Перевод: Ibn al-Faqh al-Haman. Abrégé du Livre des Pays/Trad, de l’arabe par H. Massé. Damas, 1973. Переводы фрагментов: Гаркави. С. 251; Караулов 1902; A II–1; Гараева 2006д. Литература: A II–1. S. 9–16; Крачковский 1957. С. 262; El2. Vol. III. Р. 761–762; Гараева 2006д. Книга стран I.2.2.1 Населенная земля делится на четыре части: Европа, а в ней – Андалусия, славяне, Рум, страна франков и Танжер, до границ Египта (...); Скифия, а в ней – Арминия, Хорасан, тюрки и хазары 124 . (Перевод Т. М. Калининой по: BGA. Т. V. Р. 8) I.2.2.2 (...) У славян – кресты 125 , [но] хвала Аллаху за ислам ! (Перевод Т. М. Калининой по: BGA. Т. V. Р. 77) I.2.2.3 Бурджаны, страны славян и авар – к северу от Андалусии, и [вот] что вывозят из этих областей: слуг славянских, юношей византийских и франкских, девушек из Андалусии, меха зайца, бобра и соболя, из благовоний – стираксовую смолу и мастику. Добывают из их моря ал-бусазз, а он называется народом коралл 126 . |
| Заметим, что, в то время как сарацин задает вопрос о словах Божиих, не уточняя, идет ли речь о Священном Писании или ословах («логосах»), которые, в принципе, можно помыслить и «до» воплощения, христианин говорит именно о словах Писания, которые (что не отрицал и прп. Максим) по своей «букве» действительнотварны. Как бы то ни было, следует отметить, что в этом отрывке именно сарацин косвенно говорит, что в некотором смысле словаБожий нетварны, а христианин с ним не согласен. Как мы видели выше, такое исповедание «нетварными» слов Божиих для сарацина вовсе не означало, что они «боги», т. е. обладают ипостаснымсуществованием, и при том суть божества, наряду с Аллахом. Для православного же здесь явное затруднение, которое он пытается преодолеть различением Логоса и глаголов (ремата). Все сказанное представляет особый интерес, если вспомнить, что в классическом исламе имеется учение о Матери Книги, т. е.Корана (см. Коран 3:7; 13:39) 9 – Ум аль-Китаб 10 . Мать Книги выступает в исламе как своего рода божественная матрица Корана. Эта матрица, как считается, без искажениявоплощается в Коране писаном. И хотя в исламе существуют разные мнения относительно характера этого воплощения, в целом можно сказать, что наиболее признанным являлось то, которое почитаетписаный Коран абсолютно адекватным воплощением этой изначально матрицы 11 . Так вот, при возможном различии между учением об Ум аль-Китаб и учением прп. Максима Исповедника о нетварныхлогосах Писания мы видим между ними и очевидное сходство. В обоих случаях речь идет о том, что существующие в том или ином виде в вечности, условно говоря, нетварные слова Божий, воплощаются вПисании. Именно от этой концепции, как опасной и угрожающей учению о божественности Логоса – ипостасного Сына Божия, считаетнеобходимым уклоняться христианин в разбираемой нами «Беседе». На это я бы и хотел обратить внимание, желая в данной краткой статье, скорее, поставить ряд вопросов в контексте сопоставленияучения прп. Максима о (божественных) нетварных логосах Писания и исламского учения об Ум аль-Китаб. Эти вопросы, мне кажется, представляют интерес как для религиоведов, так и для христианскихпатрологов. Они обращены мною в первую очередь к специалистам по исламу, но поставлены на основе концептуальной системы православного христианского богословия: |
| Сергий I 687–701 Иоанн VI 701–705 Иоанн VII 705–707 Сисинний (янв.-февр.) 708–708 Константин I 708–715 Григорий II 715–731 Григорий III 731–741 Захария 741–752 Стефан I (умер без посвящения) 752–752 Павел I (Константин II 767–8) (Филипп 768) 752–757 Стефан III 768–772 Адриан I 772–795 Лев III 795–816 Стефан IV 816–817 Пасхалий I 817–824 Евгений II 824–827 Валентин (умер через месяц) 827–827 Григорий IV (Иоанн янв. 844) 827–844 Сергий II 844–847 847–855 Бенедикт III (Анастасий авг.-сент. 855) 855–858 Николай I 858–867 Адриан II 867–872 Иоанн VIII 872–882 Марин I 882–884 Адриан III 884–885 Стефан V 885–891 Формоз 891–896 Бонифаций VI (май-июнь) 896–896 Стефан VI 896–897 Роман (июль-ноябрь) 897–897 Феодор II (ноябрь-декабрь) 897–898 Иоанн IX 898–900 Бенедикт IV 900–903 Лев V (авг.-сент.) 903–903 Христофор 903–904 Сергий III 904–911 Анастасий III 911–913 Ландон 913–914 Иоанн X 914–928 928–929 Стефан VII 929–931 Иоанн XI 931–936 Лев VII 936–939 Стефан VIII 939–942 Марин II 942–946 Агапет II 946–955 Иоанн XII 955–963 Лев VIII (Бенедикт V май-июнь 964) 963–965 Иоанн XIII 965–972 Бенедикт VI (Бонифаций VII июнь-авг. 974) 972–974 Бенедикт VII 974–983 Иоанн XIV (Бонифаций VII, опять 984–5) 983–984 Иоанн XV 985–996 Григорий V (Иоанн XVI 997–8) 996–999 Сильвестр II 999–1003 Иоанн XVI (янв. 13-дек. 7) 1003–1003 Иоанн XVII 1003–1003 Иоанн XVIII 1004–1009 Сергий IV 1009–1012 Бенедикт VIII (Григорий янв.-дек. 1012) 1012–1024 Иоанн XIX 1024–1033 Бенедикт IX (Сильвестр III 1044–46) 1033–1046 Григорий VI 1045–1046 Климент II 1046–1047 Дамасий II 1047–1048 1048–1054 317–340 340–342 Македоний I 342–360 Евдоксий 360–370 Евагрий 370–370 Демофил 370–380 380–381 Нектарий 381–397 398–404 Арсакий 404–406 406–426 Сисиний I 426–428 Несторий 428–431 Максимиан 431–433 433–446 Флавиан 446–449 Анатолий 449–458 Геннадий I 458–471 Акакий 471–489 Фравита 489–489 Евфимий I 489–496 Македоний II 496–511 Тимофей I 511–517 Иоанн II 517–520 Епифаний 520–535 Анфим I 535–536 536–552 Евтихий 552–565 Иоанн III Схоластик |
| Агапия интересует главным образом церковная история: хронология патриархов, появление и развитие ересей и т.п., но по мере приближения к своему времени он обращает все больше внимания на светские события. Значительный материал связан с исламом. «Китаб аль–‘Унван» является ценным историческим источником. Она стала основой для сокращений и заимствований более поздних хронистов – Михаила Сирийского и, как считает В.Р. Розен, Абу–аль–Фараджа (бар Эврайя) и аль–Макина. В научный оборот книга была введена в начале 20 в. русским историком А. Васильевым 168 . В 12 в. обзор церковно–исторических событий на арабском языке – как часть богословской энциклопедии под названием «Китаб аль–Мадждаль» («Книга башни»), – содержащий биографии несторианских патриархов до Авдишо II, оставил несторианин Мари ибн Сулейман (или Марэ бар Шлемон; ум. ок. 1160). Около 1340 г. другой несторианин, Амр ибн Mamma (или Амру бну Mamma), написал энциклопедический труд под тем же названием, который был вскоре в большей своей части скопирован его младшим современником Салиба ибн Юханна (Cod. Vat. Аг. 110 ) 169 . Эта работа представляет собой важный источник о взаимоотношениях христианства и ислама . Следует отметить также «Книгу пчелы» Саломона с озера Ван (в Армении), который стал епископом Басры в 1222 г. Это – одна из немногих сирийских «всемирных историй» – от сотворения мира до современных историку событий. Замечательно, что в этой книге Саломон указывает, что останки апостола Фомы после его мученической смерти были перенесены в Эдессу, тогда как другие источники сообщают о его погребении в индийском Малуфе. Один из наиболее образованных ученых своего времени Иоанн бен Зобы (к. 12 – н. 13 вв.), монах из монастыря Бет Кока (Beth Qoqa) в Адиабене, оставил ряд комментариев к таинствам Крещения и Евхаристии и несколько небольших философских сочинений. Коптская историография. Как отмечал крупнейший отечественный египтолог академик Борис Александрович Тураев (1868–1920), «собственно исторических трудов на коптском языке нет, да их и нельзя ожидать от египтян» 170 . |
| Иисус Христос рассматривается в Коране исключительно как пророк, подобный многим, жившим до него, ничем не отличающийся от Мухаммада – последнего пророка, чей приход Он сам же предсказал (сура 61:6). Скорее всего, Мухаммад, осудивший в свое время арабов-язычников за их поклонение идолам как дочерям Аллаха, которые якобы будут ходатайствовать перед Всевышним за арабов, не видел теперь большой разницы между язычниками и христианами, верующими в Иисуса, Сына Божия, роль Которого состоит в том, чтобы просить за свой народ. Оба верования были отвергнуты им как куфр (неверие, непризнание Аллаха). Еще один аргумент в пользу исламских представлений о небожественности Христа таков: Иисус Сам призывал Свой народ поклоняться Аллаху, Своему и их Господу, единственному Богу, с которым нельзя равнять ни одного бога (сура 5:75). В то время как христиане открыто свидетельствуют: «Господь наш и Спаситель Иисус Христос» (выражение это можно найти во Втором послании Петра 3:18), Коран заявляет: несмотря на то, что практически все стороны жизни и характера Иисуса могут быть приняты, Он не Господь и не Спаситель. Такое отрицание является основной причиной противостояния между исламом и христианством. Другие вероисповедания и Священные Книги в Коране Таура и Инджил: откровения Священных Книг прошлого Мухаммад знал, что задолго до начала его миссии рассеянные по всей Аравии иудеи и христиане имели Священные Писания, которые ревностно сохранялись на языке оригинала. Когда Мухаммад начал получать откровения на своем родном языке, арабском, то он верил, что на него также ниспослано наитие – вести свой народ по праведному пути, и его Писание скоро станет известным как Ал-Куран (Изложение). Священную Книгу иудеев он называл Ат-Таура (Тора, Закон), а Священное Писание христиан – Ал-Инджил (Евангелие). В Коране эти Книги именно так и именуются – без каких-либо разъяснений по поводу значения или смысла их названий. На протяжении всего текста Корана последователи обоих вероисповеданий именуются Ахл ал-Китаб (Люди Книги), и хотя о них отзываются здесь вполне уважительно и всегда отделяют их от языческих идолопоклонников, отношение к ним, как правило, не лишено укоризны. Коран считает, что они уклоняются от своих Писаний и выходят за рамки своих религий (суры 4:171, 5:80). Если бы они истинно верили и были добродетельны, Аллах простил бы их грехи и ввел в Сады блаженства (сура 5:68). Если бы только Ахл ал-Китаб твердо придерживались Тауры и Инджила, они бы наслаждались бесконечным счастьем (сура 5:69). Их смело обвиняли: |
| Забур — кораническое название псалмов Давида Иблис — дьявол Илах — Бог или языческий бог Имам — руководитель богослужения в мечети. В шиитском исламе этот титул относится только к потомкам Али, четвертого халифа. Согласно учению шиитов, после определенного числа имамов (7 или 12) последний имам исчез, не умерев, и вернется на землю в конце времен, чтобы установить в мире праведность с помощью шиитского вероучения Иман — вера в субъективном смысле, способность уверовать в откровение Аллаха Инджил — Евангелие. Согласно исламской традиции, под ним понимается Книга, которую Мессия получил с небес и которая содержит закон для Израиля, подобный Моисееву Ислам — название религии, основанной Мухаммедом в начале VII в.; означает покорность Аллаху Иса — кораническое имя Иисуса Христа. Хотя все арабские имена имеют значения, производные от глаголов, Иса является исключением из этого правила. Оно лишено специфического значения, однако ассоциируется с личностью Мессии, который в исламе часто именуется «Сыном Марии (Мариам)» Йесуа — используется в арабской Библии как эквивалент имени Иисус. В Коране не употребляется — там имя Иса означает пророка с титулом «Аль-Масих» Кашафа — раскрытый, т.е. данный в откровении. Это, возможно, лучшее слово для христианской проповеди, нежели «Аалана», которое в настоящее время используется в бизнесе в значении «объявление», «реклама» Китаб — книга. Это слово используется также по отношению к Библии. Христиан мусульмане называют «Ахлуль Китаб» — «люди Книги» Коран — священная книга ислама. Мусульмане верят, что она «сошла» с небес на Мухаммеда. Ее главы называют ся сурами; они были провозглашены в Мекке и Медине. С теологической точки зрения Коран — это законническая книга, не содержащая Благой вести в библейском смысле слова Кудс — святой. Как собственное имя относится к Иерусалиму, обычно в форме «Аль-Кудс» Манзилат — уровень или степень, двойств, ч. слова «манзилатейн»; теологический термин, означающий положение человека между добрым мусульманином и неверующим |
| Абдаллах ибн Масуд сначала сильно воспротивился приказу. Копия Зейда никем не была принята как официальный текст и использовалась исключительно потому, что ею удобно было пользоваться, поскольку она находилась под рукой – в Медине, кроме того, не отождествлялась ни с одной конкретной группой мусульман. Абдаллах жаловался, говоря, что он получил 70 сур непосредственно от самого Мухаммада, когда Зейд был еще младенцем, почему же выбрасывают то, что он составил? (См.: Китаб ал-Масахиф Ибн аби Дауда, с. 15.) Он также заявлял, что декламациям Зейда предпочитает декламации самого Мухаммада, намекая на полную недостоверность рукописи, и добавлял, что «народ при чтении Корана повинен во лжи» (см.: Китаб ал-Табакат ал-Кабир Ибн Саада, 2, с. 444). Хотя существует множество доказательств того, что рукопись Зейда была всего лишь одним из многих ранних рукописных списков и не было никаких оснований считать ее самой ценной, по крайней мере самой достоверной из всех копией, тем не менее Осман принял ее в качестве официального текста Корана, каковой она остается и доныне. Позже в этой главе будет проведено сравнение между несколькими из сотен вариантов чтения во всех ранних рукописях Корана и немногими разночтениями в Библии. Сейчас, однако, нам необходимо лишь принять во внимание действия Османа, предавшего огню ряд рукописных списков Корана, выполненных ближайшими соратниками Мухаммада, в том числе двумя из четырех, названных им лучшими знатоками Корана, у которых следовало учиться. Библия только однажды сжигалась ее врагами. Осман сжег все рукописные списки Корана, отличные от того, который он имел под рукой. Списки, широко признанные разными провинциями как самые авторитетные тексты, были преданы огню, предпочтение было отдано рукописям, которые Хафса хранила у себя под кроватью! Это событие чрезвычайно невыгодно контрастирует с рассмотренными нами свидетельствами относительно библейских текстов. 1.3 Отрывки из 16й главы Евангелия от Марка и 8й главы Евангелия от Иоанна Мусульманин: В Евангелии есть два отрывка, которые присутствуют в одних древних манускриптах, но отсутствуют в других. Некоторые издания пересмотренного стандартного перевода Библии включают их в текст, в то время как другие упускают. Не является ли это убедительным доказательством того, что Библия подвергалась изменениям? |
| Северин (640) Иоанн IV (640–642) Феодор I (642–649) Свт. Мартин I Исповедник (649–653) Евгений I (654–657) Виталиан (657–672) Адеодат II (672–676) Домн (676–678) Прп. Агафон (678–681) Лев II (682–683) Бенедикт II (684–685) Иоанн V (685–686) Конон (686–687) Феодор, антипапа (687) Пасхалий, антипапа (687–692) Сергий I (687–701) Иоанн VI (701–705) Иоанн VII (705–707) Сисинний (708–708) Константин (708–715) Григорий II (715–731) Григорий III (731–741) Захарий (741–752) Стефан II (752) Стефан II (III) (752–757) Павел I (757–767) Стефан III (IV) (768–772) Константин II, антипапа (767–769) Филипп, антипапа (768) Адриан I (772–795) Лев III (795–816) Стефан IV (V) (816–817) Пасхалий I (817–824) Евгений II (824–827) Валентин (827) Григорий IV (827–844) Иоанн, антипапа (844) Сергий II (844–847) Лев IV (847–855) Бенедикт III (855–858) Анастасий, антипапа (855) Николай I (858–867) Адриан II (867–872) Иоанн VIII (872–882) Марин I (882–884) Адриан III (884–885) Стефан V (VI) (885–891) Формоз (891–896) Бонифатий VI (896) Стефан VI (VII) (896–897) Роман (897) Феодор II (897) Иоанн IX (898–900) Бенедикт IV (900–903) Лев V (903) Христофор, антипапа (903–904) Сергий III (904–911) Анастасий III (911–913) Ландон (913–914) Иоанн X (914–928) Лев VI (928) Стефан VII (VIII) (928–931) Иоанн XI (931–935) Лев VII (936–939) Стефан VIII (IX) (939–942) Марин II (942–946) Агапит II (946–955) Иоанн XII (955–963) Лев VIII (963–965) Бенедикт V, антипапа (964) Иоанн XIII (965–972) Венедикт VI (973–974) Бонифаций VII, антипапа (в первый раз) (974) Бенедикт VII (974–983) Иоанн XIV (983–984) Бонифаций VII, антипапа (во второй раз) (984–985) Иоанн XV (985–996) Григорий V (996–999) Иоанн XVI, антипапа (997–998) Сильвестр II (999–1003) Иоанн XVII (1003) Иоанн XVIII (1004–1009) Сергий IV (1009–1012) Бенедикт VIII (1012–1024) Григорий VI, антипапа (1012) Иоанн XIX (1024–1032) Бенедикт IX (в первый раз) (1032–1044) Сильвестр III (1045) Бенедикт IX (во второй раз) (1045) Григорий VI (1045–1046) Климент II (1046–1047) |
| Евсевий 310. Мелхиад 311–314. Св. Сильвестр I 314–335. Марк 336 . Иулий 337–352. Ливерий 352–366. Феликс II антипапа 355– 365. Урсин антипапа 366–367. Дамас I 366–384. Сириций 384–398. Анастасий I 398–402. Иннокентий I 402–417. Зосима 417–418. Евлалий антипапа 418–419. Бонифатий I 418–422. Св. Келестин I 422–432. Сикст III 432–440. Св. Лев I Великий 440–461. Иларий 461–468. Симплиций 468–483. Феликс III 483–492. Геласий I 492–496. Анастасий II 496–498. Симмах 498–514. Лаврентий антипапа. Гормизда 514–523. Иоанн I 523–526. Феликс IV 526–530. Бонифатий II 530–532. Диоскор антипапа 530. Иоанн II 532–535. Св. Агапит I 535–536. Сильверий 536–537. Вигилий 537–555. Пелагий I 555–560. Иоанн III 560–573. Венедикт I 574–578. Пелагий II 578–590. Св. Григорий I Вел. 590–604. Савиниан 604–606. Бонифатий III 607. Бонифатий IV 608–615. Деусдедит (Бог дал) 615–618. Бонифатий V 619–625. Гонорий I 625–638. Северин (Зефирин II) 638–640. Иоанн IV 640–642. Феодор I 642–649. Св. Мартин I 649–653. Евгений I 654–657. Виталиан 657672. Адеодат (Богдан) 672–676. Дон (Донус) 676–678. Св. Агафон 678–681. Лев II 682–683. Венедикт II 683–685. Иоанн V 685–686. Конон 686–687. Пасхалий антипапа 687. † ок. 692. Феодор 687. Сергий I 687–701. Иоанн VI 701–705. Иоанн VII 705–707. Сисиний 708. Константин I 708–715. Григорий II 715–731. Григорий III 731–741. Захария 741–752. Стефан II 752. Стефан III 752–757. Павел I 757–767. (Константин II 767). (Филипп 768). Стефан IV 768–772. Адриан I 772–795. Лев III 795–816. Стефан V 816–817. Пасхалий 817–824. Евгений II 824–827. Валентин 827. Григорий IV 827–844. Иоанн антипапа 844. Сергий II 844–847. Лев IV 847–855. Венедикт III 855–858. Анастасий антипапа 855. Николай I 858–867. Адриан II 867–872. Иоанн VIII 872–882. Марин I 882–884. Адриан III 884–885. Стефан VI 885–891. Формоз 891–896. Бонифатий VI 896. Стефан VII 896–897. Роман 897. Феодор II 897. Иоанн IX 898–900. Венедикт IV 900–903. Лев V 903. Христофор 903–904. Сергий III 904–911. Анастасий III 911–913. Ландо 913–914. |
|
|
