| Письма высокопреосвященнейшего Филарета, митрополита Киевского и Галицкого к Кириллу, архиеп. Подольскому Источник Письмо 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 Высокопреосвященный Кирилл Богословский-Платонов , архиепископ подольский, с которым Высокопреосвященнейший Филарет Амфитеатров находился в дружеских отношениях и вел переписку, был родом из радонежского уезда московской губернии. Первоначальное образование он получил в свято-троицкой семинарии. Одна из фамилий «Богословский» ему дана была при поступлении в семинарию, в честь храмового праздника на его родине, в селе Могильцах, а другая «Платонов», дана была ему потому, что он, по смерти своего отца, поступил в число воспитанников преосвященнейшего митрополита Платона на его содержание. Таких сирот, воспитывавшихся на счет митрополита Платона, обыкновенно называли «платониками». Митрополит Платон обращал особенное внимание на своих воспитанников. Кириллу (до монашества Константину) Богословскому было 18 лет, когда он вступил в число платоников. Константин Богословский-Платонов из келии платоников вынес дружбу, которая сохранилась до конца жизни, – с покойным преосвященным Моисеем, бывшим экзархом Грузии, которого он называл единственным другом, и с которым они, начиная с повторительного курса риторики, были первыми в классе. В 1808 г. по указу Св. Синода Константин Богословский-Платонов назначен был в с.-петербургскую духовную академию. Здесь он получил высшее образование, окончив в 1814 г. курс магистром богословских наук. Как лучший из воспитанников, Константин Богословский-Платонов при той же академии оставлен был бакалавром на кафедре церковной истории, и на 27 году своей жизни, по всегдашнему влечению своего сердца, изъявил желание поступить в монашество, и был пострижен с именем Кирилл. В 1817 году он был назначен в должность ректора полтавской семинарии, и вместе с тем произведен был в архимандрита Лубенского монастыря. В 1819 году Кирилл назначен был в ректора московской академии и настоятеля московского Новоспасского монастыря, а в 1824 г. сентября 28 назначен в епископа Дмитровского и викария митрополии московской на 37 году своей жизни. Чрез два года после того 26 марта 1827 г., он Высочайше был назначен во епископа вятского и слободского. 24 января 1832 г. Кирилл назначен был архиепископом в Каменец-Подольск. В 1840 г., уже больной, он был вызван в С.-Петербург на чреду служения и там скончался 23 марта 1841 г. 1 |
| Кирилл, архиепископ Подольский и Брацлавский (Богословский-Платонов Константин Лукьянович) Родился 14 мая 1788 года в селе Воздвиженском (возле Троице-Сергиевой лавры) в семье священника. Учился в Троице-Сергиевой духовной семинарии. После смерти отца в 1806 году состоял стипендиатом митрополита Платона (Левшина , † 1812). В 1809 году поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. В 1814 году окончил курс духовной академии со степенью магистра и оставлен в ней бакалавром. 28 августа 1814 года пострижен в монашество. В 1817 году назначен ректором Полтавской духовной семинарии и в том же году 29 июня – архимандритом-настоятелем Мгарского Спасо-Преображенского Дубенского монастыря. С 1819 года – ректор Московской духовной академии и настоятель Московского Новоспасского монастыря. В 1822 году получил ученую степень доктора богословия. С 26 октября 1824 года хиротонисан во епископа Дмитровского, викария Московской епархии. 26 марта 1827 года назначен епископом Вятским и Слободским. 24 января 1832 года возведен в сан архиепископа Подольского и Брацлавского. Скончался 8 марта 1841 года в Санкт-Петербурге, куда был вызван для присутствия в Святейшем Синоде. Погребен в Александро-Невской лавре в Златоустовской церкви. По своей разнообразной церковно-административной и духовно-просветительской деятельности преосвященный Кирилл оставил о себе память как о выдающемся архипастыре. Уже в годы ректорско-преподавательской деятельности он активный участник в деле перевода на русский язык Священного Писания. Он первый начал читать на русском языке свои лекции по догматическому богословию. Вступив на пост архипастырского служения, преосвященный Кирилл зарекомендовал себя пастырем милостивым, отечески нежным к сиротам, чутким к бедным, снисходительным к немощам и заблуждениям своих чад, христиански терпеливым и справедливым, близким и доступным в общении для всех. В личной жизни он был строгим аскетом. По средам и пятницам ничего не вкушал, кроме просфоры и чая. Все деньги раздавал бедным. В последние дни жизни в Санкт-Петербурге он не имел денег даже на покупку недорогого лекарства. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКАНОР (Клементьевский Николай Степанович; 26.11.1787, Сергиевский посад Московской губ.- 17.09.1856, С.-Петербург), митр. Новгородский, С.-Петербургский, Эстляндский и Финляндский. Род. в семье священника Успенской ц. при Троице-Сергиевой лавре с. Клементьева (с 1782 в составе Сергиевского посада) Стефана Алексеева († 17 мая 1806), служившего в Клементьеве с нояб. 1786 г., и его супруги Ксении Григорьевой († 10 янв. 1831). Крещен 4 дек. 1787 г., восприемниками были дед Н., священник Покровской ц. с. Заболотья Переславской епархии Григорий Иванов, и Екатерина Фёдорова, жена диакона Сергиевской ц. в Рогожской слободе Михаила Григорьева - брата матери Н. 2 сент. 1797 г. С. Алексеев подал прошение в семинарскую контору Свято-Троицкой лавры о принятии 9-летнего сына «по фамилии Клементьевского» для обучения «свободным наукам» на свое содержание. К тому времени Николай умел читать и писать, знал лат. алфавит (РНБ ОР. Ф. 15. А-141. Л. 2), был принят во 2-й класс («фару») Троицкой семинарии при ректоре архим. Августине (Виноградском) и префекте архим. Моисее (Близнецове-Платонове) . Прошел полный курс за 8 лет и 4 месяца, учился географии, истории, поэзии, риторике, философии, богословию, лат. и франц. языкам, много внимания уделял рус. истории, греч. и евр. языкам. Преподавателями греч. языка Клементьевского были Павел Аничков и выпускники Московской Славяно-греко-латинской академии , которые по ее окончании стажировались в греч. мон-рях,- С. Я. Ершов-Платонов и Н. Платонов. Клементьевский находился в товарищеских отношениях с М. М. Богдановым (впосл. экзарх Грузии Моисей (Богданов-Платонов-Антипов) ), Г. П. Постниковым (впосл. митр. С.-Петербургский Григорий ), П. И. Подлипским (впосл. архиеп. Черниговский Павел ), особенно был дружен с К. Л. Богословским-Платоновым (впосл. архиеп. Каменец-Подольский и Брацлавский Кирилл ), с к-рым одновременно поступил в семинарию. Письма архиеп. Кирилла к Н. (21 дек. 1831 - 11 мая 1840) вместе с письмами др. лиц включены в сборник, составленный самим Н. и переданный им незадолго до кончины в б-ку Александро-Невской лавры (РНБ ОР. Ф. 15. А-39. Л. 78-92). Н. любил вспоминать, как в сент. 1801 г. при посещении лавры после коронации имп. Александром I Павловичем он в числе лучших учеников класса поэзии вместе с Богословским и Богдановым декламировал сочиненный по этому случаю «разговор» в стихах, за что получил в награду от государя 20 р. |
| (Леонтович Михаил Иванович; 6.11.1784, мест. Ст. Сенжары (ныне с. Ст. Санжары Полтавской обл., Украина) - 29.02. 1840, Харьков), свт. (пам. 12 февр., 29 (или 28) февр., а также в Соборах С.-Петербургских (3-я Неделя по Пятидесятнице), Сибирских (10 июня) и Белорусских (3-я Неделя по Пятидесятнице) святых), архиеп. Харьковский и Ахтырский. Отец М., Иван Леонтович, был купцом 2-й гильдии Петриковской слободы, мать (2-я жена отца), Анастасия Ивановна (1757-1833),- дочь протоиерея. Один из братьев М., Кирилл, впосл. стал иеромонахом Александро-Невской лавры . Михаил получил домашнее образование, обучался чтению, чистописанию, началам рус. и лат. грамматики. По воспоминаниям прот. Николая Лисневского, племянника М., после гибели отца семья из-за земельных тяжб с соседним помещиком «осталась практически нищей» ( Кулжинский. 2001. С. 4). Ок. 1791 (1794?) г. Леонтович был определен в Полтавское приходское уч-ще, 2 сент. 1795 г. переведен в уездное уч-ще в Екатеринославе, где проживал его дядя, свящ. Иеремия Леонтович. В 1808 г. окончил Екатеринославскую ДС и архиеп. Екатеринославским, Херсонским и Таврическим Платоном (Любарским) с одобрения семинарского начальства направлен, как лучший воспитанник, в Духовную Академию при Александро-Невской лавре. 14 янв. 1809 г. прибыл в столицу. Товарищами по учебе Леонтовича были буд. митр. Новгородский и С.-Петербургский Григорий (Постников) , архиеп. Подольский и Брацлавский Кирилл (Богословский-Платонов) , еп. Нижегородский и Арзамасский Моисей (Богданов-Платонов-Антипов) , филолог, переводчик прот. Герасим Павский и др. 7 июля 1813 г. определением правления академии Леонтович был назначен «старшим» среди товарищей. Митр. Московский свт. Филарет (Дроздов) , служивший в 1812-1817 гг. ректором академии, вспоминал: «Мелетия Леонтовича я помню очень хорошо, как благонравнейшего из моих учеников» (Там же. С. 14). В авг. 1814 г. Леонтович окончил СПбДА по 1-му разряду, 13 авг. решением Временного испытательного комитета был удостоен степени магистра богословия и определен бакалавром греческого языка в низшее отделение академии, а в окт. того же года - конференц-секретарем. |
| Вятская Основана в 1657 г. (местопребывание – в г. Вятка, с 1934 г. – Киров). Выделена по соборному определению в 1657 г. из территории Казанской епархии, с включением в нее Новгородской четверти территории Великой Перми. Прот. Г. Никитников сообщает об утверждении епархии следующее: «В 1658 году, по указу Государя и Великого князя Алексея Михайловича и по благословению Святейшаго Патриарха Никона , учреждена была епархия в Вятке с присоединением к ней Великой Перми; почему и архипастыри ее, до восстановления особой епархии в последней (1799), назывались Вятскими и Великопермскими» (Иерархия Вятской епархии, состав- ленная Ректором Вятского Духовного училища Протоиереем Герасимом Никитниковым. Вятка, 1863. С. 5). Архиепископия с 12.03.1682 по 1719 (с 1719 г. обычно замещалась епископами). С 1733 г. архиереи перемещались на другие кафедры. Именовалась: Вятская и Великопермская; с 16.10.1799 – Вятская и Слободская; с 23.08(05.09)1918 – Вятская и Глазовская; с 1934 г. – Кировская и Слободская; с 08(21)04.1994 – Вятская и Слободская. Викарные кафедры: Сарапульская, Глазовская, Слободская, Уржумская, Яранская, Котельническая, Нолинская. 05.12.1657 08.01.1674 23.08.1674 08.10.1699 04.08.1700 07.02.1718 Дионисий (в сх. Димитрий) Ушаков 07.02.1718 25.01.1719 25.01.1719 26.09.1733 26.09.1733 09.04.1737 31.12.1737 18.05.1739 18.05.1739 02.12.1742 Вениамин Сахновский Серб 27.02.1743 28.02.1748 Варлаам Скамницкий 25.05.1748 16.11.1755 19.06.1758 05.06.1774 06.08.1774 13.03.1796 01.06.1796 29.01.1804 Амвросий Яковлев-Орлин 29.01.1804 07.07.1805 Серафим Глаголевский 15.07.1805 03.05.1817 15.07.1817 28.10.1822 Амвросий II Рождественский-Вещезеров 27.05.1823 19.03.1827 Павел Морев-Павлов (Платонов) 26.03.1827 24.01.1832 Кирилл Богословский-Платонов 03.04.1832 16.11.1835 Иоанникий Образцов 08.12.1835 23.04.1838 Нил Исакович 23.04.1838 29.03.1851 Неофит Соснин 29.03.1851 07.01.1860 Елпидифор Бенедиктов 18.05.1859 25.03.1860 06.02.1860 17.06.1866 Агафангел Соловьев 17.06.1866 05.10.1866 |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Цель исследования – рассмотреть проблематику греховности и спасения в религиозно-философской концепции представителя первой волны русской эмиграции XX в. Авраама Позова. В статье аспиранта Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Александра Викторовича Зеленова анализируется интерпретация концепции греха А. Позова, истоки и виды греховности. Внимание уделено путям спасения человека, которые были сформулированы А. Позовым. Научная новизна заключается в раскрытии до этого момента практически неисследованного аспекта религиозно-философского наследия А. Позова. В результате была представлена целостная мировоззренческая картина решения проблематики греха и спасения, что позволило определить место А. Позова в отечественной религиозно-философской мысли XX в. Определено, что синтез, в качестве основы методологии А. Позова, соединил значительный объем мнений в вопросах греховности и спасения. При этом в соотношении телесного, душевного и духовного уровней определяется, что спасение может быть найдено только в теле. Вспоминаем доклад епископа Боярского (ныне митрополита Черкасского и Каневского) Феодосия, прочитанный на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности». В статье главного редактора издательства «Наследие Православного Востока» Андрея Петровича Власюка вкратце повествуется об истории написания и издания пяти «классических» житий прп. Паисия Величковского, три из которых были написаны на румынском языке (монахом Виталием, иеродиаконом Григорием Даскалом и схимонахом Исааком Даскалом), а два — на славянском (схимонахами Митрофаном и Платоном). Автор описывает как основные различия этих произведений, так и их связи и зависимости. В конце статьи автор дает свою версию ответа на вопрос: какими соображениями руководствовались отцы Оптиной пустыни, когда выбирали для публикации именно житие, написанное Платоном. |
| – Говоря о реакции против рационализма Евномия в познании Бога, мы, главным образом, останавливаемся на трех великих каппадокийцах – свт. Василии Великом , свт. Григории Нисском и свт. Григории богословск ойБогослове, Назианзине. Каппадокия в IV в. – средоточие мысли, где продолжает решаться великая задача – христианизация философской техники греческого мира. Мистический интеллектуализм Александрии окажется превзойденным и преобразованным, обретя в этом доктринальном синтезе богомыслия – как его завершение – догмат о Святой Троице. Гноза Климента и Оригена будет низведена до весьма подчиненной роли; богословие (как созерцание Бога) не будет более определять некую духовность “бегства”, возвращения к Богу через разум 1 ; оно явит себя как один из необходимых элементов в общении с Богом-Троицей. Хотя эллинистические реминисценции, размываясь, все еще чувствуются у христиан Александрии (Синесий 2 , например, более обязан платонизму, чем Ориген ), в IV в. существуют и другие богословские круги, остающиеся чуждыми всему ущербному в греческом интеллектуализме. Это прежде всего – мир сирийской духовности: Афраат 3 , преп. Ефрем Сирин . У последнего очень сильна связь с Библией . Апофатический момент доминирует у него, когда он говорит о Боге, ставя акцент на религиозном страхе. Сознавая бесконечное расстояние, отделяющее творение от Творца, он отказывается от всякого достижения богопознания, ибо Неприступный по природе – страшен. Преп. Ефрем резко выступает против “испытующих” – рационалистов-евномиан; для него недопустимо также, когда ищут мистических даров, делая из богосозерцания цель христианской жизни. Большое место в его богословской мысли занимает Церковь как средоточие освящения, где единение с Богом реализуется в Таинствах. Из грекоязычных богословов Сирии и Палестины этот сакраментальный (таинственный) аспект созерцания Бога особенно развивает свт. Кирилл Иерусалимский (315–386). Он говорит о Боге скорее в терминах “отрицательных”: только Сын и Святой Дух обладают “чистым” видением e„likrinoj) природы Отца, которой Они совершенно причастны. Так, он заявляет, что только Сын видит Отца и что Святой Дух проницает глубины Божии (ср. 1Кор 2 – Пер.). Именно со Святым Духом и через Святого Духа Сын являет Божество ангелам – в меру, присвоенную их чинам, соответственно посильным возможностям каждого чина. Хотя ангелы “малых сих” всегда созерцают Лик Отца (ср. Мф 18 – Пер.), они не видят Бога Таким, Каков Он есть, но – настолько, насколько способны понять и вместить. Если так обстоит дело с ангелами, то и человек не должен быть смущен своим неведением. Мы можем знать о Боге только то, что различает (кесигнкеп) в Нем человеческая природа: столько, сколько может вынести наша немощь Для тех, кто находится вблизи Бога, величайшее познание заключается в признании своего неведения 4 . |
| Сиро-Палестинцы и святитель Кирилл Александрийский Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 11, 1996 29 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 11, 1996 …Говоря о реакции против рационализма Евномия в познании Бога, мы, главным образом, останавливаемся на трех великих каппадокийцах — свт. Василии Великом, свт. Григории Нисском и свт. Григории Богослове, Назианзине. Каппадокия в IV в. — средоточие богословской мысли, где продолжает решаться великая задача — христианизация философской техники греческого мира. Мистический интеллектуализм Александрии окажется превзойденным и преобразованным, обретя в этом доктринальном синтезе богомыслия — как его завершение — догмат о Святой Троице. Гноза Климента и Оригена будет низведена до весьма подчиненной роли; богословие (как созерцание Бога) не будет более определять некую духовность “бегства”, возвращения к Богу через разум 1 ; оно явит себя как один из необходимых элементов в общении с Богом-Троицей. Хотя эллинистические реминисценции, размываясь, все еще чувствуются у христиан Александрии (Синесий 2 , например, более обязан платонизму, чем Ориген), в IV в. существуют и другие богословские круги, остающиеся чуждыми всему ущербному в греческом интеллектуализме. Это прежде всего — мир сирийской духовности: Афраат 3 , преп. Ефрем Сирин. У последнего очень сильна связь с Библией. Апофатический момент доминирует у него, когда он говорит о Боге, ставя акцент на религиозном страхе. Сознавая бесконечное расстояние, отделяющее творение от Творца, он отказывается от всякого достижения богопознания, ибо Неприступный по природе — страшен. Преп. Ефрем резко выступает против “испытующих” — рационалистов-евномиан; для него недопустимо также, когда ищут мистических даров, делая из богосозерцания цель христианской жизни. Большое место в его богословской мысли занимает Церковь как средоточие освящения, где единение с Богом реализуется в Таинствах. Из грекоязычных богословов Сирии и Палестины этот сакраментальный (таинственный) аспект созерцания Бога особенно развивает свт. |
| Глава 5. Представления о материи в Ареопагитиках и у преп. Максима исповедника 5. 1. Сакраментально-антропологический аспект учения о материи в Ареопагитиках 5. 1. 1. Краткий обзор литературы Прежде всего, хотелось бы отметить слабую разработанность выбранной нами темы в богословской науке. Прот. Георгий Флоровский упоминает о материи в учении автора Ареопагитского корпуса только в аспекте ее непричастности ко злу. «Ничто из существующего не есть зло как таковое, – не есть зло и материя. Зло есть разлад, беспорядок, ταξα; но чистый разлад невозможен, полное отсутствие вида и порядка равнозначно несуществованию. Материя не есть полный хаос, – она причастна порядку и формам. Она имеет силу рождения и сохранения. Не материя как таковая, но влечение к низшему является причиною зла в душе, – и сама по себе материя не препятствует душам устремляться ко благу» 2448 . Протопр. Иоанн Мейендорф в своем классическом обзорном труде Введение в святоотеческое богословие, в главе Псевдо- Дионисий Ареопагит вовсе не упоминает о значении материи в богословской системе Ареопагитик. В другом своем сочинении – Byzantine Theology. Historical trends and doctrinal themes – он замечает, что, поскольку Дионисий «очень строго придерживался платонических различений между интеллектуальным и материальным порядками, полагая материальное лишь отражением и знамением интеллектуального, – его учение о таинствах несет и чисто символический, и индивидуалистический характер; назначение Евхаристии, к примеру, лишь в том, чтобы знаменовать соединение ума с Богом и Христом» 2449 . При этом знаменитый богослов делает ссылку на исследование Р. Роквес (R. Roques) L’univers dionysien: Structure hiérarchique du monde selon le pseudo-Denys 2450 . Это краткое замечание о. Иоанна будет предметом нашего более внимательного обсуждения в ходе изложения полученных нами результатов, однако отметим сразу, что, на наш взгляд, нельзя согласиться с таким выводом при внимательном чтении текстов Ареопагитик. При условии постановки задачи исследования именно на выявление в богословской системе Ареопагитик учения о материи, это становится особенно очевидно. Дело в том, что это учение не имеет систематического характера в корпусе, посвященном в основном учению о Боге и Богопознании. Этот факт и объясняет легкость, с которой исследователь может впасть в ошибочное суждение по данному второстепенному для памятника (по объему материала, но не по богословскому значению) пункту учения. |
| В МДА прошла конференцию «Русская Церковь сегодня. К 15-летию интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла» 13 апреля 2024 г. 20:48 9 апреля 2024 года в Елизаветинском зале Московской духовной академии состоялась научно-практическая конференция «Русская Церковь сегодня. К 15-летию интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла». В работе конференции, проведенной в рамках мероприятий Научной образовательной теологической ассоциации, приняли участие представители московских духовных школ и студенты всех магистерских профилей Академии. Ректор Московской духовной академии епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский Кирилл в своем приветственном слове отметил, что уже с первых дней своего Патриаршего служения Предстоятель Русской Православной Церкви одним из важнейших направлений этого служения обозначил духовное образование и богословскую науку. К свершениям в этой области относится государственная аккредитация бакалаврской программы и появление множества разнообразных магистерских программ, укрепление сетевого взаимодействия как внутри сообщества духовных школ, так и со светским университетским и научным сообществом, в рамках масштабного проекта создаются новые актуальные учебники по всем дисциплинам бакалавриата. За всем этим стоит благословение и живая заинтересованность Святейшего Патриарха Кирилла. В первом докладе конференции, с которым выступил доктор богословия, заслуженный профессор Московской духовной академии архимандрит Платон (Игумнов), были рассмотрены новые смысловые горизонты в христианском благовестии Святейшего Патриарха Кирилла. По словам автора доклада, Благая весть несет миру безусловное и жизнеутверждающее признание бытия с его глубинной трансцендентальной надеждой на грядущее всеобщее воскресение и вечную жизнь в Боге. Она нашла свое отражение в историческом пространстве новой эры в судьбах миллионов людей. Благая весть стала одной из центральных тем богословских раздумий Святейшего Патриарха Кирилла. В преддверии Второго славного пришествия Христа Его Святая Церковь остается тем институтом, в котором Благая весть открывается народу Божиему как ключ к постижению вечного человеческого предназначения, как смысловой горизонт понимания бытия. |
|
|
