| Иувеналия на престол присоединились к нему. О подобном влиянии прп. Евфимия упоминается в Житии прп. Герасима Иорданского, к-рый, в то время еще будучи молод, склонялся на сторону монофизитов, но прп. Евфимий убедил его в необходимости следовать православию ( Cyr. Scyth. Vita Gerasimi. 1//Kyrillos von Skythopolis/Ed. E. Schwartz. Lpz., 1939. S. 176). Т. о., сдержанная позиция значительного числа монахов повлияла на развитие отношений монастырей И. п. и Иерусалимской Патриархии. Со 2-й пол. V в. иерархи ИПЦ проявляют более заметный интерес к развитию мон-рей И. п. После восстания 451-453 гг. в ИПЦ раскол между сторонниками Халкидона и монофизитами продолжался неск. десятилетий. Последствия восстания были преодолены в кон. 70-х гг. V в., когда Иерусалимский патриарх Мартирий заключил с насельниками мон-рей соглашение о восстановлении церковного общения на основе признания Халкидонского вероопределения. Вскоре после этого с Елеонской горы и из башни Евдокии на горе Эль-Мунтар были изгнаны последние монофизиты ( Zach. Rhet. Hist. eccl. V 6; Cyr. Scyth. Vita Euthym. S. 45; I dem. Vita Sabae. S. 127). Со времени становления лавры прп. Евфимия монашество И. п. занимает все более значительное положение в ИПЦ. Если в кон. IV - 1-й пол. V в. в среде палестинского монашества еще преобладали городские общины, сложившиеся преимущественно в Иерусалиме, Вифлееме и ближайших окрестностях, то в последующий период, особенно с кон. V в., ведущая роль в истории палестинских анахоретов переходит к региону И. п. Ко времени кончины прп. Евфимия (473) в И. п. по письменным источникам известны 15 мон-рей, большинство к-рых были основаны преподобными Евфимием и Феоктистом. План лавры Гептастом План лавры Гептастом В кон. V - нач. VI в. особую известность в И. п. приобрели преподобные Савва Освященный (438/9-532) и Феодосий Великий (Киновиарх; ок. 424-529). Прп. Савва из Каппадокии переселился в И. п. в 456/7 г. и нек-рое время жил в монастыре прп. Евфимия, а также в Старой лавре, где игуменом был прп. |
| В кон. V в. новыми лидерами монашества и духовными учителями Палестины стали преподобные Савва Освященный (438/9-532) и Феодосий Великий (Киновиарх; ок. 424-529). Прп. Савва, выходец из Каппадокии, перебрался в Палестину в 456/7 г. и поселился сначала в лавре св. Евфимия Великого, затем в монастыре Сука, где игуменом был прп. Феоктист, сподвижник прп. Евфимия. Мон-рь был тесно связан с лаврой св. Евфимия и считался подготовительной ступенью для тех, кто хотели войти в число ее подвижников. В 474 г. Савва ушел в пустыни Рува и Кутила, в 478 г. поселился в пещере на склоне Кедронского ущелья, юго-восточнее Вифлеема, где к нач. 80-х гг. возле его пещеры сформировалась монашеская община. 12 дек. 490 г. патриарх Саллюстий (486-494) освятил соборный храм мон-ря и поставил игуменом прп. Савву. Образованная т. о. лавра св. Саввы Освященного (араб. Мар-Саба) со временем приобрела славу во всем христ. мире. Уже в ранневизант. период здесь подвизались выходцы из разных христ. стран; среди насельников было много грузин, позже получивших право иметь в обители свой храм. В завещании св. Саввы, а также в Житии прп. Феодосия Великого указано, что грузины в лавре и в мон-ре прп. Феодосия совершали богослужения на родном языке ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 222-223; ЖСв. Янв. Ч. 1. С. 320) (см. Саввы Освященного лавра ). Прп. Феодосий Великий. Фрагмент иконы-таблетки «Преподобные Феодор Студит, Феодосий Великий и Ефрем Сирин». Кон. XV — нач. XVI в. (НГОМЗ) Прп. Феодосий Великий. Фрагмент иконы-таблетки «Преподобные Феодор Студит, Феодосий Великий и Ефрем Сирин». Кон. XV — нач. XVI в. (НГОМЗ) Прп. Феодосий также был родом из Каппадокии и в 457 г. отправился в паломничество по Сирии и Палестине. Под Антиохией он посетил прп. Симеона Столпника и получил благословение на подвижническую жизнь. Неск. лет он провел в мон-ре у башни Давида в Иерусалиме, затем переселился в лавру у пещеры Волхвов близ Вифлеема и, наконец, в мон-рь, основанный учениками прп. Евфимия Великого. Собственный мон-рь он основал ок. 479 г. восточнее Вифлеема, на месте, где, по преданию, в пещере ночевали волхвы (араб. Дейр-Доси). Ко времени кончины прп. Феодосия его мон-рь был крупнейшим в Палестине; в нем подвизалось до 400 монахов ( Cyr. Scyth. Vita Theod. S. 235-241). Ок. 493 г. патриарх Саллюстий поставил прп. Феодосия архимандритом всех киновийных мон-рей Иудейской пустыни, а прп. Савву - архимандритом лавр и отшельнических келлий ( I dem. Vita Sabae. S. 115; I dem. Vita Theod. S. 239). |
| И повеле мастером те святыя ворота [Л.49] железныя до половины каменем заделати, чтобы никаков человек к тем святым вратам не приходил докуле Бог повелит тем святым вратам отвръстися. И повеле с обеих сторон стражи уставити в день и нющь чтобы никаков человек к тем вратам не приходил. И от тех мест и по ся места араплене и турчане стерегут в день и нощь. А с другой стороны тех святых врат, где стояла Святая Святых, а ныне стоит монастырь турьской с мизчитью, а туто живут их богомолы человек до дву сот. Да с приходу тех же святых врат, где царь повеле каменем заделати, тут кладут турчане мертвых великих людей, а говорят так как деи Христос приидет с небес и повелит ангелом заиграти в трубу на тех воротах и те деи ворота отверзутся и наши мертвый въстанут и Христос их изведет изо ада и избавит их вечной муки да введет нас в рай с Бахметем (РГБ. Ф.256. 34). 14. Послание Хутынского игумена Феодосия Новгородскому архиепископу Макарию об иноке Гурии (1531–1542 гг.) Преосвященному архиепископу Богоспасаемых градов Великаго Новагорода и Пскова истинному пастырю словесных Христовых овець владыце Макарию смиренный святительства твоего слуга (...) 12 . Безмерное твое человеколюбие и бесчисленнаа просраннаа твоя ко мне благодеаниа, о владыко святый, понужают мене тебе всегда зде и везде послушна быти. Твоа бо есть воистину твое повелеватн, мое ж – повеление твое творити достойно есть, ему ж болшею почестию и любовию должен есмь, токмо тебе единому ради всяких добродетелей явленна образа и великиа милости светла света учение иже в тебе источници сиают. Приими, о священный верше, приносимое твоей святыни малое некое твоему святительству моление, яко да не негодуеши за дерзновение, еже возпослах твоему освященному, владыко, верху о пришедшем к нам во обитель иноце Гурье Отенские киновиа зело скорбна и смущенна от навожениа диавола и от обители своеа отступивше и нам помисл свой изъяви: хоте имети во обители свое пребывание и сожительство. Аз же ему возбраних, понужая его сохраните обещание свое: на немже место зван есть, на том пребывай. Он же много беди мя, еже послати к тебе моление, еже ему возвратите в свое обещание твоим благоутробием и от належащих скорбей и бед пременити твоими святыми молитвами и жыти в крове крилу твоею покрываем и плищует (?) зелне еже к тамошнему настоятелю и отцу нечисту совесть имеет и много молит тебе, пресвятаго пастыря, еже подати ему духовнаго отца, да чисто покаание и исповедание принесет Богови. Ты ж, о пастырю добрый, взыщи нас заблужших и не дай овчате Христова волком растерзану быти, приведи во ограду словесных твоих овець. За помрачение совести и за скудость ума тако ти пришедша в мир спасти греши кы ( 1Тим.1:15 ) не обленись наказовати нас; зри, о сладкое имя, наипаче же нам вожделение рачителю духовнаго закона яко без наставника яки лист падают и безо врача мало врачюеми, к тебе бо приходим, доброму врачю и целителю душь наших и телес, и тобою хотим от тьмы свободитися и царствиа Небеснаго наследие возприати. |
| В этом случае игумен Герасим подражал примеру своего знаменитого старца, игумена Саввы, который избрал его себе в преемники, тоже еще при своей жизни. Скромный и непритязательный о. Макарий, возведенный в сан архимандрита еще в 1868 году, когда богомольствовал на Афоне Преосвященный Александр, бывший епископ Полтавский 168 , сознавая хорошо, что настоящее его избрание в преемники о. игумену Герасиму не понравится инокам-грекам и даже может повести прямо к волнениям в монастыре, – долго и решительно отказывался от высокой чести стоять когда-нибудь во главе своей «литании». Но его отговорки и опасения не были приняты в резон, и о. Макарий 15 октября 1870 года объявлен «нареченным преемником» старца игумена. В среде монахов – греков русского Пантелеимоновского монастыря сейчас же, после этого объявления, как и предполагал о. Макарий, нашлись недовольные, которые начали смущать и волновать остальных иноков обители, спокойно отнесшихся к совершившемуся обычному в жизни святогорских монастырей факту. И можно думать, что это одно обстоятельство, взятое само по себе, едва ли бы раздуло издавна тлевшуюся искру затаенной вражды греков к русским до той силы, какая проявилась на Святой. Горе в редких в истории иночества смутах и соблазнительных неурядицах, если бы к этому событию не примешался целый ряд других фактов, с которыми так или иначе связывалось русское имя. Эти побочные события, из коих большая часть, по словам очевидцев, «совершенно случайны и вовсе незначительны и в другое время прошли бы незамеченными» даже, были афонские и вне-афонские. А) «Есть на Афоне греческий монастырь св. Павла и Георгия, – пишет К. Леонтьев (тож Н. Константинов). – Он не богат и не слишком беден, и между прочим имеет земли в Бессарабии. Братия этого монастыря, ведущая строг ую киновиа льн ую жизнь, бы ла давно недовольна своим игуменом за то, что он не жил в монастыре, и если возвращался на Афон, то каждый раз ненадолго, и проживал в Константинополе монастырские доходы 169 под предлогом разных хлопот по делам. |
| ( Зимин. 1977. С. 114). В мон-ре активно велось каменное строительство: в июне 1484 г. был заложен Успенский собор, освященный в дек. 1485 г. ( Досифей (Топорков). 1865. С. 170; Зимин. 1950. С. 15-16); в 1495 г. на деньги кн. Бориса Васильевича построена каменная ц. в честь иконы Божией Матери «Одигитрия»; в мае 1506 г. на пожертвования кн. С. И. Бельского и Б. В. Кутузова сооружены теплая ц. в честь Богоявления, кирпичная трапезная и хлебня. Жизнь в обители была организована в соответствии с требованиями написанного И. монастырского Устава, в к-ром он обобщил все лучшее из практики рус. общежительных мон-рей. В первоначальной, Краткой редакции Устава последовательно проводились принципы строгого монашеского общежития, полного равенства монахов и отказа от собственности. В Уставе изложены требования неукоснительного соблюдения монашеской дисциплины (посещения церковных служб, запрещения отлучек из мон-ря, разговоров на трапезе и в кельях, обязательности послушаний). Сам И. во всех монастырских службах подавал пример братии. В последние годы жизни И. составил новую - Минейную редакцию Устава, из к-рой было исключено посвященное проповеди личного нестяжания 5-е Слово, а монахи с разрешения настоятеля могли покупать и продавать различные вещи. Принцип полного равенства монахов был заменен принципом «трех устроений» соответственно силам и возможностям монашествующих; каждому «устроению» предписан свой порядок ношения одежды и приема пищи. Управление мон-рем первоначально осуществлялось преимущественно игуменом, к-рый пользовался всей полнотой власти: в Уставе он именуется ктитором «киновиа Пречистыа богородица близ града Волока Ламьскаго» (Послания Иосифа Волоцкого. 1959. С. 296). Игуменом «своего ему монастыря» И. назван и в адресованном ему полемическом «Ответе кирилловских старцев» ( Казакова, Лурье. 1955. С. 511). С усложнением монастырского хозяйства возросла роль соборных старцев. В Послании вел. кн. Василию III И. назвал имена 10 соборных старцев, к-рых считал достойными стать своими преемниками (Послания Иосифа Волоцкого. |
| 173 Гимн (по-армянски кцурд) – духовная песня, которая поется в церквах во время богослужения после псалмов; термин «духовная песня» имеет общее значение и применяется как в отношении библейских гимнов, так и новых церковных песен, а кцурдами назывались главным образом новые духовные песни (М. Абегян. История древнеармянской литературы, с. 500. Подробнее о кцурдах см. там же, с. 479). 174 Относительно Грзика Айриванеци, выдающегося армянского композитора первой половины VIII в., см. ст.: Н. Тагмизян. Григор Грзик и армяно-византийские музыкальные связи, – Вестник Ерев. ун-та, 1968, 3 (на арм. яз.). 175 В тексте . Слово (стр. 424) Г. Овсепян пометил вопросительным знаком, так как оно искажено и смысл его непонятен. В соответствующем месте, на стр. 182 «Истории» Орбеляна говорится (стр. 424). Надо полагать, что вместо (стр. 424) первоначально было (стр. 424) от греческого – стихи, которые пелись соло. Чтобы отличить от обыкновенных псалмов, следуя Н. Тагмизяну, мы перевели как «псалмы-стологи». 176 Роман Сладкопевец – известный византийский музыкант V-VI вв., песни которого были распространены в Армении в VI в. (см. указ. статью Н. Тагмизяна, стр. 202–203). Наряду с Романом в тексте упоминаются также Кадмос и Илинэ. Слово Г. Овсепян читает как нарицательное и ставит под вопрос. Нам кажется, прав Н. Тагмизян, читая его как собственное имя – имя одного из трех греческих музыкантов. 179 Прош, или Гасан-Прош, – сын Васака Хахбакяна и внук Хахбака II. Владетель Хачена в 1223–1225 гг. По его имени род их стал называться родом Прошян. Один из военачальников Хулагу-хана. Деятельность его приходится на 30–80-е годы XIII в. Купил земли Айриванка и построил Гегардский монастырь. Он же построил Танаатский монастырь. 180 Азарапет – в древней и средневековой Армении высший чин по ведомству государственных доходов. 181 «Пресвятую Марию» в 1951 г. обнаружил еп. Норайр Богарян (Н. Цовакан) в одной из рукописей Иерусалимского армянского монастыря св. Якова (см.: Хаск, 1951, с. 366). 183 |
| К 424 г. сложности в отношениях между митрополитами и католикосом невольно породил отчасти и сам Шахиншах. Как и в Римской империи, право единолично утверждать патриарха императорским решением естественным образом оказывалось связано с правом точно также низлагать патриарха волей римского императора. Шахиншахи почувствовали это очень быстро, ведь католикос после 410 г. формально стал официальным государственным лицом Персидской империи и поэтому с ним поступали точно так же, как и со всяким прочими чиновником. Так же, как и в Римской империи, Шахиншах понял, что он, в конце концов, может и сам назначить католикоса, если это будет необходимо. Двое преемников Католикоса Исаака – Католикосы Мана и Фарабокхт – были сведены с кафедры непосредственным решением Шахиншаха Бахрама V. Поэтому новому назначенному Шахиншахом Католикосу Дадишо, который уже успел оказаться один раз низложенным и также успел посидеть в персидской тюрьме, отказались подчиняться многие персидские епископы. Дали знать о себе и старые воспоминания о былых митрополичьих вольностях и о высокой культуре западных епархий, и о необходимости обращения к церковной Антиохии. Одиннадцать иерархов Персидской Церкви претендовали на престол «великого митрополита Востока». Для умиротворения волнений Персидской Церкви и был собран новый Собор, собранный в небольшом селении около Селевкии-Ктесифона в 424 г . Собор 424 г., полностью поддержанный Шахиншахом и римским императором Феодосием II, превратился в настоящий триумф Католикоса Дадишо, самого по себе человека смиренного и всей душей желавшего уйти в монастырь от этих нескончаемых епископских дрязг. Но партия сторонников сильной Персидской Церкви сделала из Дадишо свой главный символ. Недоброжелатели Дадишо, включая одиннадцать претендентов на его престол, были немедленно и безжалостно осуждены. Но нас интересует не увлекательные перипетии хода Собора, а та интерпретация самого понимания служения «католикоса», предстоятеля Персидской Церкви, которую изложил в своих канонах Собор 424 г. Собор отталкивался от идей своих оппонентов, противников Дадишо и сторонников объединения с Антиохией, одним из которых был Агапит, митр. Бет-Лапатский. На Соборе митрополит Агапит потребовал, чтобы все персидские епископы подчинились «великому престолу Антиохии» по двум причинам. Во-первых, Агапит вспомнил уже почти забытый старый конфликт начала IV в. между Папой баг Аггайей и св. Симеоном бар Сабайе. Согласно Агапиту, законный епископ Селевкии Папа баг Аггайя удалился в Антиохию и там создал законную иерархию Персидской Церкви, к которой, наконец, и требуется присоединиться архиереям Персии, восстановив справедливость. Во-вторых, что для нас более интересно, по словам Агапита, кафедра Антиохии – это «кафедра Петра», получившего от Христа «примат», и потому никто не может отделяться или судить эту кафедру. Отделившись от подчинения Антиохии, отцы Персидского собора прервали связь со своим отцом и источником своего священства. |
| Это всего только 424 г., а учение о безусловном примате предстоятеля над всеми епископами выражено так, как оно еще не выражалось даже на папском Западе. Читая эти персидские споры трудно отделаться от мысли, что это на самом деле сочинения далеких восточных авторов, а не проповеди Папы Льва Великого или сочинения западных борцов за инвеституру. Что особенно удивляет в этой картине, так это то, что этот абсолютный примат прилагается к Антиохийскому Патриарху, а не к Римскому Папе. Оказывается, римская кафедра была не единственной, кто претендовал на безусловную власть во Вселенской Церкви. Как объяснить эти претензии Антиохийского Патриарха, которые случайно донеслись до нас через споры персидских епископов? Никаких особенных церковных претензий со стороны Антиохии в Римской империи мы не наблюдаем, напротив, ее положение неуклонно умаляется от века в век. Если бы не Селевкийские соборы, возможно, мы бы никогда и не узнали о таких грандиозных представлениях Антиохийских Патриархов о собственной значимости. Вероятнее всего, эти представления об «особой роли» Антиохийского Патриархата во Вселенской Церкви имели чисто местное хождение и вскоре были забыты. Однако вернемся к Собору 424 г. Отцы Персидского собора 424 г. не склонились перед требованиями Бет-Лапатского митрополита. На сей раз они не просто смело скопировали все услышанные привилегии на своего собственного предстоятеля – католикоса, но и самого католикоса без всяких колебаний объявили «преемником апостола Петра». По словам отцов Собора 424 г., «католикос, патриарх Востока, имеет авторитет апостола Петра и потому не может быть подвластен никому из своих подчиненных». Каноны Собора уточняют эту преамбулу с предельной ясностью: «никакие епископы не могут собирать собор против католикоса, их главы», «восточные [т.е. персы] не могут обвинять своего патриарха перед западными патриархами [т.е. Антиохийским и прочими]», «католикос Востока не может быть судим ни теми, кто стоит ниже его, ни такими же патриархами, как он», «католикос может судить всех, кто ниже его, и его приговор подтверждается Самим Христом, который его [католикоса] избрал, возвысил и поставил во главе Своей Церкви» . |
| Итак, перед нами не просто образы. В рамках такого представления католикос –- это абсолютный глава и распорядитель всех церковных вещей, епископы – его посланники и исполнители его воли. При таком иерархическом порядке не может быть и мысли о какой-то оппозиции или несогласии. Как апостолы могут восставать на Христа, Спасителя мира? Как митрополиты или епископы могут не согласиться со своим католикосом? Действительно, Собор 424 г., формально перечисляя права католикосов, уточняет, что только католикос имеет право созывать соборы, призывать к себе митрополитов или епископов, которые обязаны ему подчиняться, но не могут ни входить в столицу в отсутствие католикоса, ни отменять никаких его постановлений; католикос принимает апелляции на все церковные суды, самостоятельно назначает митрополитов на вакантные кафедры, утверждает избрания простых епископов из других митрополий, которые для этого должны лично явиться к нему в столицу, самостоятельно низлагает духовенство всех степеней, учреждает новые епархии и управляет монастырями . Невозможно себе представить картины большего церковного абсолютизма! В реальности, как и это всегда и бывает, права католикоса осуществлялись по-разному, и далеко не всегда в истории Персидской Церкви католикос представал таким всевластным монархом. Но нас сейчас интересует только концепция, та концепция, которая вышла из-под пера составителей канонов на Соборах 410 и 424 гг. Принципиальную важность имеет то, что учение о католикосе как носителе особого священного служения в Персии взяли из Антиохии, однако в Персии в эту теорию добавили весьма существенное свойство: предстоятелей, обладающих «приматом», может быть несколько, и они при этом равны. В выше цитированном отрывке из канонов 424 г. прямо говорится, что хотя католикос – «преемник Петра», существуют «равные ему» патриархи, которые, тем не менее, не могут его судить. Надо сказать, утверждение о «множественности» преемников Петра, безусловно, возвышающихся над подчиненными епископами, было свидетельством значительного прогресса по отношению к простому антиохийскому утверждению единственного «примата Петра» в Антиохии. С такой концепцией Антиохия не могла выйти на арену мировой церковной политики, где царили амбиции Рима и Константинополя. Мы уже видели, что амбициозные претензии Антиохии в реальности вообще не упоминались в Римской империи, потому что никак не вписывались с структуру патриархатов, где главным был Рим, а не Антиохия. В Византии Антиохия предпочитала просто молчать о своем домашнем «примате Петра» и прочих эксклюзивных прерогативах. Однако отцы Собора 424 г. легко находят решение этой проблемы: по их версии вообще все главы патриархатов имеют этот самый примат Петра. Примат Петра унаследовали все патриархи, и поэтому они все равны. Это противоречило универсализму речи Агапита Бет-Лапатского, зато прекрасно сочетало абсолютную власть у себя дома с дружбой с церковными соседями. |
| IV) каноны и молитвы (335 об.–424 об.); 1) канон с акафистом Пресвятей Богородице в субботу пятой недели вели поста (335 об.–348); 2) служба в день Благовещения Пресвятыя Богородицы (348–353); на лл. 354–363 неполный канон Богородице Одигитрии; 3) правило великому чудогворцу Николаю (363–366); 4) стихиры по вся дни глас 6-й (366); 5) канон Иисусу по вся дни гласа 2 (366 об.–371); 6) стихиры воскресныя по вся воскресениа певаем – творение преподобного отца нашего Иоанна Дамаскина (служба по вся воскресения) (371 об.–387); 7) канон молебен с умилением Ангелу хранителю (387–390); 8) канон святому Николе перенесеню (390–395 об.); 9) сие покаяние исповедание глаголи изутра и вечер пред иконою владычнею образом или пред крестом Господним (395 об.–397); 10) канон молебен о плачи Святей Богородици гласа 6 (397 об.–400); 11) канон покаянен молебен к Господу Богу нашему, без конца (400–402 об.); 12) молитвы ко Святому Причащению, начинаются с продолжения 1-й молитвы Василия Вели (403–421); 13) молитвы по Святом Причащении (421–424 об.); V) Минея Общая (424 об.—4—50): службы общия: 1) пророку единому (424 об.–430); 2) апостолу единому (430–435); 3) единому святителю (435–440); 4) преподобному единому (440–444 об.); 5) единому мученику (444 об.–150); VI) чин на погребение мирскым человеком (450–463); VII) а се стол троична пения ихже поем вч) великий пост (464–466 об.). 584. Сборник богослужебный , в четвертку, без конца, 382 л., разными полууставными почерками XV и XVI в.в. (первые три листа XVII в.), в кожаном переплете; 306 л. подклеен с ущербом для текста. На полях внизу листов 1–7 приписка екороишсью: «Сии Трефолой от церкви Рожества Богородицы что на Устюге». Состав: 1) полиелеос сиречь (?) многомилостиво на Господския праздники и Богородичны и нарочитым святым (1–4 об.); 2) творение Никифора Влеммида любомудреца, избрание псалмов на царскыа праздникы и в памяти святых прилучшихся (4 об.–36 об.); 3) степенны (антифоны) восьми гласов (36 об.–43); 4) светильны воскресные и евангельския стихиры (43–50); 5) месяца июля в 24 святыих мученик Бориса и Глеба, паремии (50 об.–55). |
|
|
