| Икона Божией Матери «Одигитрия». 1315 г. (Византийский музей, Веррия) В стиле росписей К. отражены все основные признаки 2-го этапа палеологовского возрождения, когда мощная пластика, тяжеловесность и экспрессивность живописи посл. четв. XIII в. сменяются большей гармоничностью и легкостью. В 1-й четв. XIV в. в монументальной живописи К-поля и Фессалоники процветает более утонченный вариант классического стиля, для к-рого характерны соразмерность небольших подвижных фигур и просторных, будто наполненных воздухом, композиций; мягкая и постепенная тональная моделировка объемов; насыщенный светлый колорит; сдержанность, иногда даже нейтральность в выражениях лиц персонажей. Эти черты преобладают в мозаиках монастыря Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле (ок. 1315), в мозаиках и на фресках мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (ок. 1316-1321) и в росписях ц. св. Апостолов в Фессалонике (1312-1315). К этим работам столичных мастеров примыкают мн. др. ансамбли, созданные в 10-х гг. XIV в.: фрески церквей свт. Николая Орфаноса и вмц. Екатерины в Фессалонике; многочисленные работы художников Михаила Астрапы и Евтихия , созданные по заказу серб. кор. Стефана Уроша II Милутина (в ц. Пресв. Богородицы Левишки в Призрене, в ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в мон-ре Студеница, в ц. вмч. Никиты в Чучере, в ц. вмч. Георгия Победоносца в Старо-Нагоричино); росписи кафоликона Хиландарского мон-ря на Афоне и др. Фрески К. в ц. Христа в Веррии вписываются в этот ряд. Повсеместная распространенность в 1-й четв. XIV в. этих классических тенденций, общность иконографических решений и стилистических приемов до сих пор затрудняют точную атрибуцию некоторых из этих ансамблей. Так, фрески кафоликона мон-ря Хиландар (ок. 1320) ранее приписывались как придворным мастерам кор. Милутина Михаилу и Евтихию ( Miljkovik " -Pepek. 1967. S. 230-233), так и К. ( Djuri . 1964. P. 79-81; Он же. 2000. С. 153-154); в подтверждение последней гипотезы приводились в т. ч. документально известные связи этого мастера с Хиландаром. Также и фрески ц. свт. Николая Орфаноса то сближались с ансамблями кор. Милутина, то приписывались К. ( Idem. 1964. P. 79-81; Он же. 2000. С. 153-154; Πελεκανδης. 1973. Σ. 114-121). В наст. время большинство исследователей говорят о несомненной принадлежности лишь названных ансамблей фессалоникийским мастерам одного круга, работавшим ок. 1310-1320 гг. ( Τσιγαρδας. 1999. Σ. 27-29; I dem. 2008. C. 421; Kirchhainer. 2001. S. 12). |
| 510. Fol. 137, между 879 и 882 гг.) - воин c мечом в правой руке держит младенца за волосы (впервые со сценами «Прав. Елисавета с младенцем Иоанном прячется в горе» и «Убийство прав. Захарии»); в кодексе Экберта (Городская б-ка, Трир. Cod. 24. Fol. 15v, 80-е гг. X в.); в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 281. 976-1025 гг., К-поль) - Ирод в визант. императорских одеяниях, в короне, воин убивает мечом одного младенца, 2 других лежат на земле в крови, справа около горки сидит плачущая женщина с младенцем, которого пронзает копьем воин; аналогичная сцена в Евангелии XI в. (Paris. gr. 74. Fol. 5); в цикле «Детство Иисуса Христа» в росписях Токалы-килисе в Гёреме (кон. X в.) - палач держит за ногу младенца над грудой окровавленных тел, рядом рвущая на себе волосы женщина; на иконе «Рождество Христово» (кон. XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) представлены сцены умерщвления младенцев, «Бегство в Египет», «Прав. Елисавета с Иоанном в горе», изображение Рахили (согласно надписи) с младенцем на руках, перед к-рой застыл воин, замахнувшийся мечом; в груз. Гелатском Четвероевангелии (Кекел. Q 908. Л. 19 об., 1-я пол. XII в.) младенцы изображены спеленутыми. Избиение младенцев. Плач Рахили. Роспись ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря, Македония. Ок. 1376 г. Избиение младенцев. Плач Рахили. Роспись ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря, Македония. Ок. 1376 г. В памятниках поздневизант. периода сцена становится многофигурной и часто разделяется на несколько последовательных эпизодов. В мон-ре Хора (Кахрие-джами, ок. 1316-1321) теме «И. м.» посвящены 4 композиции: «Царь Ирод приказывает воинам избить младенцев», «Солдаты, убивающие детей», «Прав. Елисавета спасается с младенцем Иоанном в горе от преследующего их воина», «Матери оплакивают своих детей». В ц. вмч. Димитрия Маркова монастыря близ Скопье, Македония (ок. 1376), сюжету «И. м.» посвящена группа сцен, расположенных рядом с композицией «Рождество Христово». Патетическая композиция «Плач Рахили» представлена на полукруге светлого фона. |
| XV в., 1607, нач. XVII в., XVIII в.- все в СНХГ), на иконах Г. В. встречаются эпитеты Ελεημων (Милующий), ψυχοσωστΗС (Душеспаситель; 1-я пол. XIV в., Национальный музей, Охрид). Целая галерея образов Г. В. представлена в мозаиках мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (1316-1321), в т. ч. с эпитетом Η χωρα των ζωντων (Селение живых). Спас в сила. Икона. Тверь. XV в. (ГТГ) Спас в сила. Икона. Тверь. XV в. (ГТГ) «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в. (Ч. 4. § 1), предписывает изображать Г. В. в куполе с надписью из текстов или Второзакония (Втор 32. 39), или Книги прор. Исаии (Ис 45. 12), а также называет именование «Вседержитель» первым в числе др. «нарицательных имен, кои пишутся на иконах Иисуса Христа» (Ч. 4. Окончание. 7). Как и в визант. памятниках, изображения в куполе Г. В. в рус. искусстве часто сопровождаются надписями на обрамлении медальонов: напр., в ц. Спаса на Ильине ул. в Новгороде (1378), расписанной Феофаном Греком, текст псалма: «Господи, из небеси на землю призри услышати сыны умерщвленных и разрешить окованных» (Пс 101. 20-21), в ц. Успения на Волотовом поле (80-е гг. XIV в., разрушена): «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнивый небо и землю славы Твоею...» (Ис 6. 3). Поясные иконы Г. В. обычно являются средником Деисусного чина (напр., Высоцкий чин, 80-90-е гг. XIV в., ГТГ; Звенигородский чин, ок. 1400, ГТГ). С XV в. на рус. иконах Г. В. на страницах раскрытого Евангелия встречается текст: «Придите ко Мне, вси труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы» (Мф 11. 28), впервые отмеченный на иконе «Спас на престоле» (XIV в., ГТГ). С XVI в. на рус. иконах встречается надпись: «Вседержитель» (напр., икона 1-й пол. XVI в., ГТГ, музей П. Д. Корина). Лит.: Кондаков Н. П. Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа// Он же. Лицевой иконописный подлинник. СПб., 1905. Т. 1. С. 61-63; Wessel K. Christusbild//RBK. 1966. Bd. 1. Lfg. 7. S. 1014-1020; Lucchesi Palli E. Christus-Pantokrator//LCI. Bd. 1. Sp. 392-394. Н. В. Квливидзе Рубрики: Ключевые слова: ВОСКРЕСЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА возвращение Иисуса Христа к жизни после вызванной распятием на Кресте Его смерти и погребения; великий христ. праздник, именуемый Светлым Христовым Воскресением или Пасхой ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин] (325-330-389-390), архиеп., свт. (пам. 25 янв., 30 янв. - в Соборе Трех святителей; пам. зап. 2 янв. 9 мая) ЕВХАРИСТИЯ. ЧАСТЬ II главное таинство христ. Церкви, состоящее в преложении приготовленных Даров в Тело и Кровь Христовы и причащении верующих ИИСУС ХРИСТОС Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение АВТОРИТЕТ в вопросах веры, добровольное и безусловное принятие документа или текста по вопросам веры, а также суждения и образа жизни лица, основанное на признании его нравственных достоинств, духовного опыта, святости АГНЕЦ БОЖИЙ символическое наименование, усваиваемое Иисусу Христу, принесшему Себя в жертву для спасения человека |
| Георгий Победоносец часто изображается с другими святыми воинами, чаще всего с Димитрием Солунским , например, в иконографическом изводе «Святые Георгий и Димитрий на конях». В поствизантийский период появилось новое в иконографии святого Георгия изображение — Кефалофорос, то есть, икона Георгия Победоносца «Голову приносящий». Святой представлен в молении Спасителю; в руке великомученика — усеченная глава, под которой свиток с текстом: «Видишь, что сотворили беззаконные, о Слово? Ты видишь главу, ради Тебя отсеченную». Богоматерь с Младенцем и свв. Феодором и Георгием. Энкаустическая икона. Вторая половина VI в. Монастырь св. Екатерины на горе Синай Триптих «Сорок мучеников Севастийских и святые воины». Фрагмент «Свв. Георгий и Димитрий». Слоновая кость. X–XI вв. Византия. ГЭ, Спб. Фреска конхи придела св. Георгия Софийского собора Киева. Ок. 1037 г. Икона. XI в. Происходит из новгородского Софийского собора. Успенский собор Московского Кремля, Москва Свв. Георгий и Димитрий. Резная икона на темном сланце. Кон. XI — нач. XII в. Византия. Найдена в Херсонесе в 1894г. ГЭ, Спб. Икона. 1130 — 1140 гг. Новгород. ГТГ, Москва Фреска диаконника церкви св. Георгия в Старой Ладоге. Последн. четверть XII в. Старая Ладога, Россия Св. Георгий. Рельеф портала Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. 1234 г. Чудо св. Георгия об избавлении отрока из плена. Середина XIII в. Британский музей, Лондон Прп. Иоанн Лествичник, св. Георгий и Власий. Фрагмент иконы. Вторая половина XIII в. Русский музей, Спб. Мозаика экзонартекса константинопольского монастыря Хора (Кахрие Джами). Ок. 1316–1321 гг. Стамбул, Турция Чудо св. Георгия о змие, с житием Георгия. Перв. половина XIV в. Русский музей, Спб. Икона. Перв. половина XIV в. Византийский музей, Афины Чудо св. Георгия о змие. Середина XIV в. Новгород. ГТГ, Москва Деревянная скульптура. Кон. XIV — нач. XV в. Музеи Московского Кремля Чудо св. Георгия о змие. Перв. половина XV b. Новгород. ГТГ, Москва Свв.Георгий и Димитрий на конях. Перв. половина XV в. Византия. Частная коллекция |
| периоды в алтарной К., как правило, помещали мозаичное изображение Богоматери (тронный образ, в рост; с Младенцем или без, напр. в храмах Успения Пресв. Богородицы в Никее, после 787, Св. Софии в К-поле, после 867 г., в Киеве, 40-е гг. XI в.); известны мозаики с изображением Спасителя (поясным, на троне, напр. в соборе Санта-Мария-Нуова в Монреале на о-ве Сицилии, между 1183 и 1189). В романской Европе в К., украшенных фресками, мог быть представлен Христос во славе, как, напр., в ц. апостолов Петра и Павла в Нидерцелле (о-в Райхенау, 1120) или в ц. Санта-Мария в Тауле (1123, Национальный музей искусства Каталонии, Барселона). Композиции в К. апсид малых алтарей, боковых алтарных помещений или на фасадах могли иметь уникальные сюжеты, как, напр., мозаика XIII в. в одной из экседр на фасаде Сан-Марко - с перенесением мощей ап. Марка в собор; фреска «Сошествие во ад» в К. в парекклисионе мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (1316-1321) и др. Вид на апсиду Троицкого собора Александро-Невской лавры в С.-Петербурге. Фотография. 2-я пол. XIX в. Вид на апсиду Троицкого собора Александро-Невской лавры в С.-Петербурге. Фотография. 2-я пол. XIX в. В эпоху готики К. трансформировалась в систему граненых сводов с нервюрами, декорация в К. практически не использовалась. В эпоху Ренессанса с его интересом к древнерим. архитектурному наследию возрождаются К. и античные принципы ее декорирования. К. в ц. Санта-Мария-делле-Грацие в Милане (1493, архит. Д. Браманте ) покрыта квадратными кессонами; мотив ребристой веерообразной раковины, букв. прототипа К., использован в соборе Сан-Пьетро в Фаэнце (1474, архит. Дж. да Маяно), в Темпьетто (мон-рь Сан-Пьетро-ин-Монторио) в Риме (1502), в ц. Санта-Мария-дель-Пополо в Риме (1509, оба - архит. Браманте). В крупнейших храмах К. были прорезаны окнами и оформлены сходящимися ребрами, как в соборе ап. Петра в Ватикане (1506-1627, план - архит. Браманте, переработка - Микеланджело) или в ц. Санта-Мария-делла-Консолационе в Тоди (1508-1606, школа Браманте). |
| Появившиеся в раннехристианском искусстве типы изображений Богородицы получили дальнейшее распространение и развитие в искусстве Византии, Балкан, Древней Руси. Некоторые иконографические изводы сохранились почти без изменений, например образ Богородицы на престоле с Младенцем Христом, сидящим фронтально на коленях Матери, Она придерживает Его правой рукой у плеча, а левой у ножки. Такое изображение чаще всего представлено в конхе алтарной апсиды (в храмах Св. Софии Константинопольской, 876; в кафоликоне монастыря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. XI в.; в церкви вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317–1318 гг.; в церкви Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре, 1502, и др.). Повторением древнего образца является изображение в алтаре церкви св. Софии в Охриде (30-е гг. XI в.) Божией Матери Никопеи, держащей образ Младенца в медальоне, вместе с тем в послеиконоборческий период получил распространение тип Божией Матери Никопеи (в рост) с Младенцем, изображенным не в медальоне (напр. в церкви Успения Богородицы в Никее, 787 (не сохр.); в Святой Софии Константинопольской, 1118; в соборе Гелатского монастыря, ок. 1130). Тип Богородицы с образом Младенца в медальоне известен в нескольких вариантах: с образом перед грудью, в рост Оранта, Влахернитисса (Великая Панагия) (мраморный рельеф XII в. из церкви Санта-Мария Матер Домини в Венеции; икона Божией Матери с пророком Моисеем и Патриархом Евфимием (XIII в., монастырь вмц. Екатерины на Синае), икона «Ярославская Оранта» (XII в., ГТГ); роспись церкви Спаса на Нередице, 1199 (изображение не сохр.)), и поясное изображение (в русской традиции известно как «Знамение», напр. икона Божией Матери из Софийского собора в Новгороде, около 1160; мозаика нартекса монастыря Хора (Кахрие-джами) в Константинополе, 1316–1321). Многочисленные иконографические варианты дал тип Одигитрии, к которому относятся такие чудотворные иконы, как Смоленская, Тихвинская, Казанская и другие. В послеиконоборческий период распространяются образы Богородицы Елеусы (Милостивой), Гликофилусы (Сладкое лобзание; в русской традиции Умиление), известные также под именем Влахернитиссы (икона XII в., монастырь вмц. |
| В античной лит-ре в основном существуют 2 значения этого термина: люди, принадлежащие к персид. зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа. Геродот первый упоминает магов как особое персид. племя или эзотерическое сообщество, посвятившее себя царским жертвоприношениям, ритуалам погребения, предсказаниям и толкованиям снов ( Herod. Hist. I 101; VII 43, 191 и мн. др.). Известно также определение В., данное Платоном или кем-то из его учеников в разговоре об учении одного молодого персид. аристократа: «Один из них преподает магию (μαγεα) Зороастра, сына Ормузда; суть ее в почитании богов» ( Plat. Alcib. Maior 122a). В данном случае имеется в виду определенная профессия, суть к-рой в исполнении конкретных жреческих функций. Такое понимание было определено общим античным представлением о зороастризме (ср.: Strabo. Geogr. XV 3. 15; XII 3. 37; Xen. Cyrop. IV 5. 14; VII 5. 57). Со временем акцент в понимании этого слова все больше смещается с выполнения жреческих функций на дивинационную практику астрологических предсказаний. Плиний Старший, напр., говорит о 2 функциях магов: исцелении от болезней и предсказании будущего, при этом последнее считается более важным (ср.: Plin. Sen. Natur. Hist. XXX; также: Plut. Vitae. Alexander 3. 7). Т. о., этот изначально этнический термин прочно связывается с вост. астрологией и магией вообще ( Stuckrad K. von. Das Ringen um die Astrologie. B., 2000. S. 575). Волхвы у царя Ирода. Мозаика в экзонар-тексе. Мон-рь Хора (Кахрие-джами) в К-поле. 1316–1321 гг. Волхвы у царя Ирода. Мозаика в экзонар-тексе. Мон-рь Хора (Кахрие-джами) в К-поле. 1316–1321 гг. Отсутствие в рассказе евангелиста точных указаний на происхождение В., их число, мотив, к-рый побудил их отправиться в путь, уже достаточно рано послужило основанием для многочисленных предположений экзегетов, а также для развития легендарных традиций как на Востоке, так и на Западе. Попытки экзегетов уточнить, откуда «с востока» (π νατολν) пришли В., приводят с учетом возможных значений термина μγοι к 3 основным вариантам решения: многие утверждают персид. |
| Мученики Акиндин и Пигасий. Минейная икона. Нач. XVII в. (ЦАК МДА). Фрагмент Святые А., Пигасий, Аффоний, Елпидифор и Анемподист изображались, как правило, вместе; одеяния и жесты традиционны для мучеников: облачены в богато украшенные хитоны и плащи, в руке держат крест. Их облик в памятниках визант. искусства в основном соответствует описанию, приведенному в «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., хотя есть и различия: А.- «молод, с остроконечною бородою» (Ч. 3. § 10. 64), Аффоний - «молод, с раздвоенною бородою» (Ч. 3. § 10. 66), Пигасий часто изображен седовласым, с седой заостренной бородой средней длины, но в «Ерминии» о нем сказано: «молод, с круглою бородою» (Ч. 3. § 10. 65), Елпидифор и Анемподист, согласно тексту «Ерминии», «юные, без бород» (Ч. 3. § 10. 67), но лишь один из них обычно представлен без бороды (чаще Анемподист), др.- всегда с бородой. Их изображения сохранились в храмах Каппадокии: в Нов. Токалы, кон. X в.; в Гёреме 11, X в.; Киличлар-Кушлюк Гёреме, 1-я пол. XI в.; Диреклы-килисе в Белисирма, нач. XI в.; в ц. св. Феодора в Ешильоз, XI в.; а также: в нартексе кафоликона мон-ря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. XI в., в ц. Св. Софии в Охриде, 50-е гг. XI в.; на миниатюре в Синаксаре, 3-я четв. XI в. (РНБ. Греч. 373. Л. 1об.); в зап. части наоса кафоликона Успения Богородицы мон-ря Дафни , ок. 1100 г.; на сев. стене нартекса ц. Панагии Араку в Лагудере (Кипр), 1192 г.; в ц. Панагии Олимпиотиссы в Эласоне (Греция), посл. треть XIII в.; в мон-ре Хора (Кахрие-джами) в К-поле, 1316-1321 гг.; в ц. Таксиархов в Кастории (Греция), 1359-1360 гг. Сцена мучения представлена в Минологии Василия II (976-1025 гг. Vat. Gr. 1613. P. 155); во фресках трапезной Великой лавры св. Афанасия на Афоне, 1512 г. Единоличные изображения этих святых встречаются редко: А. представлен один в ц. св. Иоанна Крестителя 4) в Гюлю-Дере (Каппадокия), между 913 и 920 гг., в ц. Богородицы на о-ве Наксос (Греция), ок. 1056 г.; А. и Пигасий - в Баллы-килисе в Соганлы (Каппадокия), 1-я пол. X в.; на рус. минейной иконе нач. XVII в. (ЦАК МДА). |
| Составленный Иосифом († 883) канон А. (1-го гласа) с акростихом «Αγαθονκου τος πνους με επεν θμις», содержащийся во многих рукописях (XII в. Doch. Gr. 32; кон. XIII-XIV в. ГИМ. Син. Греч. 450. Л. 161-172), вошел в совр. греч. и слав. печатные Минеи (в слав. Минеях акростих не указан). Из рукописи (1353 г. Alex. Patr. 118. Fol. 158v - 163) известен др. канон Георгия (4-й глас) попразднству Успения Богоматери и А. («Μεθορτον νυν πανδαισαν τεκοσα» - Ταμεον. N 851. Σ. 271). Славник на вечерне на «Господи воззвах» атрибутируется Анатолию . Службы в совр. греч. и слав. печатных Минеях в целом идентичны друг другу, в греч. (Μηναον. Αγουστος. Σ . 224) имеется после 6-й песни канона на утрене стишной ямбический синаксарь святому. По совр. рус. Типикону, так же как и по первому рус. печатному Типикону 1610 г., поется служба без знака (см. Знаки праздников Месяцеслова ), по греч.- со славником на вечерне. Иконография А. изображается как юный безбородый мученик, в хитоне и гиматии, с крестом в руке, его волосы кудрявы: на левой створке складня-триптиха слоновой кости из Палаццо Венеция в Риме, сер. X в.; на эмальерной вставке потира из К-поля, сер. X в. (Венеция, сокровищница Сан-Марко); на минейной иконе кон. XI - нач. XII в. (гексаптих из мон-ря вмц. Екатерины на Синае ); на мозаике мон-ря Хора (Кахрие джами) в К-поле, 1316-1321 гг.; в греко-груз. рукописи (XV в. РНБ. О. I. 58. Л. 125об.), на минейной иконе нач. XVII в. (ЦАК МДА). Мученичество святого представлено в настенных минологиях в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317-1318 гг.; в ц. Успения Трескавацкого мон-ря (Македония), между 1334-1343 гг.; в ц. Св. Троицы мон-ря Козия в Валахии (Румыния), 1386-1390 гг. «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., рекомендует изображать А. молодым, «с малою бородой» (Ч. 3. § 10. 50). Сходный иконографический тип описан в Строгановском иконописном подлиннике (Посл. треть XVIII в. БАН. Строг. 67.1. 22 авг.). Ист.: BHG, N 39-43; ActaSS. Aug. T. 4. P. 519-524; SynCP. P. 913-915; ЖСв. Август. С. 376-378. |
| В античных произведениях роженица обычно представлена сидящей или стоящей; под руки ее поддерживают одна или две служанки. Этот мотив — поддерживающая праведную Анну служанка — присутствовал на ранних изображениях праздника Рождества Богоматери. Затем эта помощница исчезает, но позже появляется вновь. Иногда она присутствует в произведениях средневизантийского периода и даже на русских иконах позднего Средневековья. Фреска церкви св.Пантелеимона в Нерези. 1164 г. Македония Изображения дев и служанок в данной иконографии обычно отличаются разнообразием. Дева, подносящая дары, присутствует уже на одном из самых ранних памятников — миниатюре из из Минология Василия II (979-989 гг.). В позднейших произведениях к ложу Анны подходят несколько дев, принесших блюда с угощением, различные чаши и сосуды; одна из девушек может быть изображена с опахалом. С нарастанием в искусстве повествовательных тенденций появляется сцена укачивания младенца Марии служанками, одна из которых может качать колыбельку, а другая заботливо обмахивать ребенка опахалом. Икона-таблетка из Новгородского Софийского собора. Конец XV — haч.XVI в. Новгородский историко-архитектурный и художественный музей заповедник Фигура праведного Иоакима появляется в произведениях последней трети XIII века. Согласно этическим нормам того времени Иоаким не мог быть изображен где-либо в центральной части композиции: мужчина не входил на женскую половину дома в определенные моменты. Поэтому он изображался как бы вне помещения, в дверном проеме одной из архитектурных кулис (палат), или же заглядывающим через окошко. Мозаика монастыря Хора (Кахрие-джами) в Константинополе. 1316-1321 г. Стамбул, Турция В XVIII веке, когда многие русские мастера ориентируются на западноевропейские образцы, а строгие ограничения в семейном быту уходят в прошлое, Иоакима начинают изображать стоящим или сидящим недалеко от ложа Анны. Конец XVII — haч.XVIII в. Палех. Государственный музей палехского искусства, Палех. Интересная смена акцентов происходит со временем в теме принесения даров. Изначально они, очевидно, понимаются как традиционное подношение роженице по случаю радостного события. В ранних произведениях девы держат все подарки в руках. С XIII века в композиции появляется пустой стол, который исполняет, как и архитектурные детали, роль декорации, указывающей на то, что действие происходит внутри дома, в интерьере. |
|
|
