(Югославия) 9–10 августа 1929 г. 1 Стремление к восстановлению религиозного единства христианского мира проявляется в наши дни с особенной силой. На мировых конференциях под знаком Life and Work в Стокгольме в 1925 году и Faith and Order – в Лозанне в 1927 году представители всех христианских исповеданий, за исключением Римско-Католической церкви, встречались в братском общении. Встречи вызывались потребностями жизни и, в свою очередь, вели к постановке и разрешению жизненных задач. Стокгольмская конференция выдвинула на первый план вопросы практического христианства. Еще в Стокгольме была избрана особая «Комиссия для вселенского сотрудничества профессоров богословия » (Kommission fur okumenische Zusamen-arbeit der Professoren der Theologie) под председательством проф. Адольфа Дейсмана. В научном богословии получили свое закрепление вероисповедные различия разъединенного христианского мира. С другой стороны, наука в своем движении стремится к пределу объективной истины. И наука есть часть жизни. Совершенно естественно, что поставленные на очередь дня вопросы практического христианства сразу же привели к организованному научному общению профессоров богословия. За истекшие годы это общение нашло себе выражение, между прочим, в Британско-Германской Богословской Конференции в Кентербери весною 1927 года по вопросу о сущности Царства Божия и его отношении к человеческому обществу 2 ., и в лекциях проф. Софийского Университета протопресвитера Стефана Цанкова в Берлинском Университете летом 1927 года о Восточном Православном христианстве 3 . Созванная тою же Богословскою Комиссией Новосадская Конференция 1929 года была первою встречею Запада и Востока в совместном обсуждении научно-богословских вопросов. Ost-Westliche Theologenkonferenz – было ее официальное название. По своему составу и эта конференция была православно-протестантская. Православную науку представляли: Ириней, епископ Новосадский и Бачкий, председатель и хозяин конференции; Н. Н. Глубоковский , доктор богословия и заслуженный профессор Петроградской Духовной Академии, ныне профессор Софийского Университета; П. Братсиотис, профессор Афинского Университета, и С. С. Безобразов, профессор Православного Богословского Института в Париже. Со стороны протестантов в Конференции принимали участие Мартин Дибелиус, профессор Гейдельбергского Университета, заместитель председателя Богословской Комиссии и товарищ председателя Конференции; Карл Бет (Beth), профессор Венского Университета; Франц Беднаж (Bednar), профессор Пражского Университета, избранный секретарем Конференции; профессор Додд из Оксфорда (Mansfield College); Карл-Людвиг Шмидт, профессор Иенского Университета; Анри Клавье (Clavier) профессор Университета в Монпелье (Франция) и Вильгельм Михаэлис, приват-доцент Берлинского Университета.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

КНИГИ, ТЕМАТИЧЕСКИЕ ПОДБОРКИ < >< назад > Примечания Ср. для примера: Hoskyns Ε. С. The Fourth Gospel, London, 1958; Bultmann R.K.Das Evangelium des Johannes. Gottingen, 1941; Barrett С JSf.The Gospel according to St. John. An introduction with commentary and notes on the greek text. London 1955. В первом издании 1941 г., на вкладном листе. Ср., например, detached notes в посмертном комментарии Hoskyns " a. Lagrange M.-J. Evangile selon Saint Jean. Paris 1925. Bouyer L. Le quatrieme Evangile. Introduction a l " evangile de Jean, traduction et commentaire. Toumau, 1955. Lock W. The Gospel according to St. John//A New Commentary on Holy Scripture including the Apocrypha, ed. by Charles Core. London. 1928, Part III. The New Testament. Temple W. Readings in St. John " s Gospels (First and Second series). London 1945. Dodd Ch. H. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge 1953. Ср.: Bultmann, op. cit., p. 8. Bernard J. Я. А commentary on St. John//The International Critical Commentary, vol. II. Edinburg, 1928. Ср.: Temple, op. cit., p. XXXIII. Ср. особенно: Dodd, op. cit., p. 289. Cp.: Dodd, op. cit., p. 431. Cp. Hoskyns, op. cit., p. 550 и мои статьи, особенно John XXI in: New Testament Studies (vol. 3, n. 2, 1957). В рукописи только знак сноски. Burney С. F. The Aramaic Origine of the Fourth Gospel, 1922. Последнее наблюдение дает перевес той форме стиха 27, которую он имеет в textus receptus и многих второстепенных рукописях. Без слов «который встал впереди Меня», отсутствующих в древнейших кодексах, он не оправдывал бы того ключевого положения, которое ему усваивается в построении Ин. I. Ср. Кипп К. G. Achtzehngebet und Vaterunser und der Reim//Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, herausgegeben von J. Jeremias und O. Michel, B. 1, Tubingen, 1950. Cp. Lund. Chiasmus in the New Testament (Lund N. S. Chiasmus in the New Testament. A Study in Formgeschichte. Chapel Hill, 1942) и мою статью «К вопросу о построении Молитвы Господней» в «Православной Мысли» (Епископ Кассиан. К вопросу о построении Молитвы Господней//Православная Мысль. Париж, 1951, вып. VII, с. 56-85).

http://zavet.ru/b/casbez/mark.htm

1. В своей первой статье о М. Г. 1 я старался не выходить за пределы тех суждений, которые, в большей или меньшей степени, могут почитаться прочным достоянием науки. Потому и в вопросе о построении М. Г., наметив несколько возможностей его решения, я не стал вдаваться в подробности, а выразил надежду возвратиться к нему в специальной работе, посвященной формальному анализу Молитвы. Такою попыткою и является настоящая, вторая, статья. Говоря о разных возможностях логического деления Μ. Г. 2 , я начал, само собою разумеется, с ее общепринятого деления на две основные части; не ограничившись им, старался показать, что М. Г. в целом допускает понимание, как раскрытие ее первого прошения: «да святится Имя Твое», но поставил читателя перед возможностью и третьего понимания, отправляющегося от центрального места четвертого прошения: «о хлебе», и от того логического ударения, которое в этом четвертом прошении лежит на заключающем его наречии σ μερον (сегодня). Хотя это понимание и привело меня к евхаристическому толкованию M. Г. 3 , я в своей первой статье не нашел своевременным идти дальше этих, довольно общих еще, наблюдений. Их дальнейшее развитие и оценка вытекающих из них следствий и есть та задача, которая стоит передо мною сегодня. В некоторой мере в первой статье были преднамечены и эти следствия, поскольку я уже говорил о соотносительности прошений первого и седьмого и защищал место славословия, как изначальной части Молитвы, в его соотносительности призыванию 4 . Но только формальный анализ М. Г. может подвести под эти заключения прочное основание. Формальный анализ должен отправляться от данных критики текста. При этом мы уже не вправе ограничиться, как в первой статье, защитою, в ст. 12 аориста φ καμεν (простили), против настоящего φ εμεν (прощаем), с которого сделаны привычные нам русский и славянский переводы, но должны взвесить и другие разночтения. Такова, например, в ст. 13в параллельная форма τ ς πονηρ ας (зла), представленная, однако, настолько слабо, что не может конкурировать с привычным το πονηρο , которое мы истолковали в первой статье в смысле личного носителя зла 5 . Особого замечания требует и дважды повторяющийся союз ς (как, в слав.: яко – яко же). В ст. 10 он отсутствует в кодексе D и в некоторых рукописях древнего латинского перевода. В ст. 12 он заменен в одном из древних списков союзом καθ . Но и в том и в другом случае перевес объективных данных остается на стороне привычного чтения ς, и мы не имеем основания придавать этим разночтениям преувеличенного значения. Сказанное дает нам право утверждать, что данные критики текста позволяют нам взять за исходную точку нашего формального анализа М. Г. ту ее форму, в какой она закреплена в наших критических изданиях, с тою единственною, может быть, оговоркою, что и обычное в этих изданиях исключение славословия не может почитаться объективно непреложным.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

( Puмл. VIII, 31–39 ) 1 Отрывок Puмл. VIII, 31–39 составляет одну из самых замечательных страниц в посланиях Ап. Павла, я сказал бы больше: в Новом Завете вообще. По силе чувства, по совершенству формы, он принадлежит к непревзойденным образцам вдохновенной религиозной лирики, отличаясь, притом, и замечательным внутренним единством. Его изучение, как законченного и замкнутого в себе целого, казалось бы поэтому совершенно оправданным. И было бы естественно искать в нем выражения духовного опыта Ап. Павла. Мы готовы спросить себя, с каких сторон раскрывается этот опыт в нашем отрывке? Но, подходя к нему с таким вопросом, мы тотчас же наталкиваемся на трудность. Дело в том, что новейшие исследования показали, что в посланиях Ап. Павла необходимо различать части разновременного происхождения. Во-первых, составившая эпоху работа Роллера 2 не оставляет сомнения в том, что послания Ап. Павла возникли в результате того же литературного процесса, который наблюдается в древней эпистолографии вообще. Отправитель письма не писал его от руки и даже не диктовал его своему сотруднику, как мы привыкли представлять себе происхождение посланий Ап. Павла, а давал задание секретарю, который получал от отправителя план или схематический набросок письма и данное ему поручение выполнял самостоятельно. Изготовленный черновик письма секретарь давал на просмотр отправителю, который подвергал его своей редакционной обработке и снабжал своею подписью. Подписью в античном письме было обыкновенно какое-нибудь пожелание, чаще всего: «будь здоров» 3 . В посланиях Ап. Павла это – неизменное в заключение письма пожелание благодати (стр., например, 2Фec. III, 17, 18 , 1Kop. XVI, 22–24 , Koл. IV, 18 , а также 2Kop. XIII, 1 ; Puмл. XVI, 20 в. и др.). Гораздо труднее выделить поправки рукою Апостола в основной части послания. Но Роллер высказывает весьма основательную догадку, что неровность стиля Ап. Павла – те «анаколуфы» в его посланиях, о которых так часто пишут критики, – объясняются таким соприсутствием частей Павловых и не-Павловых: изложения секретаря и исправлений Апостола 4 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Во-первых, к какому моменту общественного служения Иисуса она относится? Евангелист Матфей помещает ее как будто в самом начале. Можно ли защищать это первое впечатление? Если мы обратимся к Евангелию от Луки, то параллельное место мы найдем в гл. 6 ( Лк. 6:20–49 ), а отдельные поучения, входящие в Евангелие от Матфея в состав Нагорной проповеди, окажутся, как мы уже видели, разбросанными до гл. 16 включительно. При этом ближайшее изучение Евангелия от Луки показывает полное соответствие этих отдельных наставлений с тем контекстом, в котором они даны. Принимая во внимание, с одной стороны, историческую задачу Евангелия от Луки, с другой стороны, систематический характер Еваннелия от Матфея, мы должны, естественно, сделать выбор в пользу того порядка, в котором эти наставления даны в третьем Евангелии. Более того, даже гл. 6 Евангелия от Луки предполагает иную обстановку, чем в главе 5–7 Евангелия от Матфея. В Евангелии от Матфея Иисус учит на горе ( Мф.5:1 ). Отсюда – установленное название «Нагорной» проповеди. В Евангелии от Луки Иисус на горе проводит в молитве ночь ( Лк.6:12 ). Там Он поставляет Двенадцать апостолов, с ними Он сходит с горы и проповедь произносит «на ровном месте» ( π τπου πεδινο ст.17). Вопрос о согласовании противоречивых указаний относится к толкованию Евангелия от Луки, позже написанного и исторического по значению, – в настоящей связи существенно отметить, что обстановка проповеди в первом и третьем Евангелиях указана различно. И, наконец, последнее: по свидетельству самого евангелиста Матфея, за Иисусом идут большие толпы χλοι πολλο, ср. ( Мф.4:25 ), χλος, ср. ( Мф.5:1 ). Это скопление значительных народных масс предполагает предшествующую и притом длительную подготовку – широкое распространение молвы. Когда имела место эта подготовка? Кроме общего указания ( Мф.4:23 ), евангелист не дает ничего. Но это общее указание, повторяющееся в заключительной формуле ( Мф.9:35 ), как раз и получает свое раскрытие в Нагорной проповеди. Вывод один: относить Нагорную проповедь в Евангелии от Матфея к началу общественного служения Христа Спасителя мы не имеем никаких оснований. В плане Евангелия от Матфея она должна быть понимаема как систематическая сводка евангельского учения в одном из его аспектов, сообщающая конкретное содержание общей характеристике в Мф.4:23 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Евангелия. Иов. Псалмы (перевод С.С. Аверинцева) Авторский перевод, следующий классическим образцам переводов античной литературы. Сергей Аверинцев Собрание сочинений Под ред. Н. П. Аверинцевой и К. Б. Сигова Переводы: Евангелия. Книга Иова. Псалмы. Пер. с древнегреч. и древнеевр. СЛОВО К ЧИТАТЕЛЮ Книга, собравшая под одной обложкой все переводы Сергея Сергеевича Аверинцева из Священного Писания, — ценный подарок любителям чтения Слова Божия. Среди множества появившихся в последнее время попыток перевода Нового Завета на русский язык опыт Аверинцева занимает уникальное место. Из «Послесловия переводчика», помещенного в этой книге, читатель узнает, с каким сознанием ответственности и с каким смирением брался Сергей Сергеевич за этот труд. Если судить по плодам, современные переводчики библейских текстов часто подходят к делу без должного благоговения и приуготовления, без молитвы. Св. Григорий Богослов говорил, что богословствовать может только тот, кто чист или, по крайней мере, очищает себя. Тем более это относится к дерзающим переводить Слово Божие, толковать мысль авторов Нового Завета, которых Отцы Церкви и называли богословами по преимуществу. Помимо ряда несомненных достоинств — глубокой, настоящей учености, мастерского владения языком, чуткости к духовным, историческим и филологическим реалиям и многого другого, — перевод Аверинцева отличается убедительной живостью, ясностью и прозрачностью. Избегая крайностей «модернизации» и «архаизации», шествуя «царским путем» (который, как объясняет автор в том же «Послесловии», избран отнюдь не в качестве компромисса, а по основательным соображениям, относящимся к самой сути дела), библейское слово в передаче Аверинцева продолжает лучшие традиции авторитетных русских переводов Писания — Синодального и перевода под редакцией еп. Кассиана (Безобразова). Эти традиции, восходящие к свв. равноапостольным Кириллу и Мефодию, ставят перед собой недостижимый и, кажется, противоречивый идеал сочетания дальности и близости Бога: слово Писания должно быть просто и доступно, но вместе с тем должно не опускаться до растворения в суетной повседневности, не переставать свидетельствовать о всепревосходящем величии Того, от Кого оно исходит. Можно сказать, что это идеал Слова, ставшего плотью, богочеловеческого слова. Эта величавая простота Божественного и одновременно земного и глубоко человечного слова слышится в переводах С. С. Аверинцева.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

Иисус Назарянин по данным истории иеромонах Лев (Жиллэ)   Маленькая книжка отца Льва Жиллэ состоит из шести глав. Первая имеет немецкий заголовок: «Leben-Jesu-Forschung». Научное восстановление евангельской истории в биографической форме «Жизни Иисуса» было предметом повторных усилий западных, особенно, германских ученых. Опыт о. Льва есть последнее звено в этой цепи. Приступая к своей работе, он обозревает путь, пройденный до него. Гл. II посвящена «источникам жизни Иисуса»; от источников не-христианских и христианских неканонических, о. Лев переходит к Новому Завету и дает критическую оценку современного состояния евангельской проблемы. Собственно – история составляет содержание гл. III. Она открывается (§ I постановкой проблемы хронологии и заканчивается «последними днями и смертью Иисуса» (§ 7) и суждением о Его чудесах (§ 8). Гл. IV о «Личности Иисуса» распадается на пять параграфов: внешний облик Иисуса (I), психологическое изучение Иисуса характер Иисуса Иисус и люди Иисус и Отец В гл. V о «Благовещении Иисуса» о. Лев сосредотачивает преимущественное внимание на Евангелии Царства и явлении Царства через служение Иисуса (§§ 3–4). Гл. VÏ «Вера в воскресшего Господа», заканчивается кратким параграфом имеющим греческий заголовок (в латинской транскрипции (Kyrios Christos (Господь Христос): возносясь во славе, Иисус в сознании учеников запечатлевает свое господство. Он пребывает Господом и для последующего человечества. Книге предпослано предисловие с указанием той цели, которую автор себе поставил, и Библиография, содержащая перечень небольшого числа основных пособий. Особое «Дополнение» посвящено «Иудейской религии» в эпоху Иисуса. Свою задачу о. Лев определяет, как строго-историческую, почему и оставляет в стороне вопросы догматики и заботу апологетическую (стр. 3 и слл.). Поставленной задаче автор старается быть верен на протяжении всей книги. Ему не внушает доверия психологический подход к личности Иисуса (стр. 119 и слл.); он не видит исторических оснований для ответа на вопрос «о братьях Иисуса» (72); воздерживаясь от оценки евангельских чудес, как таковых, он ограничивается историко-литературною оценкой о чудесах в дошедших до нас источниках (60, 84, примеч.) и пытается установить то значение – по существу, духовное, – которое чудеса Иисуса имели для Него Самого и для тех, кто их наблюдали (106 и слл.): требуя веры, чудеса должны быть понимаемы, как знамения, раскрывающая высочайшие духовный истины. Но, оставаясь в плоскости истории, о. Лев отдает себе отчет и в исключительной исторической ценности свидетельства о Воскресении (147 и слл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Кажется, ни одна новозаветная книга, не привлекала к себе за последнее десятилетие такого внимания исследователей, как Апокалипсис. Не считая специальных монографий, и, с другой стороны, толкований, не имеющих самостоятельного научного значения, каковы, например, книги Loisy 1 и Couchoud 2 , за эти годы вышли тома, посвященные Апокалипсису в Etudes Bibliques, в International Critical Commentary, в комментарии Zahn " a и в Handbuch " e Lietzmann " a. И то, что все эти работы появились как раз в наше время, едва ли случайно. Выпуская в свет после двадцати пяти лет подготовительных исследований свой большой комментарий, Charles отмечал в предисловии, что появляется он «после разрушения величайшего заговора силы против права, какой только имел место в истории мира, и, в то же время, после величайшего исполнения пророчества Апокалипсиса» (Т. I., стр. XV). Апокалипсис для Charles " a «a book for the present day». Те же мысли мы встречаем и у Allo 3 . Правда, для западных толкователей, если не считать беглого и, может быть, случайного замечания Zahn " a, 4 «апокалиптическое» содержание нашей эпохи ограничивается мировой трагедией Великой войны... Вышеупомянутым четырем работам, и будет посвящен настоящей обзор. Это – ALLO., Е. В. St. Jean. L " Apocalypse. (Etudes Bibliques). Paris, Gabalda 1921 gr. 8 , стр. 6 б. н. – CCLXVIII † 376. CHARLES, R. H. A critical and exegetical Commentary on the Revelation of St. John, with introduction, notes andices, also the Greek text and Englisch translation (The International Critical Cimmentary), Edinburgh 1920, 8, vol, стр. CXCII †373 vol. II, стр. VIII  † 498. ZAHN, Theodor. Die Offenbarung des Johannes (Kommentar zum Neuen Testament, heraugegeben von Th. Zahn, Band XVIII Leipzig-Erlangen, 8 . Erste bis dritte Auflage. Erste Halite 192, Кар. 1–5 mit ausfuhrlicher Einleitung стр. 4. б.н. † 346. Zweite Halfte. 1926, Кар. 6–22, стр. 2 б. н. † 347 – 633. LOHMEYER, Ernst, Prof. zu Breslau. Die Offenbarung des Johannes (Handbuch zum Neuen Testament, herausgegeben von Hans Lietzmann. 16). Tubingen (Mohr). 1926, gr. 8, стр. 4 б. н. † 203. 5

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Как уже было отмечено, в Ин., в отличие от Евангелий синоптических, преимущественное внимание, в плоскости истории, сосредоточено на служении Христовом не в Галилее, а в Иерусалиме. Евангелисту Иоанну известно несколько посещений Иисусом иудейской столицы до пасхи страстей и Его встречи и беседы с представителями разных кругов иерусалимского общества. Еще в начале Его служения сановный член синедриона Никодим не решается прийти к Нему иначе, как под прикрытием ночи (гл. III, 1-2). Переход Иисуса в Галилею объясняется в гл. IV, 1-3 распространившеюся среди фарисеев молвою об успехах Его проповеди. При новом Его посещении, чудо у Овчей Купели и последующее учение приводят к покушению иудеев на Его жизнь (гл. V). Когда Иисус приходит в Иерусалим на праздник Кущей, память о прошлом оказывается еще живою (гл. VII, 25; ср. ст. 1, 19 сл.), а новые Его беседы с иудеями ведут к дальнейшему обострению конфликта (гл. VII сл.). Воскрешение Лазаря оказывается тою последнею каплею, которая заставляет руководителей иудейской теократии привести в исполнение давно задуманное решение (ср. гл. XI, 46-53). Из этого очень краткого обзора вытекает с достаточною ясностью, что в Ин. страсти Христовы в Иерусалиме получают надлежащее историческое объяснение. Они оказываются завершением медленно развивавшегося процесса. Мы приходим к неожиданному результату: не в синоптических Евангелиях, с их богатым фактическим содержанием, стремительным движением и частою сменою мест и лиц, а именно в Ин., отмеченном печатью неподвижности и отрешенности и проникающем в сокровенный символический смысл истории, содержится ответ на тот основной вопрос, который ставит перед собою историк: как дошло дело до страстей? — На этот вопрос Ин. отвечает всем своим построением, отвечает со всею конкретностью — и оставаясь в категориях исторической причинности. И замечательно, что предлагаемая — историческая! — оценка Ин. отнюдь не заставляет нас отказаться от его символического понимания, от усмотрения — в его истории! — смены дня и ночи и отблеска божественной полноты. Между тем конкретно исторический интерес проявляется в Ин. не только в целом, но и в частностях. Ученые нашего времени отмечают точность его географических указаний, притом иногда совершенно выходящих из рамок синоптического предания, а с другой стороны, нисколько не связанных и с Иоанновским богословием. Эти указания свидетельствуют о несомненной осведомленности Евангелиста и о его интересе к фактической действительности.

http://zavet.ru/b/casbez/015.htm

КНИГИ, ТЕМАТИЧЕСКИЕ ПОДБОРКИ < >< назад > ТОЛКОВАНИЕ Гл. XIII—XVII. Ночь восхождения Сына к Отцу начинается большим отрывком гл. XIII-XVII, представляющим собою и внешне, и внутренно одно целое. Он открывается повествованием об омовении ног, тем толкованием, которым его сопровождает Господь, и указанием предателя (XIII. 1-30). В построении гл. XIII-XVII эта повествовательная часть имеет значение символического акта, от которого отправляется последующее учение, начинающееся с XIII. 31 и обнимающее гл. XIV-XVII, из которых отрывок XIII. 31 — XVI. 33 содержит Прощальную беседу Господа с учениками, а гл. XVII — внутренне и внешне с нею связанную Первосвященническую молитву. Это построение совершено подобно тому, которое мы наблюдали в гл. V и VI, где в обоих случаях отрывок начинается с повествовательного эпизода, имеющего значение символической исходной точки для последующего учения. Однако учение не ограничивается простым раскрытием символа, оно его углубляет и возводит читателя на такие догматические высоты, которые символ позволял предвидеть только отчасти. XIII. 1-3. Повествование об омовении ног вводилось ст. 1-3, которые, имея ближайшее отношение к омовению, могут быть понимаемы и как общее заглавие ко всему отрывку Ин. XIII-XVII. Прежде всего нашего внимания заслуживает указание на Праздник Пасхи. В XI. 55 отмечается близость Пасхи. В XII. 1. Вифанское помазание вводится хронологическим указанием: «...за шесть дней до Пасхи». В XIII. 1 стоит просто: «...перед Праздником Пасхи». Пасха наступала. Наступил и «час» Иисуса. Но здесь «час» Иисуса определяется как час перехода Его от мира сего к Отцу. В мире — диавол, заронивший в сердце Иуды намерение предать Иисуса. В мире и ученики. И «Иисус, возлюбив своих, находящихся в мире, до конца возлюбил их». Ближайшим выражением этой любви является омовение ног. Но символический акт омовения ног вводит последующее учение, а вместе с ним и все повествование о Страстях. Оно все ставится под знак любви Господа к ученикам. Но Иисус знал не только то, что наступил час Его перехода от мира сего к Отцу. Он знал и то, что «Отец все дал Ему в руки и что Он от Бога исшел и к Богу идет». Переход Иисуса к Отцу Он мыслит как свое возвращение. Но если Отец все дал Ему в руки, то это «все» относится прежде всего к ученикам (ср. XVIII. 6, 9) и Его восхождение есть и возведение учеников.

http://zavet.ru/b/casbez/012.htm

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010