| Шлегель Уильям Заселение Земли и период Судей Раздел земель между коленами Израиля 1400 до Рождества Христова Города и территориальные наделы колен Израиля описаны в 13–19 главах книги Иисуса Навина. Об историчности этого говорит подробная географическая информация в них. Эти главы были написаны человеком, близко знакомым с землёй Израиля. Например, одна граница у Вениамина подходит «к горе, которая на южной стороне Беф-Орона Нижнего» ( Нав.18:13 ). Описание таких деталей может исходить только от очевидца. Другие подробности см. на региональных картах (раздел 1). 1. МОАВ и АММОН находятся за Иорданом. Как уже отмечалось в пояснениях к картам 3–1 и 3–2, израильтяне не нападали на Едом, Моав или Аммон ( Втор. 2:8–19 ). 2. Колена РУВИМА, ГАДА и ПОЛОВИНА колена МАНАССИИ (MAXIP) поселились за Иорданом на землях, захваченных у аморрейских царей Сигона и Ога. Эта территория тянулась от реки Арнон на юге до горы Ермон на севере. Рувим поселился на плоскогорье к северу от реки Арнон; Гад – в южной половине Галаада, нагорной местности южнее реки Иавок. Половина колена Манассии (называемая также Махир по имени сына Манассии) получила северную половину Галаада и Васан ( Числ. 32 ; Втор. 3:8–10 ; Нав.13:8–32 ). 3 . Колена, находившиеся на восток от Иордана, знали, что рифтовая долина Иордана и Мёртвое море служили границей между ними и остальными коленами Израиля. Поэтому, беспокоясь о том, чтобы их израильские корни не были забыты, они построили на берегу Иордана копию жертвенника скинии. Жертвенник должен был служить свидетельством для будущих поколений, что эти колена, жившие на восток от Иордана, тоже были израильтянами ( Нав.22:10–34 ). 4 . Наделы колен ИУДЫ и Иосифа (ЕФРЕМ и МАНАССИЯ) находились в центре Нагорной местности на западе Ханаана. Интересно, что эти колена получили свои территориальные наделы прежде остальных, не ожидая бросания жребия ( Нав.14– 16 ). Это положение в центре нагорной местности показывает их значимость. Иуда и Ефрем были ведущими коленами. Большую часть истории Израиля между этими двумя коленами было взаимное непонимание и даже вражда в отношении определения лидерства. В итоге, как сказано в Пс. 77:67–68 , божественно избранный Царь Израиля вышел из колена Иудина: |
| Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу. |
| Глава 1 1. Божественное повеление Иисусу Навину перейти через Иордан. 3. Границы будущей израильской земли. 5. Обетование Иисусу Навину божественной помощи. 8. Условия к выполнению этого обетования. 10. Приготовление народа к переходу через Иордан. 12. Напоминание двум с половиною коленам об их обещании. 16. Ответ на это напоминание. Нав.1:1–9 . Книга Иисуса Навина начинается непосредственным откровением ему Господа как назначенному уже Моисеем его преемнику ( Чис.27:15–23 ). Перед самым выступлением на поприще деятельности он удостаивается особого откровения для того, чтобы побудить его к выполнению возложенного на него великого дела и обетованием божественной помощи укрепить его мужество. Это откровение особенно нужно было в начале трудного дела, вызывающем обыкновенно колебания и нерешительность. Такого откровения не могло заменить откровение через первосвященнический Урим, на который указал Моисей Иисусу Навину ( Чис.27:21 ), так как через последний получался только краткий ответ на предлагавшийся вопрос при трудных обстоятельствах ( 1Цар.23:11,30:8 ). С таким вопросом Иисус Навин не обращался к Господу, как знавший Его волю о своем назначении и предстоявшем деле. Непосредственное откровение ему Господа свидетельствовало также о том, что он, заступивши место Моисея по предводительству народом, имеет непосредственную близость к Богу. Нав.1:1 . По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: «По смерти Моисея», т.е. по прошествии тридцатидневного оплакивания его народом ( Втор. 34:8 ). «Раба Господня» – это почетный титул (или прозвище) Моисея, указывающий на полную преданность и верность его Господу, а вместе с этим и на особую близость Господа к нему (он употреблен в Чис.12:7 , Втор.34:5 , 3Цар.8:56 , Пс.104:26 и др.). «Иисус сын Навина» – один из главных, или князей, Ефремова колена ( Чис.13:3–4,9 ) – назван служителем Моисея для указания на особую его близость к нему и преданность. Еврейский глагол «служить» («шарат»), от которого происходит слово «служитель» («мешарет»), употребляется для обозначения не подневольного, а добровольного служения и в частности – служения Господу ( 1Цар.2:11 и др. м.). |
| Скачать epub pdf Глава 1-я – о священных сосудах и святотатстве 72-е правило святых Апостол и 73-е – того, кто берет из церкви воск или елей, а также и того, кто присвояет на свое и обыкновенное употребление сосуд освященный, сделанный из золота или серебра, или завесу, как подлежащего наказанию беззакония, если не святотатства, подвергают отлучению. А Ахар, взявший то, что еще не было принесено Богу и не было освящено, а только было обещано, подвергся жестокому наказанию, быв побит камнями со всем родом (Иис. Нав. Глав. 7, 24–25) 226 . А 10-е так называемого I и II Собора яснее толкуя смысл сих самых правил, говорит: присвояющих сосуды или одежды, вне алтаря находящиеся, которые посвящены для украшения храма, светильники, наприм. или привески 227 , и обращающих в употребление неосвященное для себя или для других, Апостольское правило отлучает и мы купно отлучаем, а тех, кои святую чашу, или дискос, или лжицу, или досточтимое облачение трапезы, или глаголемый воздух, или какой бы то ни было из находящихся в святом алтаре священных и святых сосудов или одежд, восхитят для собственной корысти или обратят в употребление несвященное (ибо единое из сих есть осквернение святыни, а другое святотатство), подвергаем совершенному извержению, как соделавших нечестивое дело. А Великий Григорий Нисский в 8-м правиле говорит: святотатство в ветхозаветном и божественном Писании признано достойным не меньшего осуждения, как убийство. Ибо и обличенный в убийстве и похитивший посвященное Богу равно подлежали побиению камнями (Иис. Нав. гл. 7-я). А церковный обычай, допустив, не ведаю как, снисхождение, принял более легкое очищение сего недуга, ибо святотатцев подвергал епитимии на меньшее время, чем прелюбодеев; а прелюбодеев удаляет от общения на 18 лет 228 . Ищи еще в 16-й главе буквы Ε правило 2-е святаго Кирилла и 4-ю главу законов там изложенных. Законы Преступление святотатства подобно оскорблению величества Закон относительно святотатства простирается на того, кто похитил что-либо из священных вещей, или употребил их на свою нужду, или содействовал по коварству, чтобы случилось что-нибудь такое. |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
| Скачать epub pdf Глава 2 Путешествие и поклонение волхвов ( Мф.2:1–12 ). Бегство в Египет ( Мф.2:13–15 ). Избиение младенцев ( Мф.2:16–18 ). Возвращение из Египта ( Мф.2:19–23 ). Мф.2:1 . Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: «Иисус родился»: см. Лк.2:1 и дал. – «В Вифлееме иудейском»: Вифлеем этот был небольшой городок к югу от Иерусалима, на расстоянии около 10 верст. Вифлеем значит «дом хлеба», такое название дано было этому месту, вероятно, по причине необыкновенного плодородия почвы. Он назывался также Вифлеемом Ефрафа – слово, имеющее почти то же значение ( Быт.35:16,19 ; Руф.1:2 ; Пс.131:6 ). В отличие от Вифлеема галилейского ( Нав.19:15 ) его назвали Вифлеемом иудейским, так как он находился в колене Иудовом (ср. Суд.17:7–8, 19:1 ; 1Цар.17:12 ). Поскольку в нем родился Давид, то его называли также градом Давидовым ( Лк.2:4 ). Город расположен на верху горы, окруженной холмами и долинами, с прекрасными пастбищами и нивами. Шагах в 200-х к востоку от города указывают пещеру, в которой, по преданию, родился Иисус Христос. Здесь построены церковь и монастырь, под церковью – подземная пещера: в этой пещере, по преданию, и находились ясли, в которые был положен новорожденный младенец за неимением места в обители. «Во дни царя Ирода»: «евангелист упоминает об Ироде, дабы ты познал, что от колена Иудина уже прекратились князи и цари, и должно было прийти Христу. Ибо Ирод был не Иудей, а идумеянин, сын Антипатра от жены аравитянки. Когда же прекратились князи Иудовы, пришел Христос, чаяние языков, как пророчествовал Иаков ( Быт.49:10 ). Указывают на сан царя потому, что был еще другой Ирод четвертовластник» (Феофил.). Этот Ирод царь, называемый обыкновенно в истории Великим за свои счастливые войны, за улучшение городов, возобновление храма и проч., хотя носил имя царя, но совершенно подчинен был римскому императору, так как Иудея тогда была римскою провинцией. Он царствовал 34 года, в управлении своем отличался особенною жестокостью и умер в 750 г. от основания Рима. Господь родился в самом конце его царствования, вероятно, в 748 г. (общепринятое летоисчисление Дионисия малого, монаха VI века, полагающее год Рождества Христова в 754 г. от основания Рима, разнится, таким образом, с более точным летоисчислением годами с лишком пятью). |
| Глава 2 1–12. Вознесение пророка Илии на небо. 13–25. Начало пророческого служения и общественной деятельности пророка Елисея: его первые чудеса. 4Цар.2:1 . В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала. Первый стих в первой своей половине имеет характер надписания к целому разделу о «вознесении Илии» – событии, видимо, совершенно известном в кругу читателей 4 книги Царств; у евреев это событие, как и вся жизнь пророка Илии были окружены целой сетью преданий 2 . Время события вознесения пророка Илии относится ко времени после смерти царя Охозии израильского ( 4Цар.1:17 ) и, вероятно, к самому началу царствования Иорама иудейского (к которому пророк Илия, по ( 2Пар.21:12–15 ) писал обличительное послание). По значению, таинственное вознесение пророка Илии однородно с таинственным преставлением патриарха Еноха ( Быт.5:24 ; ср. Сир.48:12,49:16 ; см. «Толков. библия», т. I, с. 42–43): то и другое событие уверяло ветхозаветного человека в бытии загробной жизни и предуказывало будущее всеобщее воскресение мертвых Галгалы (евр. гилгал). Из двух местностей этого имени здесь разумеется не так наз. «Холм Обрезания» – Галгалы между Иорданом и Иерихоном к востоку от последнего в колене Вениаминова, известные из истории Иисуса Навина ( Нав.4:19,5:3,10,9:6,10:6,15 ); Самуила и Саула ( 1Цар.6:16,11:15,13:1 и сл.) и Давида ( 2Цар.19:15,40 , теперь Джельджуль (Onomasticon, 287) ), а Галгалы близ Вефиля (ср. 4Цар.4:38 ; Ам.4:4,5:5 ; Ос.4:5,9:15,12:12 ); к юго-западу от Силома, в колене Ефремовом, теперь Джильджилья (Onomasticon, 319). 4Цар.2:2 . И сказал Илия Елисею: останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Но Елисей сказал: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли они в Вефиль. 4Цар.2:3 . И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня Господь вознесет господина твоего над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. 4Цар.2:4 . И сказал ему Илия: Елисей, останься здесь, ибо Господь посылает меня в Иерихон. И сказал он: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пришли в Иерихон. |
| Псалом 5 есть утренняя молитва (ст. 4) праведника (ст. 9 и 13), произнесенная им при вступлении в храм Божий (ст. 8) во время обычной утренней жертвы (ст. 4), в виду угрожающей опасности от замыслов коварных врагов (ст. 10–11). – Множество врагов замышляют погубить псалмопевца, действуя против него гнусною клеветою, злословием и обманом (ст. 5–7 и 10–11); но он по милости Божией еще может посещать храм Божий (ст. 8) и, ранним утром являясь пред Господом (ст. 4), в сознании своей правоты пред Ним и с твердою верою, что Он по правосудию своему не допустит восторжествовать нечестивым (ст. 5–7), усердно молит Его (ст. 2–3) поддержать и укрепить его на его правом жизненном пути (ст. 9), вопреки враждебным замыслам нечестивых (ст. 10–11) и к общей радости и торжеству всех любящих Господа и уповающих на милость Его (ст. 12–13). – Молящейся псалмопевец, по свидетельству надписания, есть Давид (ст. 1), которому действительно вполне приличествует этот псалом и по его духу и характеру, и по содержанию, и по близкому сходству со многими другими Давидовыми псалмами, особенно 10, 54 и 139-м. А что касается упоминания в псалме о посещении псалмопевцем дома Божия или храма (ст. 8), то это не представляет ничего несообразного с временем Давида и не требует низведения псалма ко временам существования в Иерусалиме храма Соломонова или Зоровавелева, так как домом Божиим называлась и скиния Давидова ( 2Цар.12:20 ; Пс.26 , ср. ст. 4 и 6), как прежде скиния Моисеева ( Исх.23:19; 34:26 ; И. Нав.6:23 ; 1Ц.1:7, 9, 24; 3:3). В какое именно время и при каких обстоятельствах написан был Давидом такой псалом, по недостатку исторических указаний с точностью определить нельзя; по соображении же содержания его и подобных ому псалмов с историческими событиями Давидова времени, можно с вероятностью полагать, что он воспет был пред временем Авессаломова восстания, когда Давид замечал уже между недовольными его правлением признаки подготовляющегося заговора; но, в сознании своей правоты и уверенный в безуспешности злодейского замысла, не принимал никаких мер против заговорщиков и только, часто посещая устроенную им Сионскую скинию (ср. 2Д.15:25), усердно молился Господу, чтобы Он помог ему устоять на правом пути и не дал восторжествовать врагам его 108 . Соответственно первоначальному назначению и употреблению 5-го пс., как утренней молитвы псалмопевца пред вступлением в храм Божий, в христианской правосл. церкви он издавна употребляется на утреннем богослужении, составляя 1-й псалом 1-го часа, и начиная с 8 ст. служит входною молитвою священнику пред началом литургии. |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| LI. О Войне (Для защиты веры, царя и отечества) Когда враги угрожают нашему отечеству опустошением, то странно, безумно и беззаконно, оставляя без помощи и защиты своих и односторонне разумея любовь к врагам, становиться на сторону последних, не давая им отпора, при полной возможности дать его, – обрекать в жертву им своих близких, своих жён, детей, друзей, вся надежда которых возлагается на нашу защиту. По заповеди Господа, мы должны любить даже и врагов, но не должны отдавать врагам предпочтения в любви перед не врагами. Наша любовь, естественно изливаясь на близких к нам людей, не должна быть задерживаема только близкими, а должна простираться и на отдалённых от нас людей. Но это не значит, что она должна обращаться прямо на отдалённых, минуя близких. Любить чужих и не любить своих и близких, любить (будто бы) врагов и не любить людей, соединённых с нами родством и другими связями, – не есть ли это злоба и человеконенавистничество к ближним, только прикрываемая ложно истолковываемыми евангельскими изречениями? В Ветхом завете сам Бог велел вести войны против враждебных народов: Чис.31:1–2 ; Нав.8:1 . И в Новом Завете святой Иоанн Креститель не воспрещал продолжать военную службу вопрошавшим его воинам: Лк.3:14 . Господь в своём Евангелии упомянул о войне не в смысле запрещения, но как о нужном деле в общежитии людей: Лк.14:31–32 . Военное звание не воспрепятствовало сотнику получить от Господа похвалу за веру: Мф.8:10 . Воинский начальник Корнилий, несмотря на военное звание, прямо назван благочестивым и сподобился откровения: Деян.10:1–4 . Святые апостолы Пётр и Павел прямо и решительно говорят, что государственная власть и её слуги, т.е. воины, предназначены Самим Богом для того, чтобы силой ограждать спокойствие и безопасность людей от всяких врагов их: 1Пет.2:13–14 ; 1Тим.2:1–2 . Не только на земле возможны и допустимы по необходимости войны, но и на небе, в духовном мире, видим образы войны: Откр.19:11:19 . Итак, что война в силу крайней необходимости необходима, – подтвердим это словами Самого Господа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). |
|
|
