Осмысление «страдания» в Боге и человеке, согласно богословской системе архим. Софрония (Сахарова) , стоит предварить наблюдением относительно различия понятий «страдательности» и «трагичности» в языке этого выдающегося подвижника и богослова русского зарубежья. Отец Софроний вполне традиционно считал, что в Боге не может быть и «нет трагедии» [Софроний, 2010a, 71; Софроний, 2017a, 50; Лосский, 2006, 426], поскольку в Нем отсутствует какого-либо рода эгоцентрический индивидуализм, являющийся корнем греха [Лосский, 1972а, 162]. Несмотря на то, что «любовь Христа во все время Его пребывания на Земле была многострадальною», поскольку «ей свойственно соучаствовать в страданиях» всего творения и сопереживать человеческую трагедию, «но не в Нем Самом, – пишет о. Софроний, – пребывала» последняя [Софроний, 2010a, 72–73]. «Все-космическим страданиям Христа чужд сей элемент» трагичности. Трагедия сопряжена с безысходным отчаянием перед властью «всепоглощающей смерти» [Софроний, 2010a, 72–73], которая все обессмысливает и делает абсурдной саму жизнь человека. «У всех нас, – подчеркивает о. Софроний, – единственный враг – наша смертность. Если человек смертен, если люди не воскресают, то вся мировая история не больше, чем бессмысленное страдание» творения [Софроний, 2010a, 83]. Так же остро переживавший трагедию ХХ века, когда миллионы жизней были брошены в жернова «мельницы смерти», современник о. Софрония преп. Иустин (Попович) заметит: «Человеку достаточно и одного взгляда, чтобы увидеть, что наша планета – ристалище, вымощенное человеческими черепами, со всех сторон обнесенное смертью » [Иустин, 2005, 35]. Прорыв сей непроницаемой стены совершает Христос – Победитель смерти, благодаря Которому стало возможным для человека «созерцать реальности иного, нетленного Бытия, дотоле скрывавшиеся от нас» [Софроний, 2010a, 83]. Господь, восприняв полноту человечества, приходит для того, чтобы дать нам «жизнь, и жизнь с избытком» ( Ин 10:10 ), чтобы в конечном завершении Его Жизнь стала нашей жизнью. Эта мысль оказалась настолько важной для о. Софрония, что послужит названием для его книги «Его Жизнь – моя» (His Life is Mine) [Sophrony, 1977].

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

III. 1. Тайна познания Оздоровление, очищение человеческих органов познания совершается богочеловеческим методом – сотрудничеством благодати Божией и воли человека. На долгом пути самоочищения и самооздоровления и само познание становится все чище и все здоровее. На всех ступенях своего развития познание зависит от онтологической структуры и этического состояния органов познания. Очищенные и оздоровленные упражнением евангельских добродетелей, органы познания обладают святостью и чистотой. А чистое сердце и чистый ум дают чистое познание. Обращенные к Богу, очищенные и оздоровленные органы познания дают чистое и здравое богопознание; а обращенные к твари, они дают чистое и здравое знание о твари. По учению святого Исаака Сирина , существует два рода знания: знание, которое предшествует вере, и знание, которое рождается от веры. Знание, которое предшествует вере, является знанием естественным, природным γνωσις φυσικη), а то, которое рождается от веры, является знанием духовным ( γνωσις πνευματικη). Естественное знание состоит в различении добра и зла, а знание духовное – это ощущение сокровенного ( αισθησις των μυστηρων), способность ощущать то, что сокрыто ( των κρυπτων), видеть невидимое( των αορτων) 151 . Истинная вера – вера по слуху; ее дополняет, укрепляет, доказывает другая вера, вера по созерцанию ( πστις της θεωρας), вера по видению 152 . Освобождение от естественного, природного знания является условием обретения духовного знания 153 . Это осуществляется верой, ибо в подвиге веры человека осеняет некая «неведомая сила» 154 , делающая человека способным к духовному познанию. А ежели человек запутается в сетях естественного познания, из него ему выбраться труднее, чем из железных оков; и жизнь его – на острие меча 155 . Когда человек пойдет путем веры, он должен оставить старые методы познания и не возвращаться к ним, ибо вера имеет методы свои. Тогда естественное, физическое знание перестает существовать, а духовное настает, ибо естественное знание – «противно вере. Во всех своих действах вера есть нарушение законов познания, познания не духовного» 156 , а естественного.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

II. ОЗДОРОВЛЕНИЕ ОРГАНОВ ПОЗНАНИЯ 1. Вера Святой Исаак определенно ставит диагноз о состоянии души и ее органов познания, но так же определенно знает лечение, и рекомендует его решительно и убедительно. Поскольку страсти – недуг души, то оздоровление достигается очищением от страстей, от зла 14 . Добродетели – здоровье души, так же, как страсти – недуг души 15 . Добродетели – это лекарства, которые постепенно вытесняют болезнь из души, из органов познания; это процесс медленный, требующий многих усилий и терпения 16 . Душа пьяна от страстей; здоровье может к ней вернуться, если с помощью добродетелей протрезвеет от этого опьянения 17 . Добродетели пронизаны скорбями и бедами 18 . Святой Исаак утверждает, что каждая добродетель – это крест 19 . Более того, беда и скорбь являются предпосылками добродетели 20 , поэтому святой Исаак определенно рекомендует человеку полюбить беду и скорбь, чтобы освободиться от вещей сего мира, чтобы ум не был занят сим миром. Ибо человек должен прежде всего освободиться от вещественного, чтобы иметь возможность родиться от Бога. Такова икономия благодати 21 , а значит и икономия познания. Ежели человек решится на лечение и оздоровление души, он должен прежде всего основательно исследовать все свое существо, должен научиться отличать добро от зла, Божье от дьявольского, ибо это умение различать – η δικρισις – «больше всякой добродетели» 22 . Усвоение добродетелей постепенно и органично: одна усваивается другой, одна зависит от другой 23 , одна рождается из другой. «Каждая добродетель – мать другой добродетели» 24 . Среди добродетелей существует порядок не только онтогенетический, но и хронологический. Первая среди них – вера. С подвигом веры начинается лечение и оздоровление души от страстей. Как только вера зачнется в человеке, страсти начинают искореняться из души. Но пока душа не будет «упоена верой в Бога», пока не обретет живого ощущения силы ее, она не исцелится от страсти, не сможет одолеть материю 25 . Негативный момент подвига веры состоит в освобождении от огреховленной материи, позитивный – в соединении с Богом 26 .

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

б) Општеобавезност догмата, свети Оци VI сабора, природна последица божанског порекла и неопходности за сваког члана Цркве. Откривени Тросунчаним Божанством, санкционисани и Црквом Христовом као вечне божанске истине, неопходне за догмата су самим тим обавезни за свакога жели од од и подвига догмата вером као вечних, спасоносних и животворних истина доноси сваком човеку и живот вечни. 44 У чистоти и истинитости догмати су неопходни за ко да их замени или измени, подводи себе под страшну апостолску анатему: Аще мы, или ангель сь небесе благовестить (εαγγελζηται) вамь паче, еже благовестихомь (εηγγελισμεθα) вамь, анавема да будеть. 45 даном од самог Господа Христа, 46 Црква увек тако поступала и поступа. 47 Од она захтева свих божанских догмата вере; и док разноврсне грешнике трпи у себи, се да их исправи и спасе, дотле, сагласно заповести, 48 од себе оне се противе светим догматима или их догмата општеобавезни, безусловни услов и зато што од тога зависи сав морални живот човеков. 49 вером вечне догматске истине човек их подвизима молитве, поста, наде, кротости, смирености, и светим поступно претвара у природу, постепено расте растом да би достигао у меру раста Христове. 50 Пошто су свети догмати вечне и спасоносне божанске истине животворном силом Божанства, од кога и долазе, то у сва сила новог живота по Христу, сва сила благодатног морала Они су заиста речи вечнога живота. 51 И самим тим што су они Христове речи, дух су и живот су (πνεμα στι και ζω στι). 52 Мимо вере у нико не може ни познати вечни смисао овога пролазнога живота, нити степи блажену бесмртност и живот вечни. 53 када подвигом делотворне вере вечне догматске истине Христове, човек лоза на божанском чокоту Христу, и кроз да сокови вечног божанског живота, га да род многи роди за живот вечни. 54 То начин, и другога нема, да човек, грехом природу оплоди и У висину божанских савршенстава 55 човек може расти ако себе подвигом самоодречне вере учини у корену (συγκοινωνς της ρζης) божанских истина Христових. 56

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Богочовечанска саборност Цркве у ствари непрекидно благодатно-врлинско човека: све се сабира у Христу Богочовеку, и све као као богочовечански организам. живот у Цркви богочовечанско благодатно-врлински подвиг Богочовечанско богочовечанска саборност у Цркви, одржава се и спроводи вечноживом Богочовека Христа, на начин Бога и човека и сву твар свескупоцена крв Богочовека Спаса омива од греха, зла и смрти. 748 Богочовечанска Личност Господа Христа и душа саборности Цркве. Богочовек и одржава увек богочовечанску равнотежу и у саборном животу Цркве. Црква сва пуна и препуна Господа Христа, она – Онога све у свему». 749 Зато она у личности што у и у Та та саборност, та целостност, громовито нарочито кроз свете Апостоле, кроз свете Оце, кроз свете и Помесне Саборе. По свему, организам Цркве организам за дух зна. Зашто? Зато што то богочовечански организам, у коме све божанске све божанске и човечанске силе тело. Само свемудри и Богочовек, Господ Христос, могао све то саставити и склопити у тело, тело, коме Он – глава, вечна глава. Сав живот у том чудесном и чудотворном телу води и руководи Он, чудесни и чудотворни Бог и човек. Сваки овога тела живи целим телом, али и цело тело живи у сваком свом Сви живе кроз свакога и у свакоме, али и сваки живи кроза све и у свима. Сваки расте растом тела, али и цело тело расте растом сваког Све те тела, све те органе, све те удове, сва та чула, све те у вечноживо богочовечанско тело сам Господ Христос, делатност свакога са целокупним саборним животом тела. Α сваки ради «по мери» сила. Силу пак свакога члана Цркве врлине. делатност свакога члана Цркве, иако посебна и лична, увек свестрано саборна, општа. се утапа у свеопшту делатност целога тела. И док човек преображава себе у Христу, дотле Господ Христос ту делатност претвара у општу, саборну, богочовечанску и тако «чини да тело расте на самога себе у 750 У ствари, делатност свакога члана увек лично – саборна, лично – колективна. И када изгледа да ради само за себе (на пример, члан Цркве увек ради за целину. Такво богочовечанског организма Цркве, увек води и руководи сам Господ Христос – Глава Цркве.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Верховная Всеценность и верховное Всемерило Когда человек пробудится из брения своего тела и узрит духовные истины, тогда он почувствует, что вещественные предметы настолько действительны, насколько его дух познаёт их как таковые. И вскоре он приходит к осознанию следующего необычного факта: люди как особый вид существ познают объекты материального мира с помощью духа, который не имеет свойств вещественных предметов, но является чем-то таким, что не может быть материально объективировано, или представлено как транссубъективная вещественная реальность, или ощущаемо чувствами. Впрочем, хотя дух и не вмещается в формы вещества, он своей незримой сущностью все-таки служит мерилом всех видимых данностей в мире материи. И человек всё более чувствует и осознаёт, что мысль духа, хотя она и неосязаема, и незрима, и нематериальна, однако же [она] очевиднее любой транссубъективной реальности в сфере вещей. Более того, все предметы утверждают свое бытие на мыслях духа, который сам по себе нематериален. В этом и преимущество, и загадочность, и величие человеческого духа. И пробужденный человек, наставляемый своим нематериальным духом по тайнам материального, физического мира, всё более приходит к уяснению того, что его дух – это его самая значительная и самая непосредственная действительность, а тем самым и его самое большое достояние. Сознавая это, человек вдруг почувствует непререкаемую истинность слов Спасителя о человеческой душе как величайшей данности и величайшей ценности: данности, превосходящей весь видимый мир, и ценности, превышающей ценность всех солнечных систем. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою ( Мф.16:26 ; ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 )? Другими словами, в видимом мире нет достояния, равного по значимости человеческой душе, или же ценности, которой человеческая душа может быть взвешена и за нее дан выкуп; она стоит больше, чем все миры вместе взятые. В самом деле, всю свою видимую жизнь, жизнь во времени и пространстве, человек основывает на категориях незримых, то есть на душе, на ее мыслях, на ее сознании, на ее совести. В мире видимых вещей и событий человек ориентируется собственным мышлением; им он всё измеряет и оценивает, – им, хотя его собственному зрению оно и недоступно. Тогда тем более естественно и логично ориентироваться им и в мире вещей и ценностей духовных. Посредством мысли человек соединен не только с миром видимых, вещественных предметов, но и с миром предметов духовных. Даже крайние сенсуалисты в гносеологии не могут этого отрицать. Следует признать: человеческий дух – это чудодейственная лаборатория, в которой чувственные впечатления непостижимым образом перерабатываются в над-чувственные мысли.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Все посюсторонние истины усваивал человеческий ум, ко всем земным феноменам привыкли людские глаза и чувства, но и для человеческого ума, и для людских глаз и чувств Иисус таинственнее всего таинственного, изумительнее всего изумительного, непостижимее всего непостижимого. Нет другой такой личности в истории мира, вокруг которой возникало бы столько вопросов; нет иной личности, о которой бы столько говорили и спорили и в связи с которой столько людей падало бы и вставало, и вновь падало, и вновь вставало (см. Лк.2:34 ). Господь Иисус стал камнем преткновения, о который должен споткнуться каждый, кто хоть сколько-нибудь серьезно задумается над тайной жизни и смерти. Он явился камнем соблазна (ср. 1Пет.2:7 ), который не может обойти ни одна душа на своем пути к вечной и бессмертной истине. Что это? – спрашивали, дивясь, современники и очевидцы Господа Иисуса ( Мк.1:27 ). «Что это?» – задают себе вопрос люди всех времен, едва только встретятся с печальным Иисусом из Назарета, о Котором говорят, что Он никогда не смеялся, но Которого нередко видели плачущим. Как огромный, грандиозный пламенный знак вопроса, Он простирается от земли до вершины неба, и Его должен заметить каждый, кто хоть на мгновение откроет глаза на мир вечных реальностей. Он – самый загадочный знак вопроса, на который каждый человек должен дать себе ответ либо на этом, либо на том свете. Трудно, очень трудно человеческому уму и сердцу найти себя перед столь необычной проблемой, перед таким неповторимым чудом, перед такой небывалой тайной. Ведь правильно ответить на вопрос: «Кто такой Иисус из Назарета?» – невозможно без Божией помощи, без Божия Откровения. Об этом свидетельствует Сам Иисус. Его близкие ученики, долгое время за Ним следовавшие, сопровождавшие Его днем и ночью, присутствовавшие, да и участвовавшие, в Его переживаниях, в Его делах, в Его поучениях, никак не могли силой своего человеческого познания постигнуть, кто Он такой и какова Его миссия. И вот Он, Тайна всех тайн, Сам преобразуется в вопрос и спрашивает Своих учеников: а вы за кого почитаете Меня? ( Мф.16:15 ). И когда апостолы отвечают: Ты – Христос, Сын Бога Живаго – Господь Иисус Христос свидетельствует о том, что эту истину о Нем открыл им Отец Небесный, а не их человеческая кровь, не их людской ум, не их человеческое сердце ( Мф.16:16–17 ). Ибо Он – Тайна, превосходящая всё нарицаемое человеком.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

ЗАКЛЮЧЕНИЕ В гносеологии святого Исаака Сирина господствует убеждение, что проблема познания в основе своей – это религиозно-этическая проблема. От начала до безграничной благодатной полноты своей познание зависит от религиозно-этического содержания и качеств человеческой личности. Прежде всего от религиозно-этической выработанности и развитости у человека органов познания. Определенно одно: на всех своих ступенях познание зависит от религиозно-нравственного состояния человека. Чем совершеннее человек в религиозно-нравственном отношении, тем совершеннее и его познание. Человек так создан: в нем познание и нравственность всегда в прямом соотношении. Несомненно, что через добродетели человеческие познание прогрессирует, а через пороки оно регрессирует. Познание подобно ткани, которую ткут добродетели на ткацком станке человеческой души. А ткацкий станок человеческой души простирается во все видимые и невидимые миры. Добродетели – это не только творческие силы познания, они – и принцип познания. Претворяя добродетели путем практики в составные части своего существа, человек продвигается вперед из знания в знание. Можно сказать: добродетели – это чувства познания. Идя из одной добродетели в другую, человек идет из познания в познание. От исходной добродетели, веры, и до завершающей, все-любви, простирается один непрерывный путь – подвижничество. На этом долгом пути человек вырабатывает, перерабатывает, преображает себя с помощью благодатных подвигов. Таким образом он исцеляет свое существо от болезней греха и незнания, восстанавливает целостность своей личности, создает цельность своего духа. Человек, исцеленный и интегрированный с помощью религиозно-нравственных сил, выражает целостность своей личности прежде всего через целостное познание. Согласно евангельскому православному пониманию святого Исаака Сирина , познание – это акт-подвиг всей личности человека, а не какой-то одной части его, как бы ее ни называть – разум или воля, или тело, или чувства. В каждом акте познания – в каждой мысли, в каждом чувстве, в каждом желании – участвует весь человек, всем своим существом.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > [Аудио] Диалог после геноцида В Петербурге состоялась международная конференция «Православно-католический диалог после Ясеноваца» 29.10.2010 933 Время на чтение 15 минут Вчера, 28 октября, в Санкт-Петербурге состоялась международная историко-богословская конференция «Православно-католический диалог после Ясеноваца» . Конференция, организатором которой выступил исторический факультет Санкт-Петербургского государственного университета, а информационную поддержку оказала «Русская народная линия», прошла в Петровском зале главного здания прославленного вуза (историческое здание Двенадцати коллегий). С докладами выступили ученые из Сербии, Боснии и Герцеговины, Великобритании, Украины , Москвы и Санкт-Петербурга. Конференция была приурочена к выходу в свет русской версии книги итальянского историка Марка Аурелио Ривели «Архиепископ геноцида: монсеньор Степинац, Ватикан и усташская диктатура в Хорватии 1941-45 г.» . Конференцию открыл один из ее организаторов известный историк и богослов, доцент Санкт-Петербургского государственного университета диакон Владимир Василик, представлявший профессорско-преподавательскую корпорацию СПбГУ. В своем вступительном слове отец Владимир отметил, что тема, поднятая на конференции, непростая. «Понятно, что наш мир неоднороден и многообразен, - отметил отец Владимир. - Но, однако, это многообразие не должно приводить к конфликтам, двоению правды и лицемерию. Установка сегодняшней конференции – это установка на трезвый и честный диалог, на трезвое явление правды о Православии и католичестве, об их сложных отношениях, как мы увидим, зачастую трагичных, в которых чаще всего именно православные народы, к сожалению, становились жертвой католической экспансии и агрессии. Мы проводим эту конференцию не для того, чтобы заострять конфликты, а для того чтобы по мере сил стараться их снимать, но снимать в духе истины. Замечательно сказал в свое время великий сербский старец Иустин (Попович): любовь не может быть без правды, как и правда без любви». «Современное богословие ставит проблему Христианства после Освенцима, однако следует помнить, что был, может быть, более страшный лагерь, а именно Ясеновац, где было хладнокровно и по большей части холодным оружием уничтожено около 700 тыс. человек, из них более 500 тыс. – это наши единоверцы православные сербы. Память об этом жизненно важна», - подчеркнул диакон Владимир Василик. «Памятуя об этом, мы и должны выстраивать диалог с западным миром, с миром католическим, с твердым сознанием того, с чем мы реально имеем дело», - отметил отец Владимир.

http://ruskline.ru/news_rl/2010/10/29/di...

Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > От «битвы слов» к «живой основе смысла»: творчество Н. Заболоцкого Статья из сборника «Судьбы русской духовной традиции в отечественной литературе и искусстве ХХ - начала XXI века». Том 2. Ред.-сост. А.Л.Казин. СПб, «Петрополис», 2017. Часть 3 19.03.2019 867 Время на чтение 29 минут Часть 1 Часть 2 2.3.«Панантропизм» как религиозно-философская основа поэзии Н. Заболоцкого конца 30-50-х годов Новое мироощущение и новую систему взглядов на природу, формирующихся в конце 20-х-начале 30-х годов в поэзии Н. Заболоцкого, по аналогии с религиозно-философским понятием пантеизма можно назвать панантропизмом. Наиболее последовательно это философско-поэтическое кредо поэта выражается в стихотворениях «Метаморфозы» (1937) (первый вариант названия этого стихотворения - «Бессмертие») и «Завещание» (1947). В чём же суть этого кредо? Как сказал философ и богослов Иустин Попович, проверка всякой религии и философии - это проверка смертью. Что может противопоставить человеческий разум смерти? Что может победить смерть и каков образ бессмертия в стихотворении «Метаморфозы»? Как мы уже говорили, Н. Заболоцкий мучим проблемой личного бессмертия. Но в «Метаморфозах» на первый взгляд речь идёт не о личном бессмертии, а о бессмертии как о цепи метаморфоз мирового бытия. Это мировое бытие представляет собой некую живую целостность, вселенский организм, живущий по особым законам. Один из этих законов - снятие границ между органическим и неорганическим, между живым и мёртвым. В пространстве мирового бытия (как его живописует Н. Заболоцкий) сняты границы и между «первой реальностью» (природным миром) и «второй реальностью» (миром человеческой мысли и человеческого творчества). Н. Заболоцкий пишет: «Мысль некогда была простым цветком,/Поэма шествовала медленным быком» с. 191]. Это снятие границ происходит через метаморфозы форм мирового бытия во всей его полноте. Но что удивительно, Н. Заболоцкий, рисуя эту цепь метаморфоз, не забывает о человеческой личности; он постулирует - и в этом его вера, что «я» (личность) не развоплощается, переходя из одной формы в другую. Растворяясь во всём, «я» не утрачивается, а остаётся всё тем же:

http://ruskline.ru/analitika/2019/03/20/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010