| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДЫ ПОСЛАНИЕ в составе НЗ одно из Соборных Посланий, автором к-рого традиционно считается Иуда , брат Господень. Текст Древнейшим свидетельством (вероятно, доникейского периода) текста И. п. является папирус ¸ 72 (III/IV в.), содержащий фрагменты 1-го и 2-го Посланий Петра и полный текст И. п., а также папирус ¸ 78 (P. Oxy. 2684; III/IV в.) (содержит только Иуд 4-5, 7-8). Огромное значение имеют свидетельства 3 великих кодексов IV в.: Синайского, Александрийского и Ватиканского. К числу важнейших памятников текста И. п. относятся также кодексы Paris. BNF. 9 (V в.) (отсутствует Иуд 17); РНБ. Греч. 225 (IX в.) (содержит Иуд 4-15); Ath. Laur. Β 52 (VIII/IX в.) (полный текст И. п.) и фрагментарная рукописи Louvre. S. N. 121 (содержит Иуд 3-5). Рукописи не имеют разночтений принципиального характера, за исключением 2 вставок в папирусе ¸ 72: в Иуд 5 слово «Господь» заменено на «Бог Христос», что помимо сильного догматического акцента предполагает экзегетическую установку, ибо в тексте речь идет о ветхозаветном событии - исходе евреев из Египта; в Иуд 24 изменено заключительное славословие. Место в каноне В ранней Церкви вопрос о каноническом статусе И. п. осложнялся проблемой лит. источников текста. Автор Послания придает большое значение апокрифической книге Еноха, не только давая аллюзии на эту книгу (напр., Иуд 6) или приводя непрямые, но узнаваемые цитаты (повествование о споре арх. Михаила с диаволом - Иуд 9), но и цитируя текст с указанием авторства и придавая этому тексту значение авторитетного и достоверного пророчества (Иуд 14-15). Ап. Иуда. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Ап. Иуда. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Вероятно, именно с этим обстоятельством связаны сомнения, о которых упоминают Ориген, Евсевий Кесарийский и Дидим Слепец. В каноне Муратори И. п. (как и Соборные Послания Иоанна) названо после маркионитских текстов, приписанных ап. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Четвертое место в ряду пророческих книг Ветхого Завета занимает в греко-славянской Библии книга пророка Даниила, получившая подобное название от имени своего автора. Им был Даниил («судил меня Бог», или «Бог – мой судья»), знатный иудей ( Дан.1:3, 6 ), уведенный в третий год правления Иоакима в Вавилон ( Дан.1:1, 3–6 ), воспитанный здесь при царском дворе ( Дан.1:4, 17–18 ), возведенный за истолкование сна Навуходоносора в высокое придворное звание ( Дан.2:48–49 ) и сохранивший его до третьего года царствования Кира ( Дан.10:1 ). Произведением этого лица книга Даниила признается как в ветхозаветной, так и новозаветной церкви. Выразителем взгляда первой является иудейский историк Иосиф Флавий. «Окончив жизнь, говорит он, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он, написав, оставил, читаются у нас еще и ныне. И мы удостоверяемся в них, что он беседовал с Богом. Оставил же сие записанным, что и сделало для нас ясным точность и непреложность его пророчеств» (Иуд. Древн. 10:7). В тех же (Иуд. Древн 10:11) И. Флавий считает осквернение Иерусалимского храма Антиохом Епифаном точным исполнением пророчества Даниила ( Дан.11:31 ), «произнесенного за 408 лет». Приведенное свидетельство нисколько не ослабляется замечанием Талмуда, что книга Даниила написана мужами Великой Синагоги. И прежде всего в состав членов этой последней талмудисты включали и пророка Даниила, а в таком случае и книга его имени могла быть составлена им самим. Во-вторых, деятельность членов Великой Синагоги заключалась, по талмудическому преданию, в пересмотре, очищении и разделении священных книг, точнее, составлении канона. Сообразно же с этим книга пророка Даниила «написана» ими лишь в том смысле, что после предварительного пересмотра включена в канон. Христианская Церковь , приняв от ветхозаветной канон священных книг, засвидетельствовала подлинность книги пророка Даниила устами своего Божественного Основателя. «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» ( Мф.24:15–16 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Антиохия Из 16 городов, носивших в древности это название, представляют интерес лишь два. I. АНТИОХИЯ ПИСИДИЙСКАЯ, или ГАЛАТИЙСКАЯ Была погран. городом между Фригией и Писидией. Ко времени ап. Павла город был отнесен к рим. провинции Галатии. Он располагался в самом сердце Малой Азии, в маловодной горной местности сев.-вост. гор Тавра. О его былом великолепии и поныне свидетельствуют величественные развалины рим. храма, площадей, триумфальной арки Августа, рим. акведука: 1) основанная сир. властителем Селевком I Никатором (312–280 гг. до Р.Х.) и названная в честь его отца, А. в 189 г. до Р.Х. стала свободным городом (с избираемой администрацией). В 24 г. до Р.Х. стала столицей рим. провинции. Жители с особым статусом граждан Рима занимали главенствующее положение; местные уроженцы пользовались меньшими правами. Языком общения явл. греч. – международный язык в вост. части империи. В 11 г. до Р.Х. город превратился в рим. колонию – место поселения солдат-ветеранов; 2) являясь оживленным торговым центром с хорошо развитым кожевенным промыслом, удобно располож. на торговом пути из Эфеса к Киликийским воротам, А. привлекала к себе многочисл. иуд. торговцев, которые построили здесь синагогу. кроме того, в городе размещалось множество гражданских и воен. учреждений; 3) А. была центром почитания бога плодородия Мена, которого изображали в образе воина с бычьей головой и во фригийском колпаке. Мессианские ожидания, оживившиеся в эпоху имп. Октавиана (первого носителя титула Август, 31 г. до Р.Х. – 14 г. по Р.Х.) и позволившие отождествить бога Мена с императором, сменились после смерти Августа глубоким разочарованием; 4) Павел и Варнава впервые посетили А. во время своего первого миссионерского путешествия (ок. 48 г. по Р.Х.) и основали там христ. общину, которая, утвердившись, по обыкновению, при иуд. синагоге, оказывала сильное влияние на всю округу ( Деян 13:14 и след., 50 и след.). Такой успех миссии Павла, вероятно, был отчасти обусловлен и разочарованием в мессианских ожиданиях, связанных с Августом (ср. мессианские моменты в миссионерской проповеди Павла, Деян. 13:16–41 ). Как полагают, эта церковь состояла преимущественно из принявших христианство язычников. Во всяком случае, у Павла появились серьезные противники среди осевших в А. иудеев ( Деян. 14:19 ; 2Тим. 3:11 ). На обратном пути Павел вновь побывал в А. ( Деян. 14:21 ); возможно, он еще раз посетил этот город в начале своего второго путешествия (51–52 гг. по Р.Х., ср. Деян. 15:41 ; Деян 16 и след., 6). II. АНТИОХИЯ СИРИЙСКАЯ |
| св. пророчица XI в. до Р. Х. (пам. 9 дек.), мать прор. Самуила (1 Цар 1. 1-2. 11). Одна из 2 жен левита Елканы из Рамафаима-Цофима (см. Рама ). Будучи бездетной, А. испытывала притеснение со стороны др. жены - Феннаны. Бесплодие А. и ее трагичное положение напоминают ситуацию с Саррой (Быт 16). Во время ежегодного паломничества в Силом А. дала обет: если Бог пошлет сына, посвятит его Господу «на все дни его жизни». Среди многих молящихся свящ. Илий обратил внимание на тихую молитву А. и уверил женщину в том, что ее прошение будет исполнено, она родит сына. Обещание А., что «бритва не коснется головы его» (1 Цар 1. 11), указывает на ее желание посвятить сына в назореи (ср.: Числ 6. 1-21; Иуд. древн. V 10. 3). Через 3 года рожденный ею сын по имени Самуил был приведен к Илию и посвящен на служение Господу. Чувство благодарности Богу за то, что Он сподобил ее родить сына, А. вкладывает в «Хвалебную песнь» - образец древней библейской поэзии. Песнь А. передает состояние глубокого благоговения и смирения при созерцании тайн Божественного Промысла (1 Цар 2. 1-10). Слова А.: «Господь будет судить концы земли и даст крепость царю Своему» (1 Цар 2. 10) - пророчески указывают на царя Давида , (1877-1937) прообразовательно - на Господа Иисуса Христа. В 10-м стихе песни впервые в Свящ. Писании упомянут помазанник (греч. χριστς). Ближайшей параллелью к Песни А. в ВЗ является Песнь Давида (2 Цар 22): первые 3 строфы 8-го стиха Песни А. почти идентичны с Пс 122. 7-8. При этом псалмопевец искусно дополняет этот текст нек-рыми подробностями из истории А.: «[Господь] неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях» (ср. упоминание в 1 Цар 2. 21 о рождении А. после первенца еще 3 сыновей и 2 дочерей). Песнь А. послужила прообразом для созвучной ей Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55; см. Песнь Богородицы ; Magnificat) - нек-рые темы из 1-й повторяются во 2-й (ср.: 1 Цар 2. 4, 7-8 и Лк 1. 52; 1 Цар 2. 5 и Лк 1. 53). История А. находит отражение в рассказе апокрифического Протоевангелия Иакова о рождении Пресв. Богородицы. Свт. Иоанн Златоуст называет А. «лучом добродетелей, украшенным молитвою, верою и великим терпением» (Пять слов об Анне. III 1). В нач. XIX в. прп. Никодим Святогорец обобщил святоотеческое толкование Песни А. в своей кн. «Сад благодати, или Истолкование 9 библейских песен». |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Раб Божий — 1) человек, верующий в Единого и Истинного Бога , сознающий свою зависимость от Него как от Творца и Промыслителя, принимающий Его власть как власть Небесного Царя, стремящийся исполнять Его благую волю . ( Гал.1:10 ); 2) (в Ветх. Завете) представители ветхозаветного Израиля ( Лев.25:42 ); 3) (в Нов. Завете) христиане ( Рим.6:22 , Деян.4:29 , Иак.1:1 , 2Пет.1:1 , Иуд.1:1 , Рим.1:1 , Гал.1:10 , Флп.1:1 , Кол.4:12 ). Когда мы говорим, что человек является рабом другого человека, то это означает, что его воля насильно ограничена рабовладельцем. В случае же рабства Богу всё наоборот — Бог даёт человеку свободу духовно-нравственного самоопределения, а человек свободно подчиняет свою волю всеблагой воле Отца Небесного. Мы говорим о себе так, имея в виду добровольное согласование своей воли с Его благой волей, ведь мы знаем, что Господь чужд всякого зла и неправды, и Его благая воля ведёт нас к блаженной вечности. В некоторой степени это можно уподобить добровольному подчинению своей воли тренеру, наставнику, спасателю, т.е. тому, кто научит, выведет из сложной ситуации, спасёт жизнь. Три ступени к Богу Рабство Богу в широком смысле – верность Божественной воле, в противоположность рабству греху. В более узком смысле (аскетическом) – состояние добровольного подчинения своей воли Божественной из-за страха наказания , как первая из трёх ступеней веры (наряду с наёмником и сыном). Святые отцы выделяют три уровня подчинения своей воли Богу – раб , подчиняющийся Ему из-за страха наказания; наёмник , работающий за плату; и сын , которым руководит любовь к Отцу. Состояние сына есть наиболее совершенное. По словам св. апостола Иоанна Богослова: « В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви » ( 1Ин.4:18 ). Следует учесть, что движение по этим ступеням совершается по мере духовного восхождения, сыновству обязательно предшествуют две низшие ступени. Вне аскетического опыта осознать это сложно. Дело в том, что сыновство — это образ жизни, а не просто мнение о себе, как о сыне; это исполнение заповедей Бога из любви к Отцу, состояние обожения , святости. Почему христиане именуют себя рабами Божьими, хотя Христос ясно сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями..» ( Ин.15:14-15 )? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАИТЫ [Греч. Νικολαται], еретическое движение в истории древней Церкви, упомянутое в Откровении св. Иоанна Богослова в посланиях к 7 церквам (Откр 2. 6, 15). Воскресший Господь одобряет Церковь Эфеса за ненависть к деяниям Н. и угрожает карами церковной общине Пергама за следование их учению. Текст Откровения подчеркивает серьезность опасности со стороны этого движения: Пергамская Церковь призывается к покаянию за существование Н. в ее среде. Н. представляют значительную угрозу для Церкви, Сам Господь предвещает сражение с ними «мечом уст Моих», а Его явление в истории связывается с необходимостью искоренения лжеучения Н. (Откр 2. 16 сл.). В Откр 2. 14 описание преступлений Н. представлено через образ Месопотамского пророка Валаама , последователи к-рого обличаются за то, что они «ели идоложертвенное и любодействовали». Очевидно, что учение Н. в Откр 2. 15 тождественно «учению Валаама» в Откр 2. 14 ( R ä is ä nen. 1995. S. 1606; Aune. 1997. P. 148). Вероятно, евангелист Иоанн обращался к своим слушателям, способным понять ассоциации, связанные с образом Валаама в евр. традиции. Описание поведения Валаама восходит к рассказу Числ 25. 1-2; 31. 16; кроме того, отрицательные коннотации с его образом представлены и в НЗ (Иуд 11; примечательно, что рассуждения ап. Петра о лжепророках, ложной свободе и безнравственности тоже содержат отсылку к образу Валаама - 2 Петр 2. 15-16). Согласно талмудической традиции, Валаам способствовал распространению идолопоклонства в среде израильтян, заставляя их есть мясо нечистых животных и склоняя их к браку с моавитянками (Санхедрин. 106а; Сота. 11a). Он служит также образом порочности и предстает одним из врагов иудаизма (Пиркей Авот. 5. 2; Гиттин. 56b, 57a). Как опасный для израильского общества лжепророк он представлен и в лит-ре эллинистического иудаизма ( Philo. De vita Mos. I 48, 54; Ios. Flav. Antiq. IV 6. 6 sq.). Валаам в этом контексте становится, т. о., прообразом поведения Н., к-рые склоняют верных христиан к безнравственности и недопустимому идолослужению. |
| Вышеприведенные свидетельства древних отцов и писателей Церкви убеждают нас в подлинности книги Деяний и в том, что она описывает не вымышленные события, а действительные деяния святых апостолов. Кроме того, в ее подлинности мы убеждаемся и благодаря многим внутренним хронологическим и топографическим доказательствам. Например, Иосиф Флавий говорит, что иудейские священники два раза в день совершали свое служение при храме, утром и в 9-й час дня (Иудейские древности 14,4,3). Петр и Иоанн ходили в святилище на молитву в 9-й час дня ( Деян.3:1 ). Тот же историк упоминает об обычае иудеев принимать на себя издержки по очищению назареев, чтобы таким образом иметь участие в заслугах их обета и что особенно соблюдали этот обычай (Древности 19,6.1) больные или находившиеся в опасности. Апостолу Павлу советуют сделать то же ( Деян.19:24 ). Книга Деяний говорит, что первосвященник Каиафа принадлежал к секте саддукейской ( Деян.5:17 ). Флавий также подтверждает такое показание (Иуд.Древн. 20,9,1). В Афинах апостол Павел нашел жертвенник неведомому Богу ( Деян.17:28 ), γν στφ Φεφ. О таких богах или памятниках неведомым богам упоминают Диоген Лаэртский, Павзаний, Филострат. Между другими подробностями нужно указать на то, что Ирод (Агриппа) называется царем ( Деян.12:1 ). Это имя, по свидетельству Флавия (Древности 18, 6,11), он действительно получил от императора Калигулы и носил его последние четыре года своего правления. Описание его смерти в Деяниях апостольских ( Деян.12:23 ) разительно сходно с описанием Флавия (Древн. 19,8,2). Множество других указаний, подтверждаемых иудейскими и языческими писателями, ведут нас к убеждению в подлинности книги Деяний. При этом нельзя не указать на то обстоятельство, что книга Деяний, повествуя сначала об апостоле Петре, потом переключается на апостола Павла и заканчивает свой рассказ на том именно месте и времени, где писатель вымышленных событий никогда не остановился бы, т. е. на приходе Павла в Рим. Подложному писателю естественнее всего было бы распространиться в этом случае о герое своего рассказа и показать его подвиги в столице мира. Но праведный писатель умолкает по той, вероятно, причине, что сам был заключен темницу и лишился свободы. Существование подложных Деяний апостольских, о которых так часто упоминают древние отцы и соборы, служит некоторым образом доказательством существования истинных. Повод к написанию |
|
|
