| В глазах читателей Послания Иуды апостол Иаков и после своей смерти мог почитаться очень важным авторитетом, и его Послание, всегда читаемое в церковных или домашних собраниях, было постоянным напоминанием о нём. И потому апостол Иуда, зная такое уважение их к своему брату, упомянул в начале своего Послания его имя в доказательство своего единомыслия с ним. Так как апостол Пётр в своём втором Послании к тем же лицам, к которым писал и Иуда, почти буквально повторяет большую часть Послания Иуды, а 2-е Послание апостола Петра написано им незадолго до своей смерти, в 65-м или 66-м году, то можно полагать, что Послание Иуды появилось между 63-м годом – после смерти апостол Иакова – и 65-м годом, прежде написания 2-го Послания апостола Петра. Общий очерк содержания. Послание Иуды, как он сам объявляет, есть не что иное, как увещание подвизаться за веру. Приветствуя христиан, как раб Иисуса Христа и как брат Иакова, апостол говорит, что он, заботясь об общем спасении, почёл нужным написать это увещание, потому что вкрались лжеучители, обращающие благодать Божию в повод к распутству ( Иуд.1:1–4 ). Угрожая им судом Божиим, апостол указывает на евреев , избавленных из Египта, но за неверие истреблённых в пустыне; на ангелов , не сохранивших своего начальства и соблюдаемых в вечных узах; на Содом и Гоморру , за блуд подвергшихся вечному огню. С этими мечтателями будет то же за их плотскую нечистоту, за отвержение властей и злословие ( Иуд.1:5–8 ). Как они дерзки, можно видеть из сравнения с тем, что Архангел Михаил, споря о теле Моисеевом с диаволом, не укорял его, а только остановил его именем Господним; они же злословят всех и хуже животных растлевают себя. Их ждёт горе Каина, Валаама, Корея ( Иуд.1:9–11 ). Служа соблазном для других, они подобны безводным облакам, бесплодным деревьям, лишённым даже листьев, пенящимся волнам и блуждающим звездам. Енох предсказывал им суд, и Господь совершит оный над ними во всех делах и словах их ( Иуд.1:12–15 ). При виде этих людей, ничем не довольных и поступающих по своим похотям, верующие должны припомнить предсказанное апостолами о появлении их и, зная, что они удаляются единства веры, сами должны стоять в вере и сохранять себя в любви Божией ( Иуд.1:16–20 ); а тех, которые увлечены лжеучителями, возвращать к вере духом милости ( Иуд.1:21–23 ). В завершение апостол воссылает славу Богу, Который один может соблюсти их от падения и сохранить непорочными ( Иуд.1:24–25 ). |
| Вера достигает совершенства через поступки в вере, без дел вера мертва (см.: Иак. 2: 20–22). Согласно апостольским Посланиям, не всякие поступки дают человеку удел вечной жизни. Спасительными делами, прежде всего, являются изучение Священного Писания, стремление познать истину (см.: 1 Тим. 2: 4; 4: 16; 2 Тим. 3: 15), молитва («всякий, кто призовет имя Господне, спасется» – Деян. 2: 21), покаяние (см.: 2 Кор. 7: 10), милость и страх Божий в сердце (см.: Иуд. 1: 22–23), надежда на Бога (см.: Рим. 8: 24; 1 Фес. 5: 8), свидетельство о своей вере своими устами (см.: Рим. 10: 9–10), стойкость в вере (см.: Евр. 10: 39), сострадание и утешение друг друга во Христе (см.: 2 Кор. 1: 6–7), распространение проповеди о Христе в мире (см.: Иак. 5: 20). Как видно из этого перечня, не всякое дело приносит человеку спасение. Спасают те дела, которые совершены с верой или во имя Иисуса Христа. Добрые дела, конечно, возможны и без веры во Христа; высокие образцы поступков милосердия и сострадания можно найти и у атеистов, у которых закон совести твердо написан на сердце. Но это не вводит их в Царство Божие. С другой стороны, «уверенность в существовании Бога» тех, кто прочитал всю Библию «от корки до корки», не дает им спасения, как и тем, кто чрезмерно гордится своей праведностью или живет аморально. По апостолу Павлу, глубоко заблуждаются те, кто уповают на свою праведность (см.: Гал. 2: 16–20) или думают, что без Бога можно спастись. Невозможно вскарабкаться в райский сад незаметно от Бога, тайком перелезть через забор Эдемского сада, купить у ангелов билет суммой своих добрых дел. Только Христос может ввести в ограду Своего Небесного Царства, Он есть дверь (см.: Ин. 10: 9), и путь, и истина, и жизнь (см.: Ин. 14: 6). Нужно довериться Богу-Спасителю, вверить себя Ему, чтобы Он спас. Вверить себя Богу, довериться – это нравственные, а не интеллектуальные категории. В книге «Православное учение о спасении» архимандрита (а впоследствии – патриарха) Сергия (Страгородского) делается особый акцент на нравственности. Высшее благо человека заключается в святости, которая достигается не рядом отдельных заслуг, а нравственным поведением, отказом от греховного способа жизни. |
| В своё время подобного рода учение отстаивал Ориген , но впоследствии оригенизм был осужден на V Вселенском Соборе . Из святых отцов Церкви мысль о спасении всех людей вообще высказывал Григорий Нисский . Согласно этой мысли, осужденные на адовы муки грешники под действием неугасимого адского пламени, которое, будет оказывать них врачующее действие, нравственно преобразятся и рано или поздно соединятся со святыми. Длительность пребывания грешников адском огне будет зависеть от степени их греховности. Однако, несмотря на то, что святитель Григорий Нисский почитается Церковью как один из великих отцов, эта, высказанная им мысль не имеет общецерковного признания. Боле того, против подобных идей высказывался даже родной брат Григория Нисского , святитель Василий Великий , высказывался резко, подчеркивая, что они не соответствуют духу вероучения Церкви и способствуют грешникам успешнее отваживаться на грех. Цитаты об уповании «Многие, страха ради или стыда человеческого, или ради того, чтоб угодить людям, не делают зла, – что одно и то же, как бы они делали его, как, наоборот, которые делают добро по таким же побуждениям, то же, что как бы и не делали его. Кто делает добро в угоду людям или по другой какой страсти, непотребен пред Богом. Надобно во всяком добром деле, слове и помышлении иметь целию угождение Богу и славу Его, как учит святой Апостол Павел, говоря: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите ( 1Кор.10:31 )». преподобный Симеон Новый Богослов . Слово 30 «Вся надежда наша есть Господь наш Иисус Христос, как говорит Апостол: по повелению Бога Спаса нашего и Господа Иисуса Христа упования нашего ( 1Тим.1:1 ). Ибо через Него мы все получаем, как учит Сам Христос: и еже аще что просите (от Отца) во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне » ( Ин.14:13 ). В том и познается Божественная благость, что через Христа дана нам и благодать и истина, по словам Священного Писания: яко закон Моисеем дан бысть: благодать (же) и истина Иисус Христом бысть ( Ин.1:17 ). На сей-то благодати основывается вся надежда наша. Так же и на соблюдении заповедей Божиих мы утверждаем великую надежду; Поелику Христос сказал: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам ( Ин.14:21 ). Еще надежда наша утверждается через причащение страшным и пречистым Тайнам, т.е. Телу и Крови Христовой, что вселяет в нас Господа нашего. Ибо Сам Он говорит: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем ( Ин.6:56 ). Наконец, через непрестанную молитву, как учит Апостол: Злостраждет ли кто в вас; да молитву деет ( Иак.5:13 ). И другой Апостол говорит: Вы же, возлюбленнии, святою вашею верою назидающе себе, Духом Святым молящеся, сами себе в любви Божией соблюдайте, ждуще милости Господа нашего Иисуса Христа в жизнь вечную ( Иуд.1:20-21 )». |
| III. 1) призвав к служению Исаию, Господь возложил на него двойную миссию ( Ис. 6:9–13 ). Его проповедь Божьего наказания должна была показывать жестоковыйность народа. С др. стороны, пророк должен был объяснить, что это страшное наказание призвано послужить тому, чтобы Бог с уцелевшим ⇒ остатком , «святым семенем» ( Ис. 6:13 ), довершил историю спасения. Исаия бичует непослушание и отпадение своего народа от Господа, его суеверие, формализм богослужений ( Ис. 1:11–14 ), поклонение идолам ( Ис. 2:8 ), жестокость ( Ис. 1:23 ; Ис. 10:12 ) и безнравственность ( Ис. 5:11.12.22 ). Точно так же он клеймит грехи врагов Иудеи (Вавилона – Ис. 13:1 ; Тира – Ис. 23:1 ; Ассирии – Ис. 10:1 ; Ис. 33:1 ; Эдома – Ис. 34 ); 2) а) но во тьме беспощадного наказания вспыхивает искра надежды на то, что Бог останется верен завету. За пленом и долгими страданиями должны последовать освобождение и возвращение из изгнания ( Ис. 40 ). Исаия называет даже имя освободителя евреев за два века до его рождения – это перс. царь Кир ( Ис. 44:28 ; Ис. 45:1 ). Пророк, чье пророчество, по сути, является мессианским, вслед за освобождением и возрождением своего народа ( Ис. 44–45 ) ( Ис. 60–61 ) видит раба Господня. Этот эвед Йахвэ не только поможет Израилю, но и дарует всем народам земли дух мира, справедливости и спасения. Он предстает перед Исаией в образе «мужа скорбей», Мессии, Который несет на себе человеч. грехи и, пройдя через страдания и совершив умиротворение, становится победоносным Спасителем человечества. Именно за это пророчество, наиболее ярко выраженное в Ис. 52:13 – Ис. 53:12 , Исаию называют пятым евангелистом; б) кто же этот раб Божий? Кир не может им быть. Ведь в Ис. 44–45 , где говорится о возрождении Иерусалима и восстановлении храма, царь, хотя и называется пастырем Божьим ( Ис. 44:28 ), «помазанником Господним» ( Ис. 45:1 ) и «освободителем», никогда не упоминается как эвед Йахвэ. По всей вероятности, этот образ являлся пророку в двойном видении. Сначала раб Божий предстает в собират. образе под именем «Иаков и Израиль» ( Ис. 44:1.2.21 ; Ис. 45:4 ; Ис. 48:20 ; Ис. 49:3 ). Если мы правильно понимаем, речь идет о наиб. достойных представителях иуд. народа, ведь большинство изгнанников были отступниками от Бога, как и их отцы ( Ис. 48 ). Пророк видит среди отступников остаток Израиля, очищенный и омытый страданиями, который, торжествуя духом, достойно выдержит испытание ( Ис. 45:18–25 ). Отсюда – его призыв «собраться», адресованный к тем изгнанникам, которые сохранили веру, в отличие от их братьев, поддавшихся соблазнам Вавилона; отсюда – мощно звучащее напоминание о призвании Израиля ( Ис. 46:3 ; Ис. 49:6 ). Последующие видения убедили Исаию в том, что все же никакой остаток, никакая общность людей не способны выполнить божественную миссию, и с этих пор образ эвед Йахвэ был заключен для него в отдельной личности. |
| Мария остается с Елисаветой около трех месяцев — оставшийся срок ее беременности. Быть может, Мария присутствовала при рождении Иоанна, но рассказчик за-вершает часть повествования, посвященную Марии, говоря о Ее возвращении домой прежде рассказа об этом рождении. Рождение Иоанна Крестителя (1:57–80) Оба повествования — о рождении Иоанна и о рождении Иисуса — отмечены такой же степенью сходства, как и рассказы о предшествующих событиях, причем первое повествование подготавливает читателя к восприятию второго. Его кульминация — гимн Захарии — характеризует Иоанна как пророка, который предшествует Господу и возвещает об искуплении и спасении, которое Бог уготовал для Своего народа в доме Давидовом. Более чем вероятно, что у гимна был оригинал на еврейском языке. Гимн разделяется на две части на границе стт. 75/76. Первая часть представляет собой благословение ( то есть хвалу Богу, искупившему Свой народ и дарующему обетованное спасение от врагов и возможность вечного служения Ему. Вторая часть — гимн в честь новорожденного. На этом основании некоторые ис-следователи полагают, что здесь налицо соединение мессианского псалма с гимном в честь рождения Иоанна, бытовавшим среди его учеников и впоследствии пере-осмысленным христианами. Однако содержание ст. 78 от-носится к Иисусу, а не к Иоанну, и нет серьезных осно-ваний отрицать, что перед нами — единое произведение, в котором говорится и о Предтече, и о Мессии. Так же как впоследствии пастухи разделяют радость о рождении Иисуса, соседи и родственники Елисаветы приходят, чтобы порадоваться с нею (глагол sugca…rw ‘радоваться вместе’ может здесь означать просто ‘поздравлять’). Обрезание по Закону производилось на восьмой день от рождения (Деян 7:8; Флп 3:5; Быт 17:12; 21:4; Лев 12:3). Родственники и соседи принимали участие в выборе имени, ср. наречение имени Овиду соседками Вооза и Руфи (Руфь 4:17). Ребенку часто давали имя его деда, а иногда — отца, как в данном случае (Тов 1:9; Иосиф Флавий. Древн. 14:10; 20:197; Иуд. война 4:160; 5:534). Обычай давать имя в день обрезания документально засвидетельствован у евреев только начиная с VIII в., однако ничто не мешает предположить, что он имел место и ранее. |
| В Деяниях святых апостолов упоминаются совместные трапезы первых христиан. общин, во время к-рых происходило преломление хлеба, т. е. совершалась Евхаристия (Деян 2. 42, 46; 20. 7); кроме того, эти трапезы имели своей целью помощь нуждавшимся (Деян 6. 1-2). Подробное описание раннехрист. трапезы - «вечери Господней» (греч. κυριακν δεπνον) - приводит ап. Павел (1 Кор 11. 20-34); предположительно она начиналась Причащением Телом Христовым, после чего следовало вкушение обычной пищи, и заканчивалась Причащением Кровью Христовой. Такой порядок соответствует описанию Тайной вечери у евангелиста Луки (Лк 21. 17-20); иудейские братские трапезы также включали вкушение чаши вина, преломление хлеба, собственно трапезу, вкушение последней чаши вина с чтением особых благословений. Характерно, что апостолы, упоминая о трапезе христиан, предостерегали от недостойного участия в ней (ср. 1 Кор 11; Иуд 1; 2 Петр 2). Ап. Павел указывает коринфянам на необходимость различения между Евхаристией и обычной пищей и советует не смешивать их. «А если кто голоден, пусть ест дома» (1 Кор 11. 33-34). Итак, еще при жизни апостолов возникла тенденция к разделению евхаристической и неевхаристической трапез (к-рые впосл. стали называться соответственно литургией и А.). Памятники кон. I в. и первых лет II в. свидетельствуют о совершении Евхаристии еще непосредственно во время общей трапезы. В посланиях сщмч. Игнатия Богоносца термины «Евхаристия» и «А.» употребляются как взаимозаменяемые; Плиний Младший сообщает о 2 видах собраний христиан в Вифинии, предрассветном и вечернем, на к-рые они собираются, чтобы «отведать пищу невинного рода» (Письма. X 96. 7). Если доверять Плинию, то второй вид собраний скорее является А., чем Евхаристией, т. к. христиане по его требованию согласились прекратить эти собрания. В «Дидахе» помещены 3 молитвы (Гл. 9-10): первые 2 - молитвы благословения чаши и хлеба, затем «по насыщении» следует 3-я молитва, завершающаяся словами «Если кто свят, пусть подходит, а кто нет, тот пусть кается…» (Гл. 9-10; ср. возглас литургии «Святая святым»). П. Батиффоль, О. Казель, Л. Буйе, Л. Лижье, Х. Лицман и др. ученые полагают, что в «Дидахе» трапеза еще не отделена от Евхаристии и следует после вкушения хлеба. Буйе считает молитву над хлебом в начале трапезы молитвой благословения евхаристического Хлеба, а молитву после трапезы - молитвой благословения евхаристической Чаши; т. о., трапеза помещается между Причащением Христовым Телу и Крови; этот порядок, вероятно, соответствует порядку «вечери Господней», по ап. Павлу. След такого порядка общей трапезы сохранился в крещальной литургии « Апостольского Предания » сщмч. Ипполита Римского : согласно этому памятнику, новокрещеные после Причащения Телу Христову вкушают воду, молоко и мед и только после этого - Кровь Христову (Гл. 21). |
| Впрочем, на иврите «праведный» – цадик , а «благотворительность» – цидака . Блаженный Феофилакт так истолковывает эти слова: «Говорит так не потому, будто лицемеры носили при себе трубы, но чтобы более опорочить их намерение, так как они желали, чтобы об их милостыне трубили. Лицемеры суть те, которые в сердце своем не то, чем показываются. Так, они кажутся милостивыми, но на самом деле не таковы. Они показываются милостивыми, чтоб видели их другие» 3 . Иными словами, эти люди не думали, как надо жить правильно в глазах Бога, они думали, как они будут выглядеть в глазах других людей. Они не ходили перед Богом, как это делали праведники Енох, Ной и Авраам. Они, напротив, ходили и величались перед людьми; они как бы трубили и орали перед собою: «Посмотрите, какие мы хорошие, какие мы религиозные и какие мы праведные». Христос не хотел Своих последователей видеть такими, как книжники и фарисеи, как иудейские архиереи и старцы. Он заботился о том, чтобы вся наша награда была бы не на земле, а на Небе. Ибо, как сказано, «сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6: 8). Тот, кто думает только о том, как другие люди смотрят на него, и творит добрые дела только напоказ, сам, оставаясь злым, сеет в плоть и пожинает тление; но тот, который в Боге богатеет, «от духа пожнет жизнь вечную» 4 . Итак, иудеи, современные Иисусу Христу, были как ходящие медные трубы, которые ходили и трубили всем о своей праведности 5 . Они были, как сказано в Писании, «безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые» (Иуд. 1: 12). Иудеи отпали от истины благочестия и истины веры, но это не означает, что отпадение свойственно только этому народу. Апостол Павел говорил об иудеях и христианах: «Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя» (Рим. 11: 20–21). Был у блаженного Онисифора Печерского духовный сын и друг, некто из черноризцев. |
| Во времена правления Иорама, сына Иосафата, Э. поставили собств. царя и, несмотря на поражение в битве, смогли утвердить свою независимость ( 4Цар. 8:20–22 ; 2Пар. 21:8–10 ). Решающей победы над ними добился Амасия, завоевавший их столицу Селу, которую он переименовал в Иокфеил («Оплот Бога»). Но то обстоятельство, что он привез в Иерусалим эдомитских идолов и поклонялся им, свело на нет успех его завоеваний ( 4Цар. 14:7 ; 2Пар. 25:11–14 ). Его сын Озия (Азария) присоединил к Иудее Елаф и вернул выход к заливу Акаба ( 4Цар. 14:22 ; 2Пар. 26:2 ). Но когда на Иудею напали Факей и Рецин (733 г. до Р.Х.), Э. также вторглись в страну, взяли пленных и увели их ( 2Пар. 28:17 ). Порт Елаф вновь, теперь уже навсегда, был утрачен израильтянами ( 4Цар. 16:6 ). При ассир. царях Тиглатпаласаре III, Саргоне II, Синаххерибе (библ. Сеннахириме), Асархаддоне и Ашшур-банапале Эдом, как и Иудея, был обложен данью, что вызвало восстание этих гос-в в союзе с Ашдодом (Азотом), которое было подавлено в 711 г. до Р.Х.; в 701 г. до Р.Х. Э. вновь пришлось покориться. Во времена Навуходоносора в Эдоме жил царь ( Иер. 27:3 ), который, по-видимому, вел с иуд. царем Седекией переговоры о заключении союза. Но когда Иерусалим был завоеван, Э. напали на побежденных и заняли юг Иудеи вплоть до Хеврона. Такое вероломство придает плачам иудеев и предсказаниям суда над Эдомом особую пронзительность ( Пс. 136:7 ; Ис. 63:1–4 ; Иер. 49:7–22 ; Плач. 4:21–22 ; Иез. 35:5.15 ; Иез. 36:5 ; Авд. 1:10–14 ). По мере продвижения на север Э. теряли обжитые ими тер., уступая их набатеям. Маккавеи возвращают Иудее Хеврон и в конце II в. до Р.Х. принуждают Э. к обрезанию, присоединяя их таким образом к иуд. народу. С тех пор область совместного проживания иудеев и Э. зачастую называется греч. и рим. писателями как ⇒ Идумея, а сами Э. – идумеями. В середине I в. до Р.Х. к власти в Иудее приходит идумейская династия, основателем которой был Антипатр, отец Ирода Великого. После разрушения Иерусалима (70 г. по Р.Х.) Э. как народ исчезают с ист. арены. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
|
|
